Kommentar zum Text „Chaturashiti-siddha-pravritti“. Champaka
Das Land Champaka erhielt seinen Namen von einer Blume. Der dort lebende Prinz litt weder an Mangel an Mitteln noch an Freuden. Er war den Vergnügungen so verhaftet und so sehr in seiner eigenen Eitelkeit gefangen, dass er überhaupt nicht an die Folgen dachte. In seinem Garten stand ein Haus, gebaut, oder genauer gesagt, kunstvoll aus lebenden Champaka-Blumen gezogen. Dort lebte er.
Eines Tages befand sich ein Yogi im Garten. Als der Prinz einen so unerwarteten Gast sah, lud er ihn höflich ins Haus ein, wusch ihm selbst die Füße und setzte ihn bequem hin. Und nach dem Abendessen, als jener wie gewöhnlich zu predigen begann, versammelte der Prinz mehr Menschen aus seinem Gefolge, um ihm Ehrerbietung zu erweisen. Dann sagte der Prinz:
– Yogi, Ihr seid durch viele Länder gezogen. Habt Ihr irgendwo solche Blumen wie diese gesehen?
Der Yogi blickte auf die Blumenwand vor sich und schüttelte den Kopf:
– Ja, diese Blumen sind schöner als ein Mensch. Und sie duften besser. Vielleicht ist derjenige, der dieses Haus erschaffen hat, ein Genie, und Euer Königreich ist schöner als alles ringsum. Doch wenn Ihr sterbt, müsst Ihr ohne dies gehen.
Etwas in diesen Worten erschütterte den Prinzen, und er bat um Unterweisungen. Der Yogi erzählte ihm von Karma, von Ursache und Wirkung, erklärte die Praktiken der Entwicklung und der Vollendung. Doch Champakas Gedanken kehrten bereits zu den Blumen zurück, und Meditationen fesselten ihn nicht. Da wählte der Yogi Unterweisungen, die zu dem passten, was den Prinzen beschäftigte:
– Alles, was erscheint, ist überwältigend leer. Dies ist meine Blume für dich. In deinen Gefühlen und deinem Bewusstsein ist der Boden geschaffen. Konzentriere dich auf die eine Natur der drei Ströme reinen Nektars, und große Glückseligkeit wird kommen. Dies sind Vajradharas Worte für dich, bewahre sie.
Der Prinz meditierte zwölf Jahre lang, und als er erkannte, dass Wahrnehmung, Erfahrung und die wahre Natur des Geistes eins sind, erlangte er Siddhi. Er wurde unter dem Namen Champaka sehr bekannt. Er erklärte seiner Gefährtin und den vielen Menschen, die sich um sie versammelten, den Dharma. In seinem Körper ging Champaka ins Klare Licht ein.
Dank der Praxis richtiger Unterweisungen könnt ihr euer ganzes Leben zu einer ununterbrochenen Sadhana machen. Laya-Yoga besteht nicht nur aus Konzentration oder Sitzmeditation, obwohl dies notwendig ist. Alles muss mit dem Weg der Kontemplation vereint werden: wie wir gehen, essen, das Geschirr spülen, uns kleiden, zur Toilette gehen, eine Tür öffnen und schließen, uns verneigen, vor dem Altar singen, unserer Arbeit nachgehen – all dies ist Praxis höchster Ordnung. Für einen erfahrenen Meister der Kontemplation sind all diese Dinge untrennbar; deshalb sagt man, dass er den Yoga der Nicht-Meditation praktiziert, das heißt: Nachdem er meditieren gelernt hat, betritt er den Weg jenseits der Meditation, den Weg des Verweilens in der Schau der Nichtdualität.
Zuerst entdecken wir eine solche Schau durch Lehre und Meditation, und dann vermischen wir sie mit dem Alltagsleben. Wenn ihr morgens aufwacht, sollt ihr euch an die Schau erinnern, falls ihr sie in der Nacht vergessen habt. Ein guter Praktizierender lebt so, dass er nachts die Schau nicht vergisst. Wenn ihr sie jedoch vergessen habt, erinnert ihr euch am Morgen sofort mit dem ersten Öffnen der Augen daran. Im Laufe des Tages erinnert ihr euch an die Schau, und vor dem Schlafen vertieft ihr sie durch die Praxis des Yoga des Lichts. Auf diese Weise ist der ganze Kreis von Tag und Nacht für den Yogi geschlossen; er befindet sich in ununterbrochener richtiger Kontemplation. Wenn ihr daran zweifelt, wohin ihr euren Geist richten sollt, schaut einfach in die Unterweisungen oder bittet um Unterweisungen.
Das Herz eines wahren Yogis singt vor Freude, denn wenn ihr ein Kontemplierender seid, könnt ihr nicht anders, als euch zu freuen. Niedergeschlagen zu sein ist die Krankheit der Getrenntheit vom Zentrum des Seins. Das Zentrum des Seins selbst, das wir betrachten, ist die Quelle der Freude. Verwirrt, unsicher, zweifelnd, niedergeschlagen, erschüttert, ratlos zu sein – all dies sind Zeichen der Entfernung vom Zentrum und des Hinausgehens an die Peripherie. Friedvoll, tief, spontan, freudig, klar und leicht zu sein ist ein Zeichen der Berührung dieses Zentrums. Daran, wie ihr immer leichter und tief bewusster werdet, könnt ihr analysieren, in welchem Maß ihr euch dem universellen Zentrum des Seins nähert.
So leicht zu werden bedeutet nicht nur zu meditieren und den Geist zu konzentrieren, obwohl dies notwendig ist; es bedeutet auch, sich selbst zu entleeren, loszulassen, sich der alles übersteigenden ursprünglichen Quelle zu öffnen, sein großes „Ich“ anzuerkennen, zu erkennen, dass du kein Mikrowesen bist, sondern ein Megawesen, das alles Seiende umfasst. Wenn du erkannt hast, dass du nicht mikro, sondern mega bist, kannst du dich entspannen. Wenn du mega bist, hast du keine Probleme; du umfasst alles Seiende, freust dich einfach über deine große Entdeckung und verweilst weiter darin. All jene kleinen irdischen Problemchen, bedingt durch Name und Form, sind für dich nun nicht mehr als ein Staubkorn.
