Ein Sadhu verneigt sich sein ganzes Leben lang vor jemandem, vor etwas, und das ist nicht einfach eine religiöse oder rituelle Gewohnheit zur Ansammlung von Verdiensten und zur Reinigung des Geistes — es ist eine sehr kraftvolle Sadhana, die die Zentriertheit auf sich selbst, auf das relative „Ich“, beseitigt. Gerade die Zentriertheit auf sich selbst schafft Probleme. „Mein“, „ich“, „mir“, „mich“, „über mich“ und so weiter, „ich-ich-ich“. Die Quelle des Leidens ist die Zentriertheit auf sich selbst.
Upasana als Weg zur Überwindung des Egozentrismus
Upasana (Verehrung) ist die Zentriertheit auf den Anderen, auf Gott. Da Gott im eigenen Inneren nicht offenbar geworden ist und Viveka nicht so weit erzogen ist, dass es das Ego („Ich“) von Gott trennen und den reinen Gott im Inneren entdecken könnte, wird zunächst eine äußere Upasana ausgeführt, die Saguna-Upasana genannt wird. Im Prozess der Saguna-Upasana beginnt der Schüler zu verstehen, dass Hingabe, Selbsthingabe und Offenheit gegenüber Gott die Seele von der Zentriertheit auf sich selbst und von allen Problemen befreien, die entstehen, und es entstehen sehr viele Probleme — das sind karmische Probleme.
Im Prozess der äußeren Saguna-Upasana erwirbt der Yogi die Gewohnheit, auf Gott zentriert zu sein. Für einen Sadhu ist es sehr wichtig, die Gewohnheit zu erlangen, immer und überall auf Gott zentriert zu sein: nicht mehr mir, sondern Gott; nicht mich, sondern Gott; nicht über mich, sondern über Gott; nicht für mich, sondern für Gott; nicht mein, sondern Gottes. Es ist sehr wichtig, diese Gewohnheit zu kultivieren und zu erkennen, sich als Gott gehörig zu empfinden, nicht als sich selbst gehörig.
Im Prozess der Ausbildung einer solchen Gewohnheit — dies geschieht dank Upasana. Upasana wird immer feiner, wendet sich nach innen, wird Antar und wird aus Bahir (äußerer) zu Antar (innerer). Der Yogi erlangt Viveka und die Fähigkeit, Gott im Inneren zu erkennen. Die vorherige Erziehung zur Zentriertheit auf Gott plus Viveka und die durch yogische Praktiken entwickelte Kontemplation geben die Möglichkeit, weiterhin auf Gott zentriert zu sein, jedoch bereits auf innere Weise, zu erkennen, wo ich bin und wo das Gottgehörige ist.
Die Reinheit der Seele wird dadurch bestimmt, in welchem Maße sie auf Gott zentriert ist, in welchem Maße sie gottzentriert ist. Eine unreine Seele ist immer egozentrisch, denn das Ego ist die Gesamtheit aller Verdunkelungen und Verunreinigungen. Das Ego ist von Karma umstrickt, und das Ego verweilt in Unwissenheit. Eine reine Seele ist immer gottzentriert. Ihr werdet keine reine Seele ohne Gott finden. Ein reiner Mensch, aber Atheist, und doch heilig — das ist unmöglich, weil der Begriff der Reinheit den Austritt in das Überindividuelle, Übervernünftige, in das, was über der Seele steht, voraussetzt.
Reinheit gehört der Seele überhaupt per definitionem nicht; Reinheit gehört nur Gott, daher ist die Einbeziehung Gottes in die Wahrnehmung jeder Seele eben der Prozess der Reinheit und Reinigung. Auf die eine oder andere Weise erwacht das Göttliche in der Seele, wenn die Seele, die mit Ahamkara (Ego) und dem Körper identifiziert ist, nicht mehr sagen kann: „Ich“ — indem sie „ich“ sagt, meint sie das göttliche „Ich“.
Eines Tages begannen Brahma (der Schöpfergott) und Vishnu (der Gott des Gleichgewichts) miteinander zu streiten, um herauszufinden, wer von ihnen der Wichtigere sei:
— Ich bin der höchste Gott, — sagte Brahma, — ich habe das ganze Universum erschaffen und bin der Patriarch und Stammvater aller Lebewesen.
— Du irrst dich, Brahma, der höchste Gott bin ich, — entgegnete Vishnu, — alles ruht auf mir; wenn meine Kraft nicht wäre, könnten weder du noch deine Schöpfungen auch nur eine Sekunde bestehen.
Zur Lösung dieses Streits wandten sich diese beiden Gottheiten an verschiedene Autoritäten.
„Möge eine dritte Partei über uns richten“.
Doch alle Autoritäten sagten eine nach der anderen: „Der höchste Gott ist Shiva“. Brahma und Vishnu waren sehr verärgert. Sie glaubten den Autoritäten nicht und riefen als Richter eine Gottheit an, die die Personifikation aller heiligen Schriften ist. Doch auch diese Gottheit antwortete: „Der wahre Gott ist Shiva“.
— Wie kann das sein? — wurde Brahma schließlich wütend. — Das kann nicht sein. Seht euch doch nur Shiva an, sein ganzes ungepflegtes Aussehen und seine zweifelhafte Lebensweise. Während ich im Himmel lebe, in meinem kostbaren Palast, streift Shiva durch verschiedene Welten und übernachtet, wo es sich gerade ergibt. Wie ein Heimatloser wandert er durch vereiste Berge, dichte Wälder voller wilder Tiere, zieht durch unfruchtbare Wüsten. Ich bin von wohlgestalteter Erscheinung, gekleidet wie ein König, meine Aura strahlt heller als die Sonne. Shiva ist ungeschnitten, unrasiert, reitet nackt auf seinem Stier, und seine ganze Kleidung ist die Asche verbrannter Leichen, mit der Shiva seinen Körper bestreut. Ich befasse mich damit, die Gesetze des Weltgebäudes zu erschaffen und festzulegen; Shiva hingegen gibt sich bald der Askese und Meditation hin, als hätte er etwas nicht erreicht, bald tanzt und schmaust er auf Shmashanas und Friedhöfen mit einer Bande von Kannibalen, Geistern und Dämonen. Ich koste göttliche Ambrosia; Shiva frisst alles, was ihm unterkommt, sowohl Reines als auch Unreines, nimmt Pilze und Stechapfel zu sich und raucht ständig Haschisch. Nein, ein solches Wesen kann unmöglich der wahre Gott sein.
Plötzlich erschien bei diesen Worten ein Leuchten in der Luft, das sich in ein winziges Kleinkind verwandelte. Das Kleinkind begann zu weinen, und Brahma sagte:
— Hier ist der Beweis dafür, dass ich der wahre und höchste Gott bin. Ich bin in Zorn geraten, und mein Zorn hat ein weiteres Wesen hervorgebracht. Ich werde dieses Kind Bhairava nennen, da es so herzzerreißend schreit.
Plötzlich wuchs das Kind an Größe und verwandelte sich in ein furchtbares Monster. Sein Körper wurde schwarz, in seinem Maul glänzten schreckliche Fangzähne, die drei Augen Bhairavas brannten mit rotem Höllenfeuer, und die leuchtende Aura verwandelte sich in die Flamme der kosmischen Einäscherung. Das Ungeheuer sprang auf Brahma zu und schnitt ihm mit der Kralle des kleinen Fingers seiner linken Hand einen seiner fünf Köpfe ab, eben jenen, der Shiva geschmäht hatte.
— Ich bin Bhairava, — knurrte der schreckliche Gott. — Ich bin gekommen, um dich dafür zu bestrafen, dass du es gewagt hast, den höchsten Herrn des Weltalls zu verunglimpfen. Dein fünfter Kopf ragte stolz über deinen Körper hinaus, doch ich habe deinen Hochmut gekürzt.
Brahma fiel entsetzt auf die Knie. Doch da öffneten sich die Himmel, und die Götter sahen Shiva, der in seiner Gestalt als Maheshvara erschien — als großer Maharadscha und Herr aller Welten.
— O Bhairava, — sagte Maheshvara, — einerseits hast du natürlich richtig gehandelt, denn du hast Brahma die wahre Lage der Dinge gezeigt. Andererseits jedoch hast du das heilige Gesetz verletzt und eine Sünde begangen. Brahma ist der Stammvater aller Lebewesen, ihr Patriarch und oberster Priester. Das Gesetz der Stämme besagt: Ein Junger darf nicht die Hand gegen den Ältesten des Geschlechts erheben; einem Brahmanen-Priester den Kopf abzuschneiden, ist überhaupt ein furchtbares Verbrechen, daher kannst du nicht ungestraft bleiben. Du bist unbesiegbar und fähig, mühelos alles und jeden zu vernichten, dich aber vermag niemand zu vernichten. Doch ich werde die magische Jungfrau Brahmahatya erschaffen, sie wird imstande sein, dich zu vernichten.
Im selben Augenblick manifestierte sich aus dem Raum die Jungfrau Brahmahatya, bewaffnet mit einer riesigen Schere. Als sie Bhairava sah, stürzte sie sich auf ihn. Bhairava ergriff die Flucht. So liefen sie durch das ganze Universum, er vor ihr davon und sie hinter ihm her. Jahrhunderte vergingen, vielleicht Jahrtausende, schwer zu sagen, doch die Verfolgung hörte keine Sekunde auf.
Eines Tages liefen Brahmahatya und Bhairava am Palast Vishnus vorbei. Die Göttin des Glücks und des Wohlstands Lakshmi, Vishnus Gemahlin, erblickte das Geschehen aus den Fenstern des magischen Palastes und geriet, sehr erstaunt, in völlige Verwirrung.
— Sag mir, o Lieber, — wandte sie sich an Vishnu, — wie ist das Geschehen zu verstehen? Shiva schmähte Shiva, und dafür erschien Shiva und schnitt Shiva den Kopf ab. Danach erschien Shiva und bestrafte Shiva, indem er Shiva erschuf, und nun läuft Shiva hinter Shiva über Shiva, in Shiva und während Shivas her, und Shiva läuft davon, damit Shiva ihn nicht einholt. Das alles wirkt sehr seltsam, ich würde sagen, absurd. Wie also soll man das alles verstehen? Worin liegt der Sinn des Geschehens?.
— O Geliebte, — antwortete Vishnu, — in dem, was du siehst, liegt ebenso wie in vielem anderen nicht der geringste Sinn. Nicht umsonst sagt man, Shiva habe diese Welt im Rausch ersonnen. Denn er befindet sich ständig in der Ekstase eines narkotischen Rausches, hervorgerufen durch den Sex mit seiner Geliebten Shakti — seiner unerschöpflichen, grenzenlosen, lichttragenden Kraft. Shivas Bewusstsein ist nicht durch das karmische Gesetz von Ursache und Wirkung, Logik, Raum und Zeit determiniert. Deshalb ist das Weltall so wunderlich und paradox, weil es in sich das Antlitz des Schöpfers selbst widerspiegelt: Hier wird Finsternis zu Licht und Licht zu Finsternis, das Gute geht ins Böse über und das Böse ins Gute. Reinheit wird zu Unreinheit und Unreinheit zu Reinheit. Höchste Schönheit geht in Hässlichkeit über, und der Gipfel der Hässlichkeit wird zu Schönheit. Weisheit geht in Wahnsinn über und Wahnsinn in Weisheit. So fließt alles, verändert sich und geht ineinander über. Diese Pulsation, diese Schattierungen sind die ekstatische Liebe Shivas und Shaktis, die Aktivität, das Leben der heiligen Wirklichkeit, und abgesehen davon, o geliebte Lakshmi, ist es Shiva völlig gleichgültig, womit er sich beschäftigt, ihm ist alles eins.
Weiter erzählt die Geschichte, dass Bhairava nach einiger Zeit in die Umgebung der heiligen Stadt Varanasi (Benares) gelangte, die am Ufer des Ganges liegt, und dort fiel Brahmas Kopf von Bhairavas Hand ab, und dieser begriff, dass sein Problem endlich gelöst war. Den Ort, an dem Bhairava sich von Brahmas Kopf trennte, nennen die Menschen Kapal Mochan. Er wird von den Hindus bis heute verehrt.
Das Verhalten erwachter Wesen. «Yoga-Vasishtha», Kapitel 6, «Über die Befreiung».
Rama fragte erneut:
— Warum, o Weiser, beschloss Shiva, als nackter Bewohner von Begräbnisstätten zu erscheinen, mit einer Halskette aus menschlichen Schädeln, mit Asche beschmiert und leicht von Begierde erregbar?
Vasishtha antwortete:
— Das Verhalten der Götter, der vollkommenen Wesen und der freien Weisen wird nicht durch die Regeln des guten Tons bestimmt — diese Regeln wurden von unwissenden Menschen erfunden.
Dann stellt sich die Frage: „Wodurch wird es denn dann bestimmt?“ Wenn es nicht durch Karma bestimmt wird, nicht durch die Regeln des guten Tons bestimmt wird, wodurch wird es bestimmt? Durch Ort, Zeit, Umstände, das Verweilen in Brahman, Gnade — all diese drei Faktoren bestimmen das Verhalten der Götter. Sie befinden sich im Sahaja-Samadhi, nähren sich von göttlicher Gnade und manifestieren sich entsprechend Ort, Zeit und Umständen. Bewusstheit und die daraus hervorgehende Kraft, die sich entsprechend den Bedingungen von Ort, Zeit und Umständen integriert — das ist die Richtschnur für die Manifestation göttlicher Wesen und Erwachter.
Nichtdualität in der Manifestation
Wenn Shiva sich auf diese Weise manifestiert, zeigt er, dass es nicht um die Manifestation geht, dass überall Nichtdualität ist, überall Bewusstsein ist. Zorn kann sich manifestieren, Tamas kann sich manifestieren, doch vor dem Hintergrund von Zorn oder Tamas gibt es Bewusstsein, gibt es Kontemplation, Nichtdualität, und man kann sich von Tamas und vom Zorn trennen und in der Kontemplation, in der Nichtdualität und in einem Zustand der Losgelöstheit verweilen. Auf diese Weise kann man Zorn und Tamas bezwingen, wenn man sich von ihnen trennt und in der Nichtdualität verweilt.
Begierde ist vorhanden, doch der transzendentale Zustand ist vor dem Hintergrund der Begierden vorhanden; wenn man sich von der Begierde trennt und in der Kontemplation der Bewusstheit verweilt, wird sie keine Probleme bringen, sondern sich unterwerfen und verschwinden. Wenn sie sich nicht unterwirft, wird es trotzdem keine Probleme geben, und wenn es keine Probleme gibt, bedeutet das, dass sie bezwungen ist.
Es gibt Ambitionen, Macht, Gier, Rivalität, Anhaftung — sehr viele all dieser menschlichen Eigenschaften und Laster. In Wirklichkeit sind sie irgendwoher entstanden, und in Wirklichkeit sind sie Ausdruck verschiedener Shaktis. Es sind universelle Shaktis, verpackt im menschlichen Körper: Kriya, Iccha, Aishvarya, Svatantriya und andere; nur haben sich diese universellen Eigenschaften, nachdem sie sich in Prakriti, in Maya, gespiegelt hatten, verzerrt. Sie haben kleine, verengte, begrenzende Eigenschaften angenommen, doch in Wirklichkeit sind es göttliche Kräfte.
Shiva zeigt, dass, wenn du dich von ihnen trennst und die Shiva-Tattva entdeckst, während du in nichtdualer Bewusstheit verweilst, all diese Kleshas, Laster, negativen Eigenschaften, Mängel, das, was dich begrenzt, allmählich aus einem anderen Blickwinkel erscheinen werden. Sie werden dir nach und nach ihre lichtvolle, leere, illusorische und göttliche Natur zeigen, werden lenkbar, werden beherrschbar und werden aufhören, dich zu begrenzen.
Shiva sagt gleichsam: „Sieh, schau, siehst du, wie ich es kann. Hier ist eine Schlange auf mir, und mir geschieht nichts; ich trinke Opium, und mir geschieht nichts; ich tue dies, und mir geschieht nichts — warum? Weil ich davon losgelöst bin, weil ich in der Leerheit verweile. Eben deshalb können mir all diese für dich negativen Dinge keinen Schaden zufügen.“
Das Kriterium der Meisterschaft
Auf die gleiche Weise können uns, wenn wir im Gewahrsein und in der Kontemplation des Absoluten, in Viveka und Vairagya verweilen, die in uns angelegten Karmas keinen Schaden zufügen. Wir leiden nicht, wir verstricken uns nicht, wir verweilen nicht in Verwirrung — nur wenn wir in Shiva verweilen. Sobald wir leiden, sobald Tränen in unseren Augen erscheinen, sobald Niedergeschlagenheit in uns aufkommt, bedeutet das, dass wir einfach nicht in Shiva verweilen, sondern einfach in etwas anderem verweilen. Das bedeutet, dass wir nicht in der richtigen Kontemplation verweilen. Jede Verwirrung, jedes Leiden, jede Verstrickung ist ein Zeichen des Nichtverweilens im Gewahrsein und in der Kontemplation.
Wenn ihr in leerem, nichtdualistischem Gewahrsein verweilt, dann löst ihr leicht beliebige Probleme, und selbst wenn ihr sie nicht löst, löst ihr sie leicht nicht. Alle Probleme entwirren sich bei euch leicht, lösen sich, werden geklärt, und selbst wenn sie sich nicht entwirren, sich nicht lösen, ist es dennoch leicht. Ihr trennt euch einfach von ihnen, doch ihr fühlt euch immer leicht — das ist ein Zeichen eines Meisters.
Deshalb sagen Meister manchmal so: „Wenn etwas geschieht und ein Mensch leidet — wenn du ein Meister bist, wirst du es leicht annehmen“ — das ist alles. Wenn du diese Worte verstanden hast, hast du bereits kein Recht mehr, dich zu beklagen, dich auszulassen, etwas zu sagen, ins Negative zu fallen oder dich durch irgendetwas zu verdunkeln, wenn du diesem Standard entsprechen willst. Wenn du ein Meister bist, wirst du es leicht annehmen, das ist alles — diese zwei Worte sind einfach; und wenn es nicht leicht ist, dann bist du kein Meister, das ist alles, alles ist klar, was soll man von einem Nicht-Meister erwarten, ein Sakala, ein samsarisches Wesen, ihm ist es bestimmt zu leiden.
Doch sobald du erklärst, dass du ein Meister bist, dann ist es aus: Du solltest das leicht aufnehmen können, welche Probleme sollte es da geben. Das ist ein Kriterium — das sind die Standards der Siddhas, und wenn ihr mit Heiligen solchen Niveaus, mit Siddhas, verkehrt, können sie euch beiläufig irgendwie so prüfen, in der einen Situation, in der anderen, in der dritten, mit einem Lächeln: „Nun, wenn du ein Meister bist, dann fällt es dir doch überhaupt leicht; und wenn es nicht leicht ist, dann denke darüber nach, warum, woran es liegt.“
Auf diese Weise müssen wir zur Meisterschaft gehen, unserem Geist sagen: „Wenn du ein Meister bist, wirst du dies leicht aufnehmen, denn ein Meister ist eben dafür ein Meister, alles leicht aufzunehmen.“ Leicht bedeutet nicht leichtgewichtig, oberflächlich. Leicht bedeutet, demjenigen, der kontempliert, zu erlauben, sich in natürlicher Klarheit zu befreien. Das ist eine große Sache, oder zu erlauben, es Gott hinzugeben, wenn man den Weg des Bhakti-Yoga geht, der Hingabe und Liebe zu Gott.
Das Geheimnis der Selbstbefreiung
Auf irgendeine Weise kennt ihr dieses Geheimnis, wie man sein Herz befreit und in Glück, Freude lebt und sich niemals, nirgendwo, unter keinen Umständen von irgendetwas verstricken lässt — weder von Krankheiten, noch von Angst, noch von Zorn, noch von Begierde, noch von Leiden, noch von Besitz, noch von Macht, noch von Geld, noch von Stolz, noch von Status, noch von Dienst, noch von Beziehungen, noch von mystischen Erfahrungen, noch von Geistern, Visionen, noch von Erscheinungen göttlicher Wesen, von überhaupt nichts.
Ihr kennt dieses Geheimnis, und dieses Geheimnis ist Selbstbefreiung und Selbsthingabe an Gott, und das ist das Wichtigste, worüber ein Sadhu nachdenken sollte. Er darf sich nicht erlauben, sich in verschiedenen Arten von Maya zu verstricken.
Wenn er sich in verschiedenen Arten von Maya verstrickt, wenn sie ihn hineinwirft, der Dienst ihn verstrickt, dann bedeutet das einfach, dass der Dienst nicht dem Bewusstsein entsprechend angenommen wurde; man muss den Dienst einfacher nehmen. Komplizierter Dienst, du verstrickst dich, leidest — nichts Schlimmes, es gibt einen Besen, es gibt einfachen Dienst, fege, sei glücklich, du wirst dich gewiss nicht verstricken. Entweder sauber oder schmutzig, die Reinigung ist erledigt oder nicht erledigt — alles ist sehr einfach, doch verweile in Bewusstheit.
Komplizierte Beziehungen — vereinfache die Beziehungen, halte Mauna ein, mache Namaste, komme zum Guru zum Darshan — das ist alles, keine Probleme. Irgendeine andere komplizierte Sache — ebenfalls keine Probleme, vereinfache, aber bewahre das Bewusstsein, bewahre die Bewusstheit, verweile in der Kontemplation — das ist das Wichtigste.
Es ist schwierig, Wünsche selbstzubefreien, Wünsche zu transformieren — entsage ihnen, halte Abstand, einfach mit der Methode des willentlichen Abschneidens, aber bewahre das Bewusstsein, bewahre die Kontemplation.
Wer danach strebt, ein Meister zu werden, muss verstehen, dass er nur dank Hingabe und Glauben, Selbsthingabe, dem Aufrechterhalten der Sichtweise und der Kontemplation alle Probleme lösen kann. Im Wesentlichen beziehen sich die Probleme menschlicher Wesen zunächst auf weltliche Wünsche und auf Unwissenheit, die mit der Ungeklärtheit des Bewusstseins verbunden ist. Danach reinigt sich alles nach und nach, und die Probleme mit den Wünschen verschwinden.
Ein reiner Sadhu hat keine Probleme mit Wünschen, aber er kann Probleme mit dem Bewusstsein haben. Wenn es noch Probleme gibt: Zorn, Begierde, Anhaftung, Stolz, Gier, Habgier und so weiter — dann sind das noch Probleme mit groben, nicht überwundenen Energien. Die meisten Menschen auf dem Planeten haben Probleme mit Energien; die Energien ihres Körpers verschlingen sie einfach, quälen sie, und diese Probleme mit den Energien schaffen, in Verbindung mit Problemen des Geistes und des Egos, einzigartige Konfigurationen des Karmas, in denen es Egozentrismus, Ambitionen gibt, und die Energien von Körper und Geist bilden alles zusammen ein Konglomerat, den sogenannten Ahamkara (Ego).
Kontrolle der Energien und Probleme des Bewusstseins
Wenn ein Mensch hochstehend ist, hat er natürlich weniger körperliche Energien, dafür aber mehr egoistische, bereits vom Bewusstsein her. Wenn er jedoch ein Sadhu ist, dann kontrolliert und reinigt er die Wünsche, und es gibt keine Probleme mit den Energien. Energien kann man kontrollieren — das muss jeder verstehen. Prana kann man kontrollieren — Raja-Yoga, Kundalini-Yoga; man kann sich vom Prana trennen, aber die Frage ist, wie man das geschickt tut, damit man es nicht einfriert und damit auch der Körper noch in gutem Zustand ist, damit die Energie zirkuliert.
Doch dann öffnet sich die Schicht der Probleme mit dem Bewusstsein, da im Bewusstsein Kleshas, feine Ursachen, Samskaras, Vasanas, Motive, Intentionen, endlose Bewertungen und Urteile, Realitätstunnel in der feinstofflichen Welt, vergangene Verkörperungen enthalten sind. Das ist eine riesige Welt, von der der Sadhu nichts ahnt. Verborgene Tendenzen des Unbewussten.
Die körperlichen Wünsche sind besiegt, doch die Probleme des Bewusstseins reinigt der Sadhu lange. Auf dem Weg des Anuttara-Tantra versucht der Sadhu, die Probleme des Bewusstseins mit einem einzigen Schnipsen zu lösen, indem er direkt in den natürlichen Zustand eintritt und sich den Schwur gibt, sein ganzes Leben im natürlichen Zustand zu verweilen. Das ist das Gebot des Anuttara-Tantra — die eine Samaya.
Doch nach einiger Zeit wird der Sadhu von den Problemen des Bewusstseins befreit, und er wird entweder durch Hingabe, göttliche Gnade, oder durch Jnana (Klarheit) und kontemplative Präsenz befreit — am besten jedoch, wenn beides zusammenkommt. Dies ist eine unbesiegbare Konfiguration der spirituellen Befreiung — Bhakti, Jnana, Ishta-Devata-Yoga, Guru-Yoga und Laya-Yoga, Kontemplation und Hingabe.
Wenn diese beiden Probleme gelöst sind, bleibt nichts mehr übrig, worunter man leiden könnte. Es bleibt nichts mehr übrig, worin man sich verstricken könnte. Es bleibt nichts mehr übrig, was Leiden, Verwirrung und Verstrickung bringen könnte.
Der offene Weg der Befreiung
Der Yogi tritt auf den offenen Weg der Befreiung, auf die offene Straße der Befreiung; er kann nicht mehr verdunkelt werden, sein Zustand kann nicht mehr gestört werden, er kann nicht mehr aus der Bahn geworfen werden — weder Karma noch die Meinungen anderer, weder Ereignisse in der äußeren Welt noch Planeten, weder Prana-Konfigurationen noch irgendetwas anderes können ihn noch verwirren, weil er Pratyaksha-Jnana (die direkte Schau Gottes) besitzt. Er ist fähig, Gott zu kontemplieren, und fähig, in jeder Erfahrung den Punkt Gottes zu finden.
Hier sagt der Guru zu den Schülern: „Um dies zu erreichen, seid nicht im Anhaften, seid in der Losgelöstheit; seid nicht in Verstrickung, seid in Klarheit. Seid nicht im Stolz, seid in Selbsthingabe.
Der Verstand eines unwissenden Menschen ist dicht konditioniert; würde er sich nicht nach den Regeln anständigen Verhaltens richten, entstünde ein Chaos, in dem der große Fisch den kleinen verschlingt. Weise Menschen hingegen versinken nicht in dem, was wünschenswert oder unerwünscht ist, weil ihre Sinne unter natürlicher Kontrolle stehen; sie sind erwacht und wachsam.
Also befinden sich die Sinne der Weisen (Jnani) unter natürlicher Kontrolle, und sie werden nicht durch irgendwelche Muster konditioniert. Der Mensch wird immer durch Muster konditioniert. Der Weise ist nicht durch ein Muster konditioniert, da er ein intuitives Verweilen im natürlichen Zustand besitzt, und er ist stets fähig, innere Führung zu haben; er besitzt einen inneren Harmonisierer, indem er einfach im natürlichen Zustand verweilt oder in Hingabe und Selbsthingabe verweilt. Dies sind die zwei Seiten eines einzigen Prozesses.
Die Anwendung der Kontemplation im Alltag
Für uns ist es wichtig zu lernen, unsere Kontemplation selbst in alltäglichen Dingen zu nutzen, zu lernen, unsere Selbsthingabe und Hingabe im gegenwärtigen Leben zu nutzen. Denn das ist es, was funktionieren soll — das ist es, was jede unserer realen Probleme lösen soll.
Wenn es zum Beispiel eine Aufgabe im Dienst gibt, dann gelingt der Dienst gut, wenn man ihn aus der Präsenz der Bewusstheit heraus ausführt. Selbst wenn er nicht sehr gut gelingt, haben wir zumindest kein Leiden und keine Betrübnis deswegen. Wenn es eine Schwierigkeit in Beziehungen gibt, dann erlaubt uns unsere Präsenz und Kontemplation in Bewusstheit, jede Schwierigkeit zu harmonisieren, ebenso unsere Selbsthingabe, und die Schwierigkeit in Beziehungen in Reinheit, in Leerheit, in Illusionarität, in Lila und in Gnade zu überführen. Beziehungen gnadenreich, von Gott erleuchtet, sakral, rein und nicht problembringend zu machen. Wenn es eine Schwierigkeit mit irgendeiner Wahrnehmung gibt, dann können wir, indem wir Kontemplation und Selbsthingabe nutzen, die Wahrnehmung von etwas verändern; und so wird die Reife eines Sadhu, der im Zustand der Bewusstheit verweilt, dadurch bestimmt, inwieweit er das anwenden kann, was er kontempliert, inwieweit seine Selbsthingabe und kontemplative Präsenz in einer konkreten Situation wirken.
Wir müssen fähig sein, das zu nutzen, was wir kontemplieren. Wenn wir es nicht nutzen, dann wächst seine reinigende und harmonisierende Kraft nicht, wenn wir sie nicht anwenden und dies vergessen. Gewöhnlich wächst das, was wir ständig nutzen. Auf diese Weise müssen wir die Kraft des natürlichen Zustands ständig für unser Leben nutzen. Sie muss so sehr in unser Leben eingewoben sein, wir müssen so sehr in der inneren Kontrolle der Sinnesorgane sein, dass wir uns nicht einmal erlauben, dass auch nur eine Wimper unbewusst fällt, dass auch nur ein Gedanke ohne Gewahrsein im Geist entsteht und vorüberhuscht, dass keine einzige Emotion, kein einziger Gedanke, kein einziges Wort gesagt wird, ohne im Zustand der Selbsthingabe und ohne im natürlichen Zustand zu verweilen. Dann wird dies wahre Selbstkontrolle sein.
Der Weise lebt und handelt, ohne dies beabsichtigen zu wollen, ohne auf Ereignisse in gewohnter Weise zu reagieren; seine Handlungen sind rein und spontan, so wie eine Kokosnuss ohne jeden kausal-folgerichtigen Zusammenhang von einem Baum fällt, auf dem sich zur selben Zeit eine Krähe niedergelassen hat — oder er kann überhaupt nichts tun. So verkörpern sich sogar Brahma, Vishnu und Shiva. Die Handlungen der Erleuchteten befinden sich jenseits von Lob oder Tadel, jenseits von Annahme oder Zurückweisung, weil sie keine Begriffe von „das ist mein“ und „das ist ein anderer“ haben. Ihre Handlungen sind rein wie die Hitze des Feuers.
Zum Beispiel wurde Ihnen ein verantwortungsvoller Dienst übertragen, Sie verrichten ihn, und jemand kommt und verrichtet ihn ebenfalls an Ihrer Stelle. Wenn Sie ein sehr verantwortungsbewusster Mensch sind, besteht Ihre Reaktion darin, dass Sie aktiven Unmut äußern, weil Ihnen dieser Dienst übertragen wurde. Wenn Sie sich jedoch im Zustand der Bewusstheit befinden, werden Sie eine solche Reaktion nicht haben. Denn Shiva tut durch andere Hände dasselbe, gewiss nicht schlecht, und Sie sehen dies als einen Segen, der in Ihr Leben eingetreten ist; Sie erkennen dahinter das Spiel Shivas.
Ein Sadhu, der in wahrer Bewusstheit verweilt, wird nicht müde, das Spiel Gottes in allen Erscheinungen zu erkennen, wird nicht müde, die Leerheit, die Illusionshaftigkeit, die ursprüngliche angeborene Reinheit aller Erscheinungen zu erkennen. Er nutzt seine Gegenwärtigkeit, um immer und überall in Harmonie zu sein, und wenn etwas nicht so geschieht, sagt er nicht: „Das ist meins, das ist für mich, ich bin nicht einverstanden.“ Er sagt: „Ich nehme dies als Spiel Gottes an, ich sehe es rein, ich sehe es als Illusion, ich sehe es als leeres Spiel manifestierter Formen. Ich handle natürlich, indem ich aus dem Zustand der Gegenwärtigkeit heraus antworte. Eine solche Antwort ist immer harmonisch und bringt mir niemals Probleme — das ist das Geheimnis, wie man immer im Glück sein kann.“
Ein solcher Sadhu wird sich niemals erlauben, sich in irgendetwas zu verstricken, weder in Beziehungen noch im Dienst noch in Konzepten, und er wird nicht einmal in eine verwirrende Situation hineingehen, weil seine Klarheit ausreicht, um im Voraus zu verstehen, ob er sich verstricken wird oder nicht. Wenn er sieht, dass er sich dennoch verstricken wird, wird er sich dieser Situation nicht so weit nähern, dass er sich verstrickt. Seine Klarheit ist total, sie ist so total, dass er immer im Glück verweilt, und Klarheit setzt sowohl das Verständnis des Maßes als auch das Verständnis des Gleichgewichts (Samyoga) in allem voraus. Zum Beispiel in den Beziehungen zu seiner Kundalini-Energie, in den Beziehungen zu den Wünschen des Körpers, in der Beziehung zum Prana, in der Beziehung zu seiner Methode, in den Beziehungen zu anderen, zur Hierarchie, zur Ethik des Sadhu, zur Kultur. Das ist seine kontemplative Klarheit in Bezug auf Erfahrungen und Visionen in der feinstofflichen Welt, auf reine oder andere Visionen. Seine kontemplative Klarheit schafft um ihn herum ein so reines, makelloses Feld, in dem er immer harmonisch, selbstgenügsam und glücklich ist.
Ich wollte die andere Form des Schweigens — das Schweigen des Körperlosen — nicht ausführlich beschreiben, weil du noch immer einen Körper hast.
Solche erwachten Weisen haben ein leeres Bewusstsein und einen so flexiblen Charakter, dass man sie weder verletzen noch verdunkeln noch betrüben kann, ihnen weder etwas geben noch etwas nehmen kann. Sie sind wie eine wandelnde Leere voller Glückseligkeit und Ekstase. Genau nach einer solchen Flexibilität des Gewahrseins, und im Anschluss daran des Charakters und der Eigenschaften, müssen wir streben. Das Leben stellt uns ständig vor Herausforderungen, und davon, wie wir auf diese Herausforderungen antworten, hängt unser Leben, unsere Zukunft ab. Die beste Weise, auf diese Herausforderungen zu antworten, ist aus dem Zustand vollständiger Bewusstheit, ohne Anhaften, ohne Bewertungen und Urteile, im natürlichen Zustand. Dinge werden sehr unterschiedlich bewertet, wenn sie aus dem gewöhnlichen Geist heraus betrachtet werden, der voller Egoismus, Verdunkelung und einfach gewöhnlicher Bewertungen ist, oder aus dem kontemplierenden Geist heraus — es sind vollkommen unterschiedliche Bewertungen.
Zum Beispiel gibt Ihnen jemand eine Seva, dann eine andere Seva, einfach weil irgendwelche Ereignisse geschehen sind, und sagt: „Das ist jetzt nicht mehr nötig.“ Dann eine andere Seva und dann eine dritte Seva. Wenn Sie sich in der Kontemplation befinden, was geschieht dann? Es geschieht Kontemplation, mehr geschieht nicht. Das wird in Ihnen sogar Freude (Ananda) hervorrufen: wie vielfältig die Welt ist, wie wandelbar sie ist. Wenn Sie sich jedoch nicht in der Kontemplation befinden, schaltet sich bei Ihnen der Geist ein, die vergangene Erfahrung, und dazu noch das Ego, und Sie denken: „Warum hat man mir diese Seva gegeben und dann diese Seva, und welchen Sinn hat das, und es wäre besser, wenn ich diese Seva machen würde, und diese gefällt mir überhaupt nicht besonders, und wer verteilt sie dort überhaupt, woran denkt der eigentlich? Was ist das überhaupt für ein Mönch, der nicht praktiziert? Dann noch eine dritte Seva, diese hier, und jene wurde nicht fertiggemacht, und wer wird sie fertig machen? Das ist alles ein Durcheinander. Wer macht denn so Seva?“
Sie treten in eine völlig andere Dimension ein, Sie treten in einen Tunnel der Realität ein, der irgendwie völlig unk contemplationell, völlig unrein, nicht zulassend ist; Sie befinden sich im Menschlichen. Sie befinden sich in der Schicht des Geistes, und die rajasisch-tamasische Schicht hält Sie sehr fest — das sind Ihre Gedanken. Sie befinden sich in Ihren Gedanken und in diesem Moment in vollständiger Sklaverei Ihres Denkens, dabei könnte man alles so einfach lösen — Raum, Atma-Vichara, reine Sicht, einheitlicher „Geschmack“, zwölf Sankalpas. Dort zwölf Sankalpas, hier — wodurch unterscheiden sie sich grundsätzlich? In der Küche waren es Sankalpas der Kontemplation, auf dem zweiten Abschnitt Sankalpas der Kontemplation, im Altarraum — dieselben Sankalpas; wodurch haben sie sich verändert? Im Grunde hat sich nichts verändert, deshalb verändert sich im Leben der Heiligen nichts, obwohl die Ereignisse brodeln können, während es im Leben derjenigen, die nicht kontemplieren, keine wirklichen Ereignisse gibt, aber selbst kleine Wallungen sehr viel hervorrufen. All dies sind verschiedene Geister, die die Realität unterschiedlich interpretieren.
Manchmal werde ich gefragt: „Wie geht es Ihnen, wie ist Ihr Leben?“ — ich weiß nicht, was ich antworten soll, denn vor zwanzig Jahren gab es kontemplative Sankalpas, und zwanzig Jahre sind vergangen — sie haben sich nicht verändert, deshalb antworte ich: „Mit Brahman ist alles gut. Brahman ist derselbe.“ Es geschieht nichts, wenn ihr im ursprünglichen Gewahrsein verweilt. Ihr erlaubt euch nicht, in die Schicht der Identifikationen mit Shakti (Energie) einzutreten.
Die Beziehungen von Shiva und Shakti
Dadurch, dass ihr entsagt habt, von Shakti, von der Energie, getrennt seid, kontrolliert ihr sie, ihr seid Shiva. Ihr fallt nicht aus dem ersten Tattva heraus — dem Shiva-Tattva. Dadurch sind alle übrigen — Shakti-Tattva und andere — aus eurem Bewusstsein hervorgehend, sie unterstehen eurer Kontrolle oder sind zumindest von euch erkannt. Das ist Vairagya — das ist die Kunst, in kontemplativem Gewahrsein zu verweilen.
Wenn ihr jedoch das Shiva-Tattva verliert, das kontemplative Gewahrsein verliert und Shakti, verschiedenen Energien, unterworfen werdet, dann werdet ihr den ganzen Kelch erfahren müssen, den sie euch zu trinken anbietet, den ganzen Kelch des Karmas, den sie anbietet. Denn sie ist so:
— Wollen wir uns ein wenig stolz fühlen?
— Na gut, machen wir.
— Wollen wir uns ein wenig anhaften?
— Na gut, machen wir.
— Wollen wir im nächsten Leben als Indra wiedergeboren werden?
— Als Indra, oh?!
— Und hier ist noch ein Karma für dich, wollen wir vielleicht doch als Mensch?
— Als Mensch?!
— Nein, nun, hier gibt es auch noch die Hölle, wollen wir auch noch in der Hölle wiedergeboren werden?
Wenn wir eines zulassen, müsst ihr verstehen: Shakti kennt im Spiel keine Grenzen, Shakti duldet keine Schablonen, duldet keine Begrenzungen, sie spielt, wie sie will, und Shakti hört nicht auf euch, wenn ihr nicht Shiva seid. Für sie sind alle Spiele gleichwertig: in der Hölle geboren zu werden, im Himmel geboren zu werden — was ist das Problem, für sie ist es doch ein ekstatisches Spiel: „Lass uns als ekstatisches Spiel in einem Körper in der Hölle spielen, wo ist das Problem?“ Aber für den gewöhnlichen Menschen ist das sehr wichtig, und hier kann man Shakti nur aus der Position Shivas kontrollieren; nur indem man im Zustand Shivas verweilt, werden alle Spiele Shaktis kontrollierbar und rein sein, sie werden nicht über die Seele herrschen. In allen anderen Fällen tritt Shakti Shiva mit Füßen, Shakti herrscht über die Seele, und die Seele muss sich entscheiden, sie kann sich nicht in einem unbestimmten Zustand befinden, sie muss den Schutz Shivas annehmen, denn ohne den Schutz Shivas wird Shakti sie im Strudel des Samsara herumwirbeln, und unsere Geburt, unser gegenwärtiges Leben, ist eben die Folge davon, dass Shakti uns in die Mangel genommen hat. Die Shakti des Körpers, die Shakti des Karmas, die Shakti der Pranas, die Shakti des subtilen Geistes — sie hat uns bereits in die Mangel genommen, und das geschieht bereits, das heißt, allein die Tatsache unseres Lebens in der materiellen Welt, in den Ashuddha-Adhvas, den unreinen Raum-Zeit-Kontinuen, ist ein Zeichen dafür, dass Shakti mit uns macht, was sie will, weil wir nicht verstanden haben, wie man Beziehungen zu ihr aufbaut.
Wenn ihr euch in wahrer Kontemplation, in wahrer Selbsthingabe befindet und Shakti zu euch sagt:
— Wollen wir uns anhaften?
Sagen wir:
— Nur mit Gott, nur durch Gott und auf keine andere Weise, überhaupt nicht anders, entweder mit Gott oder gar nicht.
Sie wird sagen:
— Ja, ich respektiere eine solche Haltung — das ist die Haltung völliger Hingabe, hier werde ich dir wie meinem Herrn dienen; wollen wir uns stolz fühlen?
Ihr sagt:
— Nur in Selbsthingabe und nur stolz auf Shiva sein, nicht auf sich selbst.
— Ja, du bist wie mein Herr, ich respektiere eine solche Haltung; wollen wir irgendwelche Möglichkeiten erlangen?
— Nur mit Shiva, nur mit Gott und auf keine andere Weise, entweder so oder gar nicht.
— Ja, vermutlich beeindrucken dich meine Spiele nicht. Du bist wie mein Herr, wohl werde ich deinen erhabenen Zustand annehmen und respektieren, ich werde dir dienen.
So wird Shakti gezähmt, und Shakti muss gezähmt werden. Nur eine gezähmte Shakti macht die Seele aus einem Pashu, als etwas Unfreiem, Gebundenem, zu einem Pati — zum Herrscher, zum Herrn der Shakti. Pashu — das sind alle, die durch Shakti gebunden sind; Pati — das sind alle, die Shakti beherrschen (Shaktimans), die Herren der Shakti. Unsere Aufgabe ist es, zum Herrn der Shakti (Shaktiman) zu werden. Shiva ist der höchste Maha-Shaktiman. Wir sollen nicht zum Herrscher der Shakti werden, wie Menschen in der Welt danach streben — all das ist keine wahre Herrschaft. Geld, Macht, Reichtum, Ruhm — solche täuscht Shakti, sie gibt Spielzeuge zum Spielen und schafft die Illusion von Herrschaft, doch in Wirklichkeit besitzt dort niemand irgendetwas. Für die Dauer des Lebens dieses Körpers hat der Mensch die Illusion, als ob er etwas besäße, und dann zerstört Shakti all das sehr schnell. Die wahre Herrschaft über Shakti ist der Übergang in die Klasse der Pati, in die Klasse der befreiten Shaktimans, die Shakti beherrschen dank des Verweilens im Zustand Shivas, in völliger Hingabe, in vollständiger Einheit mit ihm.
Jnana-Yoga und Hatha-Yoga
Ich wollte die Form des Schweigens des Körperlosen nicht ausführlich beschreiben, weil du noch einen Körper hast. Aber ich werde sie nun kurz beschreiben. Die vollständig Erwachten, die sich ständig im Samadhi befinden und hinreichend Erleuchteten gelten als Jnana-Yogis. Diejenigen, die mithilfe von Pranayama und so weiter den Zustand des Bewusstseins ohne Körper erreicht haben, werden Hatha-Yogis genannt. Wahrlich, diese beiden Gruppen sind ihrem Wesen nach ein und dasselbe. Die Ursache der scheinbaren Welt und der Unfreiheit ist wahrlich nur der Verstand. Diese beiden Wege führen zum Aufhören des Verstandes; daher wird durch beständige und aufrichtige Praxis eines beliebigen Weges das Anhalten der Bewegung des Prana oder das Aufhören der Gedanken und die Befreiung erreicht. Dies ist die Essenz aller Beschreibungen der Wege zur Befreiung.
Rama fragte:
— O Weiser, wenn das Aufhören der Bewegung des Prana Befreiung ist, dann ist der Tod Befreiung, und alle Menschen erreichen sie nach dem Tod.
Vasishtha antwortete:
— O Rama, wenn das Prana bereit ist, den Körper zu verlassen, tritt es bereits in Kontakt mit jenen Elementen, aus denen der nächste Körper gebildet wird. Diese Elemente sind wahrlich Kristalle psychologischer Bedingtheiten, der Erinnerung, vergangener Eindrücke und der Veranlagungen des individuellen Bewusstseins (Vasanas).
Wenn die Seele den Körper verlässt, geht die Erde ins Wasser ein, das Wasser ins Feuer, das Feuer in den Wind, der Wind in den Raum, und dies wird begleitet von der Erfahrung von Trugbildern, Rauch, Glühwürmchen, Donner, Licht wie das einer Öllampe, den sogenannten ersten fünf Zeichen, und danach drei Farben; dann beginnt das weiße Leuchten, ähnlich einem vom Mondlicht durchfluteten Himmel, des väterlichen Tropfens. Zu dieser Zeit lösen sich zahlreiche dualistische Vorstellungen auf; dann beginnt eine rote Flut, ähnlich der Sonne beim Untergang, wenn die Sonnenstrahlen den Himmelsraum färben und der gewaltige Raum in einem solchen orange-roten, gelb-roten, purpurnen Farbton gefärbt ist. Das bedeutet: Der Tropfen-Rajas tritt in die Sushumna-Nadi ein, zahlreiche dualistische Vorstellungen, die mit weltlichen Wünschen verbunden sind (dem roten Bindu), lösen sich auf.
Dann beginnt die Erfahrung der Dunkelheit, des Vorabends des Erreichens dessen, was dem Klaren Licht nahe ist, in dem die Seele, wenn sie in der Kontemplation schwach ist, ihre Bewusstheit verliert — es ist sehr schwierig, in diesem Zustand die Bewusstheit zu bewahren. Schließlich tritt die Erfahrung des Zustands des reinen Lichts (Prabhasvara) ein, und diese Erfahrung des reinen Lichts ist das Erreichen des Zustands des traumlosen Schlafes und das Erreichen des Zustands von Turiya (Purusha-Tattva). Aus diesem Zustand wird Shiva gesehen, Brahman wird gesehen, das Absolute wird gesehen, und Nichtdualität wird unmittelbar jenseits von Konzepten erfahren; Pratyaksha-Advaita wird dort rein erfahren.
Doch in diesem Zustand ist die Seele nicht fähig, im reinen Licht zu verbleiben. Der Zustand vollständiger Transparenz, vollständiger, reinster nichtdualer Leere, Leere, Nichtdualität, die Erfahrung des Raumes des Absoluten auf hoher Ebene — wenn die Seele fähig ist, darin zu verbleiben, beginnt sie, immer tiefer in dieses reine Licht einzutreten, verschiedene Ebenen des Raumes, verschiedene Shaktis zu erkennen und weiter einzutreten und ihr Tattva bis zum fünften, vierten, dritten zu erhöhen. Doch in diesem Zustand des Lichts sind nur wenige Seelen fähig zu verbleiben; dieses Licht ist zu jenseitig, um es zu erkennen.
Aber wer sein ganzes Leben lang im natürlichen Zustand, in der Meditation der Shambhavi-Mudra, in Mahashanti geübt hat — der erkennt dieses Licht. Er erkennt es und verschmilzt mit ihm, weil er sein ganzes Leben lang darüber meditiert hat; es ist ihm vertraut. Er wird es als etwas Eigenes sehen. Dies wird so beschrieben: „Wie ein Sohn, der leicht auf den Schoß der Mutter springt“ — so verbindet er sich mit diesem Licht. Wer es jedoch nicht erkennt, für den flammt dieses Licht auf, und er wird bewusstlos sein, und dann wird er nach einiger Zeit daraus herausfallen.
Der Zwischenzustand des Werdens
Dann beginnt die sogenannte Antar-Bhava (der Zwischenzustand des Werdens) — das bedeutet: nachdem die Seele aus dem Zustand dieses Lichts herausgefallen ist, sieht sie zuvor noch viele verschiedene Gottheiten, hört Dröhnen, Donner, Klang, sieht Licht und Gottheiten, die ihre eigene Natur sind. Wenn die Seele Visualisierungen und die Verehrung von Gottheiten praktiziert hat, werden jene Gottheiten erscheinen, deren Verehrung sie praktiziert hat. Wenn jemand zu Lebzeiten Erfahrungen hatte, zum Beispiel im Jyoti-Yoga, im Nada-Yoga, kann er in diesem Moment Befreiung erlangen, indem er mit den Klängen, dem Licht und den Gottheiten verschmilzt und sie als die Natur seines Geistes erkennt.
Doch gewöhnlich erkennt die Seele, wenn sie nicht praktiziert hat, diese Gottheiten nicht, und sie erschrickt vor den Klängen, dem Donner, dem Licht und versucht, etwas Sanfteres zu finden, und findet irgendwelche matten Lichter des Samsara. Sie versucht, dem Weg des matten Lichts zu folgen, und allmählich erschafft ihr Geist einen neuen zukünftigen Körper.
Die zur Hölle Verdammten sehen im Zwischenzustand des Werdens aus wie ein verkohlter Baumstamm. Die zur Welt der Tiere Verdammten sehen aus wie ein rauchiger feinstofflicher Körper. Die dazu Verdammten, hungrige Geister zu werden, sehen aus wie Wasser. Die dazu Verdammten, Menschen oder Götter der Sphäre der Begierden zu werden, sehen aus wie reines Gelb. Die dazu Verdammten, als Götter in der Welt der Formen wiedergeboren zu werden, sehen aus wie Weiße in weißen Gewändern oder wie eine satte weiße Farbe.
Auch gehen diejenigen, die in der Hölle wiedergeboren werden, mit den Füßen nach oben oder mit dem Kopf nach unten, das heißt in einem umgekehrten Zustand; gemäß verschiedenen heiligen Texten und Acharyas werden sie im feinstofflichen Körper gesehen. Ihr feinstofflicher Körper wird umgekehrt gesehen, weil ihr negatives Karma stark überwiegt und sie verdunkelt. Diejenigen, die sich darauf vorbereiten, Menschen oder Götter der Sphäre der Begierden zu werden, gehen mit erhobenem Kopf; im feinstofflichen Körper gehen sie. Diejenigen, die sich darauf vorbereiten, als hungrige Geister wiedergeboren zu werden, gehen rückwärts, mit dem Rücken voran.
Frage: Guruji, während der Mensch noch lebt?
Nein, schon alles, die Seele erlebt bereits postmortale Erfahrungen.
Hier gibt es drei grundlegende Erfahrungen, die der Reinigung bedürfen — das ist der Prozess des Sterbens, also die Auflösung der Elemente; dann der Prozess des Erlebens des klaren Lichts (Prabhasvara); und dann der Prozess des Zwischenzustands des Werdens. Werden bedeutet, dass die Seele Wege der Verkörperung sucht, in irgendeine Form gegossen wird.
Die Wiedergeburt geschieht in der Regel innerhalb von neunundvierzig Tagen. Wenn die Seele in den ersten sieben Tagen nicht wiedergeboren wurde, erfährt sie einen kleinen Tod, das heißt, sie löst sich erneut im klaren Licht auf, und jener Körper, der erschaffen worden war, löst sich auf, jener anfängliche Zwischenkörper, der sich darauf vorbereitete, sich irgendwo zu verkörpern.
Sie erlebt erneut Prozesse, die dem Sterben ähneln, tritt wieder in den Zustand des weißen Leuchtens, der roten Ausbreitung, in den Zustand der Schwärze ein, tritt in das klare Licht ein und verweilt dann einige Zeit im klaren Licht, und dann tritt sie wieder daraus hervor, und so bis zu siebenmal. Doch innerhalb von neunundvierzig Tagen werden Seelen gewöhnlich wiedergeboren; dies betrifft jedoch nicht jene Seelen, die ihre Reinkarnation beherrschen, ihren Geist und ihren feinstofflichen Körper nach Wunsch lenken. Solche Seelen können nach Belieben handeln, in reinen Ländern wiedergeboren werden, sich in einem illusorischen Körper verwandeln, und auf sie wirken diese Standards nicht.
Verborgene Tendenzen und Wiedergeburt
Wenn das Prana den Körper verlässt, nimmt es alle verborgenen Tendenzen des individuellen Bewusstseins mit sich. Der Geist kann nicht zum Nicht-Geist werden, solange die verborgenen Tendenzen sich nicht erschöpft haben und verschwunden sind. Der Verstand verlässt die Lebenskraft nicht, solange keine Selbsterkenntnis entstanden ist. Durch Selbsterkenntnis werden der Verstand und die verborgenen Tendenzen zerstört, und danach bewegt sich das Prana nicht mehr.
Also wird die Seele entsprechend den verborgenen Tendenzen wiedergeboren. Diese Tendenzen sind in dem Sinne verborgen, dass sie tief im Inneren in Form von Sanchita-Karma (eingefrorenem Karma) versteckt sind, und es ist schwierig, sie zu entdecken, solange die Seele im Körper lebt und nicht praktiziert oder kein Samadhi hat. Doch sie treten zutage, wenn die Seele den Körper verlässt und, nachdem sie das klare Licht erlebt hat, irgendwelche ihrer Energien manifestiert.
Was kann man Tendenzen nennen? Tendenzen sind unsere verborgenen Möglichkeiten, unsere verborgenen Vorlieben und Neigungen, die sich in der Umgebung, in der man sich befindet, nicht manifestieren können, weil die sekundären Ursachen nicht entsprechen. Zum Beispiel hat jemand die Tendenz, ein großer Musiker zu werden, aber es gibt dafür keine äußeren Ursachen. In diesem Leben ist es ihm nicht bestimmt, es zu werden; diese Tendenz wird auf das nächste Leben verschoben, weil die äußere Ursache dieses Lebens diese Tendenz in keiner Weise stimuliert, und es ist unmöglich zu erkennen, dass dies potenziell ein großer Musiker ist, solange er nicht in die entsprechende Umgebung gelangt.
Doch diese Tendenz kann nach einiger Zeit zum Vorschein kommen; er kann ein Gandharva oder noch jemand anderes werden, wenn diese Tendenz vorhanden ist, aber wie genau sie sich manifestiert, hängt davon ab, wie das kontemplierende Bewusstsein über diese Tendenz verfügt. Wenn es kein kontemplierendes Bewusstsein gibt, wird ein solcher Mensch im nächsten Leben einfach als Musiker geboren, und die Kraft des angesammelten Tapas wird in die Musik fließen. Wenn er jedoch ein Sadhu geworden ist, der eine hohe Stufe der Kontemplation erreicht hat, und diese Tendenz sich bei ihm öffnet, wird er ein Meister im Gebrauch des Klangs werden, ein Gandharva werden, eine erleuchtete Gottheit werden, die Klang verwendet, um erleuchtete Zustände zu übertragen.
Unsere Aufgabe ist es, bevor zukünftige Tendenzen sich manifestieren, fest in Hingabe, in Selbsthingabe, im natürlichen Zustand verankert zu sein, damit keine unserer Tendenzen uns aus dem richtigen Zustand bringen kann, weder in der Sichtweise noch im Verhalten.
Zum Beispiel gibt es bei manchen die Tendenz, sich Probleme auszumalen; solche Menschen gibt es mehr als genug: Aus dem Nichts können sie solche Probleme zeichnen, und das Problem liegt nicht im Äußeren, sondern in der Tendenz des Geistes, wenn in der Vergangenheit Eindrücke von Angst, Befürchtungen, Rivalität, Kampf um etwas und Unsicherheit angesammelt wurden. Wenn ein solcher Mensch jedoch den natürlichen Zustand entdeckt hat, können diese Tendenzen, selbst wenn sie sich zeigen, ihn nicht beeinflussen. Er wird diese Tendenzen einfach zu seinem Schmuck machen, so wie Shiva die Schlange zu seinem Schmuck machte. Sie werden sich auflösen und sich zum Beispiel in seine Fähigkeiten verwandeln, Ängste bei anderen zu beseitigen, und er wird zu einem Berater für die Überwindung von Ängsten werden, weil diese Tendenzen ihn gelehrt haben. Er wird fähig werden, Zweifel im Geist anderer zu beseitigen oder negative Realitätstunnel in anderen zu überwinden, weil die Kräfte seines Lichts und seiner Kontemplation seine eigenen Tendenzen überwinden werden; bei ihm werden gleichsam Siddhis entstehen, anderen gerade dadurch zu helfen. Die Tendenzen werden dann schon ganz andere sein. Unsere Aufgabe ist es, uns so sehr zu festigen, dass keine Tendenzen uns verwirren können.
Die Erschöpfung der Tendenzen und das Erreichen des höchsten Zustands
Dies ist wahrhaftig die höchste Ruhe. Das Bewusstsein selbst erkennt die Unwirklichkeit der Konzepte in den Objekten dieser Welt. Dies beendet die verborgenen Tendenzen (Vasanas) und die Verbindung zwischen Geist und Lebenskraft. Die Vasanas bilden den Verstand, der ein Speicher verborgener Tendenzen ist und nichts weiter; wenn die Tendenzen enden, ist dies der höchste Zustand. Wissen ist Wissen von der Wirklichkeit. Untersuchung (Befragung, Beobachtung) ist an sich Wissen.
Also gehen wir mit Hilfe der Kontemplation, der Diksha und des Entstehens von Hingabe der großen Erschöpfung aller Tendenzen entgegen. Eine solche Erschöpfung ist dreifach:
Kriya-nishpatti (Erschöpfung der Handlungen) und Entspannung jenseits von Taten
Bhava-nishpatti (Erschöpfung der emotionalen Zustände des feinstofflichen Körpers) und Entspannung in Brahma-aham-bhava und Divya-bhava
Jnana-nishpatti — das Erkennen der gesamten feinen, erkennenden, neugierigen Aktivität des Geistes und die Entspannung im ursprünglichen nichtdualen Zustand der Allwissenheit
All diese Tendenzen müssen erschöpft werden. Diejenigen, die diese drei Arten von Tendenzen erschöpfen, alle Arten von Nishpatti verwirklichen, erlangen ein hohes Tattva, erfahren ein hohes Tattva und gehen in die Klasse der Pati über — der göttlichen Wesen, der Herren. Herren worüber — über ihr Karma, das erschöpft wird, Herren über ihre eigene Shakti.
Das einspitzige Streben nach einem einzigen Ziel, das Anhalten des Prana und das Beenden des Verstandes — wenn man eine dieser drei Methoden erlernt, wird der höchste Zustand erreicht.
Das einspitzige Streben nach einem einzigen Ziel — Raja-Yoga
Das Anhalten des Prana — Kundalini-Yoga
Das Beenden des Verstandes — Bhakti und Jnana-Yoga, Selbsthingabe und Selbsterkenntnis
Die Lebenskraft und der Verstand sind eng miteinander verbunden, wie eine Blume und ihr Duft oder ein Senfkorn und das Öl. Wenn die Bewegung der Gedanken im Verstand endet, endet auch die Bewegung des Prana.
Das Geheimnis der Selbstbefreiung besteht darin, die Bewegung der Gedanken zu beenden. Den Bewegungen der Gedanken folgend wird die Bewegung des falschen samsarischen Prana enden, und das Prana wird beginnen, die Sushumna-Nadi zu füllen. Gedanken aktivieren die Bewegung des Prana, Prana aktiviert den Blutkreislauf. Prana aktiviert die Bewegungen der Indriyas, die Indriyas bewegen sich und führen Handlungen aus; auf diese Weise kommt es zur Ansammlung von Karma.
Wenn jedoch die Bewegung der Gedanken deaktiviert ist und die Gedanken in etwas anderes transformiert werden, wenn wir zum Beispiel statt eines Stroms gedanklicher Aktivität die spielerische Selbstbefreiung in das reine Licht des natürlichen Zustands erfahren, dann verwandeln sich unsere Gedanken in ein peripheres Spiel der Energien natürlicher Bewusstheit. Dann werden unsere Gedanken, die uns in Sackgassen geführt haben, unsere Bewertungen, unsere Urteile, unsere Muster, die uns ständig Probleme brachten und uns in irgendwelche falschen Zustände führten, völlig ungefährlich. Sie werden zu Girlanden am Hals Shivas, sie können uns nicht in Irrtümer führen und keine Probleme bringen, sie können unser Prana nicht bewegen.
Zum Beispiel werden Gedanken erlebt, doch sie sind gleichsam leer, und hinter ihnen entstehen keine Emotionen. Während sie erlebt werden, lösen sich die Gedanken rasch in reines Licht auf und werden Gott dargebracht. Wir erleben die Gnade des reinen Lichts vor dem Hintergrund beliebiger Gedanken. Ob wir richtig oder falsch gedacht haben, bewertet oder nicht bewertet haben — all das ist in Wahrheit unwichtig, da alle Gedanken ihrem Wesen nach leer und illusorisch sind und vom natürlichen Zustand nicht getrennt sind, sondern sein Spiel darstellen. Wir sind nicht an unsere eigenen Gedanken gebunden, wir sind nicht an die Gedanken anderer gebunden, denn wir kennen den Wert der Gedanken, und Gedanken können uns nicht in die Irre führen, da sie ein Spiel sind.
Das, worin wir verwurzelt sind, ist Sahaja-nishtha, das Verweilen selbst in Gott und die Selbsthingabe — so ist der Zustand der Weisen. Wer dies zu Lebzeiten erlangt, ist auf dem Weg zur Befreiung. Er sucht nichts, findet aber alles; er strebt nach nichts, entdeckt aber allmählich in sich selbst das Ziel aller innigsten Bestrebungen. Er tut nichts, doch alles geschieht so, wie er es will. Er ist an nichts gebunden, ist aber selbst ein Magnet, zu dem alles zu kommen strebt.
Der natürliche Zustand als Quelle göttlicher Energie
Einen solchen ausgeglichenen, glückseligen, reinen, entblößten, ewig jungen Zustand nennen die Weisen Sahaja, Nirvana, Maha-Mudra, den natürlichen Zustand Shunya-Ashunya, Amanaska, Niralambha (stützlos), Tathata (wahre Soheit), Sugatagarbha, das, was alle Sugatas (Erwachten) in sich enthält, die Quelle aller Erwachten. Für uns ist dies Shiva, Brahman, Brahma-nishtha, Nididhyasana, Atma-nivedana (Hingabe an Gott).
Dies ist die Quelle kolossaler göttlicher Energie, göttlicher Gnade, des Glücks und der Glückseligkeit. Dies ist nicht nur ein konzeptueller Zustand, nicht nur ein Zustand der Ausgeglichenheit und des Bewusstseins. Wer nur bis zum Konzeptuellen oder Nichtkonzeptuellen gelangt ist, der betrachtet ihn, sagen wir, aus der Ferne. Dies ist eine Quelle der Energie, eine Quelle gnadenreicher, belebender, spiritueller, glückseliger Energie; daher bedeutet in ihm zu verweilen nicht nur, in Ruhe und Frieden zu verweilen. In ihm zu verweilen bedeutet auch, in der Gnade, in Divya-bhava (göttlicher Liebe) zu verweilen.
Dies ist die Quelle göttlicher Liebe, der Lebenskraft nicht nur von uns, sondern aller Menschen, aller Tiere, aller Pflanzen, aller Götter, aller Nagas, aller Gandharvas, aller engelhaften Wesen, aller Siddhas. Der Unterschied besteht darin, dass die Nagas, die Erleuchteten unter ihnen, die Götter, Siddhas, engelhaften Wesen und Rishis dieser Quelle so nahe sind, dass sie sie deutlich erkennen, ununterbrochen über sie meditieren und in ihr verweilen. Dadurch sind ihre Kräfte unermesslich, ihr Verständnis und ihre Weisheit sind im Vergleich zu den Menschen unvergleichlich; dadurch leben sie in göttlichen, engelhaften Dimensionen, die durch die Kraft der göttlichen Gnade erschaffen wurden, und auch ihre Körper bestehen aus reinster Sattva als göttlicher Gnade. Sie schöpfen jene Energie des Glücks, der Glückseligkeit, Jnana, Iccha, Kriya, Aishvarya, Svatantrya aus dem natürlichen Zustand, die beginnende Sadhus in der Welt der Menschen nicht schöpfen können.
Wenn der ganze Verstand einspitzig nach der einen Wahrheit strebt, kommt die Bewegung des Verstandes und dementsprechend der Lebenskraft zum Stillstand. Die beste Methode ist das Fragen (Erforschen, Beobachten) nach dem Wesen des eigenen Selbst, des höchsten unendlichen Bewusstseins. Dein Verstand wird vollständig vom unendlichen Bewusstsein absorbiert werden. Dann werden sowohl der Verstand als auch die Erforschung aufhören. Verweile fest in dem, was danach bleibt.
