Der Guru beantwortet Fragen von Suchenden und Schülern
Frage: Om, Namaste. Was bedeutet es, die sechs Sinnesorgane zu transzendieren? Nichts zu unterdrücken, nichts zu verneinen, den Energiefluss nicht zu blockieren und dabei die Wahrnehmung aufrechtzuerhalten? Wie ist das möglich, und kann man die Liebe transzendieren?
Wir haben fünf Sinnesorgane, fünf Jnana-Indriyas: Nase, Zunge, Haut, Augen und Ohren, also Geruchssinn, Geschmackssinn, Tastsinn, Sehsinn und Gehörsinn — sie entsprechen den fünf Elementen im Körper. Sie sind wie Türen oder Fenster zur Außenwelt. Unsere Seele sitzt tief im Inneren des Körpers und blickt durch die Fenster der fünf Sinnesorgane, um zu sehen, was dort in der Welt geschieht; und alles, was in der Welt geschieht, sieht sie durch diese Fenster. Das sechste Sinnesorgan ist der Geist (Manas), und alles, was in dieser Welt geschieht, beeindruckt sie unaufhörlich, färbt sie und beeinflusst sie stark.
Die sechs Sinnesorgane zu transzendieren bedeutet, dass es diese Reaktion nicht gibt, sondern stets ein und derselbe ausgeglichene Zustand besteht — Divya-Bhava (Verweilen im Göttlichen) oder der kontemplative Zustand — Brahma-Aham-Bhava (Verweilen in einem erweiterten, raumgleichen Zustand).
Wie kann man sie transzendieren, wenn die Sinnesorgane außer im Schlaf ständig arbeiten? Der Geist arbeitet sogar im Schlaf, daher müssen wir etwas Tieferes entdecken — wir müssen Gewahrsein, die Natur des Geistes und Bewusstheit entdecken und anschließend mithilfe kontemplativer Praxis unsere gesamte Wahrnehmung auf das Gewahrsein verlagern. Welche Praxis es auch sein mag: die dreifache Sankalpa, eine der zwölf Sankalpas, Achtsamkeit oder der innere Beobachter — wir müssen lernen, im Gewahrsein zu verweilen.
Wenn das Gewahrsein die Sinne kontrolliert, bedeutet dies, die sechs Sinnesorgane zu transzendieren. Das Gewahrsein gibt vor, wie man wahrnehmen und die Sinneseindrücke interpretieren soll. Angenommen, wir sehen durch die Sinne etwas, doch das Gewahrsein steuert, was wir sehen. Zum Beispiel kann es die Anweisung geben: „Betrachte dies als Illusion. Betrachte dies als Leere. Betrachte dies als rein.“ Die Sinnesorgane sagen: „Das ist eine Tatsache“, doch wir sagen: „Das ist eine Illusion.“ Nicht dass wir es nur sagen — wir fühlen und sehen es und lächeln.
Die Sinnesorgane sagen: „Pfui, was ist das für etwas Unreines (Jugupsa)?“, doch wir sagen: „Das ist rein.“ Wir sagen es nicht bloß — das Gewahrsein verleiht uns die entsprechende Bhava. Wir sagen: „Das ist Nektar.“ Der Geist sagt irgendetwas, doch wir sagen: „All dies besitzt die Natur der Leere“, und reagieren nicht, sondern bewahren Gleichmut.
In der Natur des Geistes zu verweilen und trotz der Tätigkeit der Sinnesorgane unmittelbar Gott zu kontemplieren, die eigene Wahrnehmung zu steuern — genau das bedeutet es, die sechs Sinnesorgane zu transzendieren. Solange ein Yogi jedoch noch nicht gelernt hat, in der Natur des Geistes zu verweilen, muss er die Sinnesorgane durch Konzentration und Pratyahara kontrollieren. Pratyahara ist einfacher — selbst wenn Sie das Gewahrsein noch nicht beherrschen, ist Pratyahara das Zurückziehen der Sinne; sie werden gewissermaßen ein wenig eingefroren, so wie eine Schildkröte ihre Gliedmaßen unter ihren Panzer zieht.
Wahrnehmung feinstofflicher Dimensionen
Frage: Wenn Ihre Gestalt beim Satsang im Licht, im Strahlen und nicht als physischer Körper wahrgenommen wird, bedeutet das, dass das Bewusstsein in diesem Augenblick aus der dreidimensionalen Dimension erwacht?
Ja, das ist so. Die dreidimensionale Dimension ist die physische materielle Welt (Bhu-Mandala), die Länge, Höhe und Breite umfasst. Die vierte Dimension ist die Zeit, daher ist unser Universum in diesem Sinne drei- oder vierdimensional. Alles, was feinstofflicher ist, liegt jenseits dieser vier Dimensionen.
Das Sehen von Auren, das Sehen feinstofflicher Ereignisse, die Wahrnehmung vergangener Leben, das Lesen von Gedanken sowie das Sehen von Göttern und Geistern gehören nicht zur Dimensionalität dieser Welt. Dafür müssen bei Ihnen andere Dimensionen entwickelt sein. Und was bedeuten andere Dimensionen? Es bedeutet, dass Sie lernen, nicht nur die Indriyas des menschlichen physischen Körpers, sondern auch die Indriyas des feinstofflichen Körpers zu nutzen.
Im feinstofflichen Körper gibt es Indriyas, doch gewöhnlich schlafen sie und sind nicht von den Indriyas des grobstofflichen Körpers getrennt; das heißt, astrale Augen, astrale Ohren, astraler Geruchs- und Tastsinn — all das ist vorhanden, doch gewöhnlich ist es mit den physischen Sinnesorganen vermischt. Die Indriyas des feinstofflichen Körpers und die Indriyas des physischen Körpers sind miteinander vermischt; doch wenn Viveka entsteht und die Indriyas im feinstofflichen Körper aktiviert werden, beginnen wir, die feinstofflichen Dimensionen, die feinstoffliche Welt wahrzunehmen.
Wie kann man sie aktivieren? Man muss die Kanäle und den Geist reinigen, das Prana-Niveau erhöhen und die Energie bewahren.
Kali-Yuga und die Zeitzyklen
Frage: Om, Namaste, sagen Sie bitte, wie sich das Kali-Yuga gegenwärtig manifestiert, ob es den sogenannten goldenen Einschub geben wird und wie sich die asurischen Kräfte in unserer Welt manifestieren. Yogananda sagte, dass jetzt nicht das Kali-Yuga sei. Was können Sie dazu sagen? Er ist doch erleuchtet, warum gibt es solche Abweichungen?
Die Zeit ist kein absoluter Faktor. Die Zeit ist ein Faktor des Bewusstseins: Was im Bewusstsein ersonnen wird, das geschieht auch. Es gibt astrologische Berechnungen des Kali-Yuga und den Einschub des Satya-Yuga, wie die vaishnavischen Astrologen sagen. Yukteswar Giri aus der „Juna-Akhara“, ein bekannter Guru des vergangenen Jahrhunderts, sprach ebenfalls von seinen eigenen Vorstellungen. All dies sind unterschiedliche Auffassungen gemäß verschiedenen Systemen der Astrologie und der vedischen Zeitrechnung.
Im Allgemeinen ist das Kali-Yuga gegenwärtig in vollem Gange. Wenn dies nicht das Kali-Yuga ist, dann ist es entweder das Satya-Yuga, das Dvapara-Yuga oder das Treta-Yuga. Dann dürfte es jedoch keine Krankheiten, keine schlechten Beziehungen zwischen den Menschen und keine Kriege geben, und der Dharma müsste erblühen, doch das sehen wir nicht. Man kann nicht sagen, dass die Menschheit wirklich gedeiht. Die Menschheit befindet sich in einem problematischen, zugespitzten, derzeit krisenhaften Zustand, und das sind Merkmale des Kali-Yuga.
Denn im Kali-Yuga geraten die Elemente der Natur außer Kontrolle, schädliche Geister fügen den Menschen mehr Schaden zu als gewöhnlich, die Götter wenden sich von den Menschen ab und folgen den Rufen der Menschen nicht. Es müsste viele Heilige und Darshans der Götter geben; die Menschen müssten mit den Göttern und die Götter mit den Menschen ebenso verkehren wie die Menschen untereinander, doch das sehen wir nicht. Erdbeben, Überschwemmungen und Naturgewalten bedeuten, dass die Elemente der Natur schlecht beherrscht werden. Sind das etwa Anzeichen des Satya-Yuga, des Dvapara-Yuga oder des Treta-Yuga? Das sind Anzeichen des Kali-Yuga.
Manifestation der asurischen Kräfte
Es gibt verschiedene Kräfte und Zivilisationen, die parallel zu den Menschen auf der Erde leben. Die Menschen sind nicht allein auf der Erde, doch sie sehen diese Kräfte nicht. Die Menschen halten sich für die Herren des Planeten – dem ist nicht so.
Zum Beispiel gibt es Hühner in einem Hühnerstall. Sie leben im Hühnerstall und können meinen, sie seien dessen Herren und der Besitzer diene ihnen und bringe ihnen Futter. Doch eines Tages landet ein Huhn in der Suppe, und sein Weltbild verändert sich schlagartig: Es stellt sich heraus, dass es etwas nicht berücksichtigt hat. Das Weltbild ist ein völlig anderes, alles war anders – das nennt man Bertrand Russells Induktivismus, das Phänomen des induktivistischen Truthahns, der falsche Schlüsse zog, allgemeine Schlussfolgerungen aus einzelnen Vorstellungen. Auf dieselbe Weise irrt sich auch die Menschheit hinsichtlich der Realität.
Die Erde gehört der Menschheit nicht so, wie die Menschen es glauben. Die Menschheit nutzt und beutet sie aus, vielleicht wie Mäuse in einem Haus. Auch Mäuse können denken, dass das Haus ihnen gehört und für sie bestimmt ist, doch es wurde zu einem ganz anderen Zweck erbaut, und hier gibt es völlig andere Hausherren; genauso verhält es sich mit den Menschen. Die Menschen irren sich hinsichtlich ihrer eigenen Stellung auf dem Planeten.
Die Erde ist ein Lebewesen und hat ihre eigene Evolution, ihr eigenes Ziel, während die Menschen nur ein Teil davon sind. Außer den Menschen gibt es noch viele andere Zivilisationen, auch unter den Menschen selbst, die heimlich, verborgen oder in ihren eigenen Nischen leben. Einige von ihnen manifestieren sich als asurische Wesen, andere als Nagas und wieder andere als göttliche Wesen, doch das ist ein eigenes, umfangreiches Thema. Wie sich die asurischen Kräfte manifestieren, können Sie jederzeit selbst sehen. Alles, was Humanismus, Kreativität, Liebe und Schönheit unterdrückt, sind asurische Kräfte.
Das Klare Licht und die Wahrnehmung von Objekten
Frage: Wie wird die Klarheit des Lichts bei der Wahrnehmung von Objekten innerlich empfunden?
Das Klare Licht ist nicht mit der Wahrnehmung von Objekten verbunden, es ist nicht mit der Wahrnehmung durch die Sinnesorgane verbunden. Es ist von jeglicher Wahrnehmung von Objekten getrennt, doch in den Objekten kann der göttliche Darshan wahrgenommen werden, aber das ist nicht das Klare Licht. Dies wird als Vishesha- und Samanya-Spanda bezeichnet. Es ist die göttliche Schwingung, die von äußeren Objekten ausgeht; das Klare Licht selbst jedoch, das reine Licht selbst (Nityam-Svayam-Prakasha-Brahma-Jyoti), ist sowohl von der Wahrnehmung als auch von den Objekten selbst vollkommen getrennt.
Es kann innerhalb eines Objekts erkannt werden, ist jedoch nicht an das Objekt gebunden. Wenn wir aber äußere Objekte wahrnehmen, können wir die Illusionshaftigkeit und Leerheit der äußeren Objekte sowie die von ihnen ausgehende Gnade wahrnehmen, wenn sich unsere Kontemplation vertieft.
Umgang mit körperlichen Schmerzen
Frage: Guruji, bitte sagen Sie uns, ob es eine Methode oder Praxis gibt, mit der man mit körperlichen Schmerzen arbeiten kann. Aufgrund einer Krankheit bestehen über längere Zeit Schmerzen, und diese werden als starke, aus dem Gleichgewicht bringende Prana-Energie empfunden. Das Bewusstsein verengt sich, und es gelingt nicht, richtig zu meditieren oder sich zu konzentrieren. Bitte sagen Sie uns, was man in einem solchen Fall tun kann.
Körperliche Schmerzen müssen geheilt werden. Sie sind ein Anzeichen für ein Ungleichgewicht. Wenn es jedoch nicht möglich ist, solche körperlichen Schmerzen rasch zu heilen, sollte man sie durch Praxis bewältigen.
Vor dem Hintergrund körperlicher Schmerzen können wir beispielsweise die Frage stellen: „Wer ist es, der diesen Schmerz erlebt?“ Wenn wir den Beobachter entdecken und erkennen, dass es trotz des Schmerzes als Energie im Körper ein Bewusstsein gibt, das diesen Schmerz beobachten kann, werden wir feststellen, dass der Beobachter davon getrennt ist und der Schmerz zwar den Körper betrifft, nicht aber den Beobachter selbst. Es ist sehr wichtig, das zu verstehen.
Wenn wir den Beobachter vom Schmerz des Körpers trennen und zum Beobachter des Schmerzes statt zu demjenigen werden können, der den Schmerz erlebt, entsteht ein gewisser Freiraum, eine Unabhängigkeit vom Schmerz: Der Schmerz ist für sich und der Beobachter für sich. Wenn man versteht, dass zwischen dem Schmerz und dem Beobachter ein Abstand besteht, ist das der erste kleine Sieg. „Ich bin nicht mein Schmerz, ich bin nicht mein physischer Körper“ — der Schmerz widerfährt dem Körper, doch der Beobachter, das beobachtende Bewusstsein, hat keine Schmerzen; es ist Zeuge, es registriert wie eine Videokamera, es zeichnet einfach nur auf.
Der Moment der Identifikation mit dem Schmerz und dem Körper ist es, der Leiden verursacht. Wenn jedoch infolge von Verständnis oder Beobachtung eine Entidentifikation stattfindet, beginnt das Leiden abzunehmen, und man kann Schmerzen haben, ohne zu leiden. Manche Menschen leiden selbst unter geringen oder eingebildeten Schmerzen, während andere starke Schmerzen haben und dennoch nicht leiden. Das hängt davon ab, ob unser Bewusstsein identifiziert ist oder nicht.
Wenn es Ihnen gelungen ist, den Schmerz und das beobachtende Bewusstsein voneinander zu trennen und sich fest im beobachtenden Bewusstsein zu verankern, eröffnet sich hier ein Feld für die Praxis, und Sie können sehr große und schnelle Fortschritte machen. Und zwar deshalb, weil Sie sich in einer Situation befinden, in der Ihnen nichts anderes übrig bleibt, als sich immer weiter im Beobachter zu festigen. Für Sie gibt es keine andere Rettung als diesen Beobachter, denn jede Identifikation mit dem Körper bedeutet Leiden. Dadurch können sich Vairagya, Viveka und starke Konzentration rasch entwickeln.
Es gab sogar einen solchen Meister, und wahrscheinlich gibt es ihn auch heute noch; vor etwa dreißig Jahren war es, glaube ich, in Burma der Theravada-Lehrer der buddhistischen Hinayana-Tradition Mahasi Sayadaw. Er lehrte, in einer unbequemen Haltung zu sitzen und so zu atmen, dass es unbequem, schmerzhaft und unangenehm war, und dadurch den Atem und den Körper bewusst wahrzunehmen. Er sagte: „Was nützt es? Wenn es Ihnen angenehm und bequem ist, schlafen Sie; in einem solchen Zustand der Erschlaffung werden Sie einschlafen. Wenn es Ihnen aber wehtut, wenn es unangenehm ist und die Haltung unbequem ist, können Sie nicht einschlafen. Sie sind gezwungen, alles zu registrieren und all Ihre Kraft einzusetzen, um diesen Schmerz und dieses Unbehagen zu überwinden und über sie hinauszugehen.“ Er veranstaltete ganze Praxiskurse unter unbequemen Bedingungen — das ist schwierig, doch er behauptet, dies sei der kürzeste Weg zur Befreiung.
Arbeit mit dem Geist und dem Schmerz
Es ist wichtig zu verstehen: Sehr vieles hängt von Ihrem Geist ab. Schmerz oder Nicht-Schmerz ist weniger eine Frage des Körpers als vielmehr des Geistes. Wenn ein Mensch im Koma liegt oder schläft, empfindet er keinen Schmerz; auch im Alkoholrausch empfindet er überhaupt keinen Schmerz, sein Geist befindet sich anderswo. Durch Dharana (Konzentration) kann man den Geist in eine yogische Zeit, in einen yogischen Raum lenken, wo der Schmerz kaum noch empfunden wird und sich nur an der Peripherie befindet.
Da wir nun dieses Geheimnis kennen und den Beobachter abgetrennt haben, müssen wir weitergehen und den vom Schmerz unabhängigen Raum des Beobachters finden. Wir müssen uns im Raum als unserem eigentlichen Wesen, als der leeren Natur, fest verankern und dann diese leere Natur auf den Schmerz richten, sie mit dem Schmerz vermischen und verbinden. Dann wird man erkennen können, dass auch im Schmerz Raum vorhanden ist, dass der Schmerz Energie ist, nicht aus sich selbst heraus existiert und leer ist.
Das Erkennen der Leerheit des Schmerzes ist der zweite Moment, in dem wir verstehen, dass man mit dem Schmerz arbeiten und ihn zum Weg machen kann. Wenn wir dies verstehen, entsteht allmählich ein Empfinden der Leuchtkraft und der Glückseligkeit des Schmerzes; wir erkennen, dass es sich um Winde handelt, die sich der Kontrolle der Sushumna entzogen haben. Wenn wir die Leerheit dieser Winde erkennen, können sie wieder in die Sushumna eintreten, und daraus entsteht Glückseligkeit; es kann sogar zu Heilung und einer Harmonisierung des Prana kommen.
Verwirklichung des Lichtkörpers
Frage: Wie kann man den Lichtkörper auf schnellstem Wege verwirklichen?
Indem man ein Sannyasi-Mönch wird. Nach zwölf Jahren wird man Einsiedler und verbringt sein ganzes Leben in einem Dunkelretreat oder zumindest die Hälfte seines Lebens, etwa fünfzig Jahre. Man kann es so machen: drei Jahre im Dunkelretreat, drei Jahre außerhalb des Retreats, und so weitermachen, wenn man dazu imstande ist, wenn man auf alles verzichten, einen Vorbereitungskurs durchlaufen und die entsprechende Schulung erhalten kann; denn ohne Vorbereitungskurs wird die gesamte Schulung überhaupt nicht funktionieren. Nach zwölf Jahren trifft man dann eine Entscheidung. Oder, wenn es noch nicht gelingt und Karma übrig geblieben ist, trifft man diese Entscheidung nicht nach zwölf, sondern nach vierundzwanzig Jahren, nach Abschluss des zweiten zwölfjährigen Zyklus; oder man steigert die Praxis allmählich.
Es geht nicht nur um das Dunkelretreat, sondern auch um die Praxis im Licht: Man steigert die Dauer allmählich. Angenommen, Sie haben sechs Monate absolviert, dann absolvieren Sie ein Jahr, danach drei Jahre, alles gemäß den Regeln, das heißt, Sie befolgen die Retreat-Regel.
So lautet die Retreat-Regel in unserer Tradition; wenn Sie ihr folgen, ist dies der kürzeste Weg: Sannyasi-Mönch zu werden und einfach die vorgeschriebene Praxis zu befolgen. Diese besteht darin, dass Sie im Laufe der Jahre einerseits den Umfang Ihrer Retreat-Praxis erhöhen und andererseits lernen, im täglichen Leben zu kontemplieren. Beim Retreat des zweiten zwölfjährigen Zyklus sind es zunächst sechs Monate, dann ein Jahr und danach drei Jahre; nach diesen drei Jahren kann man über das weitere Vorgehen nachdenken. Bis dahin werden bereits bestimmte Zeichen der Verwirklichung vorhanden sein, und abhängig von diesen Zeichen wird der Guru etwas empfehlen.
Halten Sie sich streng an die monastische Tradition, an die Retreat-Regel und an das Ausbildungsprinzip. Das ist das ganze Geheimnis. Doch um dies zu tun, braucht man gewaltigen Mut, gewaltigen Glauben, gewaltige Kraft, Furchtlosigkeit, Entschlossenheit und Geduld, Demut und grenzenlose Geduld, denn Karma existiert, und man muss es nicht ein oder zwei Jahre lang überwinden, sondern das ganze Leben hindurch.
Das heißt, wer nach Befreiung strebt, überwindet das Karma nicht ein, zwei oder drei Jahre lang, sondern sein ganzes Leben hindurch; doch früher oder später hat er Erfolg. Es ist ein unendlicher Prozess der Reinigung, doch früher oder später erreicht die Reinigung ihr Ziel, und wenn Sie Ihr Karma gereinigt haben, stellen Sie fest, dass außer der Verwirklichung nichts mehr übrig ist.
Rituale und der Geist des Advaita
Frage: Widerspricht eine solche Fülle von Ritualen, Gewändern und Zeremonien in Ihrer Tradition nicht dem Geist des Advaita selbst?
Die Frage ist grundsätzlich falsch gestellt. Um den Geist des Advaita zu erkennen, muss man Samadhi erreichen. Niemand außer Brahman selbst kennt den Geist des Advaita, überhaupt niemand; und um Brahman zu erkennen, muss man Samadhi verwirklichen. Ohne Samadhi wird es verschiedene Widersprüche geben; doch wenn Samadhi erreicht ist, erkennt man, dass es nirgendwo, niemals und unter keinen Umständen Widersprüche gibt: Alles ist an seinem Platz.
Was die Tradition betrifft: Es gibt die Tradition Shankaracharyas, und ich sage Ihnen Folgendes: Bei uns, als einer an die westliche Kultur angepassten Tradition, gibt es nur sehr wenige Rituale, faktisch gibt es sie überhaupt nicht. Ich scherze nicht. Warum? Weil viele Rituale zum Beispiel eine elftägige Mahamrityunjaya-Yajna bedeuten, jeden Tag ganze sechs Stunden lang; und kaum ist sie beendet, folgt das neuntägige Durga Navaratri, und kaum ist Durga Navaratri vorbei, kommt schon wieder etwas anderes: eine persönliche Purashcharana, die Rezitation eines Mantras – das bedeutet viele Rituale. Bei uns gibt es faktisch nur sehr wenige, aber sie sind sehr wichtig.
Das heißt, wenn du nicht verstehst, dass das Ritual ein Weg ist, der dich zugleich auf dem Weg des Advaita führt, dass es eine Methode ist und eine Methode geachtet werden muss, dass in der von den Heiligen überlieferten Tradition und Kultur nichts überflüssig ist und dass all dies seinen Wert, sein Mysterium, seine Heiligkeit, seine Mystik und seine Tiefe besitzt, dass alles deiner Erleuchtung dient, damit du den Geist des Advaita schneller erkennst, dann gibt es keinerlei Widerspruch.
Überwindung scheinbarer Widersprüche in der Tradition
Der Widerspruch besteht für Menschen, die nicht in die Tradition eingetreten, nicht in sie eingebunden sind und sie von außen betrachten, wenn sie bestimmte Dinge nicht einordnen können. Dies geschieht vor allem dann, wenn Menschen aus dem Westen Advaita eher auf philosophischer Ebene studieren, ohne zu verstehen, wie sich die Philosophie zum Leben verhält, wenn sie die Sichtweise und die Kontemplation studieren, aber nicht verstehen, wie sich dies zum Verhalten verhält.
Es geht darum, wie man all dies ins Leben, ins Verhalten einbringt. Und es zeigt sich, dass sowohl orangefarbene Kleidung als auch Rituale ihren Platz haben und dass darin kein Widerspruch liegt. Es sind Methoden, die von den Heiligen überliefert wurden.
Die Symbolik der orangefarbenen Kleidung
Orangefarbene Kleidung ist beispielsweise die traditionelle Kleidung eines Sannyasi. Wozu wurde sie geschaffen? Um einen Sannyasi zu schützen oder von Nicht-Sannyasis abzugrenzen. Die orangefarbene Kleidung zeigt, dass dieser Mensch von der weltlichen Gesellschaft losgelöst ist, dass er seinen eigenen Weg geht und dass man keinen Anspruch auf ihn erheben oder ihm irgendetwas aufbürden sollte. Man kann sich aus der Ferne vor ihm verneigen und ihm eine Spende darbringen, doch im Allgemeinen geht er seinen eigenen Weg, und man sollte ihn in Ruhe lassen. Er dient ausschließlich seinem Guru – man sollte ihn nicht heiraten, nicht versuchen, ihn irgendwo zur Arbeit oder zur Teilnahme an etwas zu zwingen. Er geht seinen eigenen Weg.
Die orangefarbene Kleidung weist auf die Sublimierung der sexuellen Energie des Svadhisthana-Chakras hin. Es ist die Energie des Feuerelements – alles ist bewusst durchdacht, denn Farben beeinflussen unsere Wahrnehmung, und diese Farbe ist für einen Sannyasi günstig. In der Kultur der Sadhus ist jedes Detail durchdacht, und jedes Detail spielt seine Rolle bei der Erlangung der Befreiung.
Die Relativität der Widersprüche
Hier gibt es keinerlei Widerspruch, denn sonst könnte man fragen: „Widerspricht nicht die Fülle an Essgeschirr dem Advaita – Löffel, Gabeln, Teller?“ Man kann eine Menge Widersprüche finden und behaupten, alles widerspreche dem Advaita, weil es schließlich nicht Brahman sei und nicht unmittelbar zur Befreiung führe.
„Widersprechen nicht eure Kleidung – Jeans, Jacke, Sakko –, euer Auto, eure Wohnung in Moskau, euer Reisepass, euer iPhone, euer Laptop, eure Ehefrau dem Advaita?“ Man kann alles Mögliche als dem Advaita widersprechend bezeichnen, denn Advaita ist Brahman, und Brahman ist mit nichts verbunden, während die Menschen in der relativen irdischen Welt leben. Man kann sogar so weit gehen zu behaupten, der Körper widerspreche dem Advaita: „Brahman ist eins, aber es gibt zehn Finger – ein völliger Widerspruch zum Advaita.“
Doch erst wenn wir verstehen, was die Sichtweise ist, was das Verhalten ist und wie die absolute und die relative Wahrheit (Paramartha-Satyam und Samvriti-Satyam) miteinander verbunden werden können, werden wir zu Sadhus.
Der Sadhu als Meister der Auflösung von Widersprüchen
Ein Sadhu ist jemand, der weiß, wie man den Widerspruch auflöst. Auf der relativen Ebene gibt es Handlungen, die zur Erkenntnis des Advaita führen. Kleidung, Rudraksha, rituelle Praxis – all das sind Handlungen, die auf dem kürzesten Weg zur Erkenntnis des Advaita führen, denn dein Geist ist konditioniert und muss auf irgendeine Weise aus dieser Konditionierung herausgerissen werden.
Jeans und Sakko sind die Uniform eines Menschen der westlichen Welt. Hier hast du orangefarbene Kleidung, damit du dich an Brahman erinnerst, und dahinter steht eine ganze Kultur. Da du es gewohnt bist, jeden Morgen ein Ritual am Computer zu vollziehen – Facebook, Laptop, E-Mails –, bekommst du hier die morgendliche Sandhya-Upasana, damit du den Geist auf Brahman in der Gestalt Shivas ausrichtest. Da du dich nicht an den Geist des Advaita in seiner formlosen Gestalt erinnern kannst, bekommst du hier deine Ishta-Devata, Dattatreya.
All dies wird Upaya genannt — ein geschicktes Mittel, um auf kürzestem Wege zu Advaita zu gelangen. Wenn ein Mensch bereits in der Nichtdualität verweilt, muss er es nicht anwenden, doch solche Menschen, die in der Nichtdualität verweilen und dies nicht benötigen, nennen wir Heilige. Gewöhnlich führen sie entweder ein asketisches Leben oder sitzen auf Thronen und unterweisen andere, doch im Allgemeinen stellt sich ihnen diese Frage nicht.
Die Advaita-Tradition selbst, auch in der Form, wie wir sie darstellen, ist dazu bestimmt, allen gewöhnlichen Menschen zu helfen, Advaita auf schnellstem Wege zu erreichen. Es gibt also keinen Widerspruch.
Über Vergebung und karmische Gesetze
Frage: Guten Tag, Guru. Die Unfähigkeit zu vergeben — was ist das, und wie kann man sie überwinden?
Die Unfähigkeit zu vergeben bedeutet, dass wir nicht verstehen, wie diese Welt beschaffen ist, dass wir das Wesen dieses Universums nicht begreifen. Wir sind zu sehr in unserem Ego, unseren Bewertungen und Vorstellungen verhaftet, und diese Bewertungen und Vorstellungen verdecken uns das Gesamtbild der Welt.
Wenn wir verstünden, dass eine nicht vergebene Kränkung zu unserer Sünde wird und unser Schicksal verdirbt, würden wir denken: „Wozu brauche ich das? Das wird doch zu meiner Sünde, das wird mein Schicksal verderben. Will ich mein Schicksal deshalb verderben, weil ich jemandem etwas übel genommen und ihm nicht vergeben habe? Natürlich nicht — ich vergebe ausnahmslos allen.“
Wegen mangelnder Vergebung wird ein Sannyasi keine Befreiung erlangen. Auf der einen Waagschale liegt die Vergebung, auf der anderen Moksha — was werden Sie wählen? Es ist klar: Bei einem solchen Verhältnis muss man immer wieder vergeben, allen und alles.
Das Verständnis der Wechselwirkung karmischer Gesetze
Wenn wir verstehen, dass unser Schicksal von der Reinheit unseres Bewusstseins, von seiner inneren Harmonie und Schönheit abhängt und dass mangelnde Vergebung Disharmonie und Unreinheit bedeutet, dann achten wir darauf, allen zu vergeben und niemandem etwas übel zu nehmen. Wenn etwas nicht vergeben wurde, achten wir darauf, bestimmte Praktiken und Methoden anzuwenden, und beginnen, daran zu arbeiten.
Die Unfähigkeit zu vergeben bedeutet auch eine völlige Fixierung auf die eigenen erstarrten Überzeugungen, Muster und Vorstellungen des Egos. Doch wenn wir eine solche Haltung einnehmen, müssen wir auch akzeptieren, dass jemand das Recht hat, uns nicht zu vergeben, und dass jemand ebenfalls das Recht hat, solche karmischen Ansprüche an uns zu stellen.
Zum Beispiel haben Sie in Ihrer Kindheit Fleisch gegessen — das Junge von jemandem, die Mutter oder den Vater eines Tieres. Hat die Familie des Tieres das Recht, Ihnen nicht zu vergeben? Ja, das hat sie. Sie haben Fisch gegessen — hat der Fisch das Recht, Ihnen nicht zu vergeben? Ja, er hat jedes Recht dazu. Sie haben Mücken zerquetscht und Fliegen getötet — ja, die Insekten haben das Recht, Ihnen nicht zu vergeben. Haben sie das Recht, Vergeltung zu fordern? Nach Ihrer eigenen Logik, nach Ihrem eigenen karmischen Muster haben sie dieses Recht.
Mit vielen anderen Menschen bestand kein gegenseitiges Verständnis. Haben sie das Recht, Ihnen etwas übel zu nehmen und Ihnen nicht zu vergeben? Ja, das haben sie. Und wenn sie dieses Recht haben, kann all dies zu Lebzeiten oder nach dem Tod geltend gemacht werden, denn das Gesetz der Vergeltung wird aktiviert, wenn wir nicht vergeben. Und wenn das Gesetz der Vergeltung aktiviert wird und nach einem solchen Maßstab karmische Ansprüche an uns gestellt werden, müssen wir all dies abarbeiten. Für jedes getötete Tier in der Hölle leiden, für jede Kränkung, die uns ein anderer Mensch nicht vergeben hat — und so gelangen wir in einen Tunnel der Realität, den wir überhaupt nicht brauchen.
Die Wahl des Gesetzes der Gnade
Was also sollen wir tun? Wir müssen uns dafür entscheiden, dass wir eine solche Sichtweise, ein solches Gesetz der Vergeltung und ein solches Bewusstsein nicht brauchen. Wir müssen ein anderes Bewusstsein entwickeln — nicht auf der Grundlage des Karmagesetzes, sondern auf der Grundlage von Vergebung und Gnade. Nicht nach dem karmischen Gesetz der Vergeltung, sondern nach dem Gesetz der Gnade, der Liebe und der Vergebung. Und um uns dafür zu entscheiden, um in diese Sichtweise einzutreten, müssen wir selbst an unserer Fähigkeit zu vergeben arbeiten und dieses Gesetz in uns selbst entwickeln, denn das Universum lässt uns jene Gesetze erfahren, die wir selbst in uns entwickeln.
Wenn wir in uns die Gesetze der Liebe, des Mitgefühls und der Vergebung entwickeln, wendet es sich uns ebenfalls von dieser Seite zu — das karmische Gesetz der Vergeltung wird aufgehoben.
Die Unfähigkeit zu vergeben bedeutet, dass es an Verständnis mangelt und dass Sie einfach nicht daran gearbeitet haben. Sobald Verständnis entsteht, erwachsen daraus Motivation und der Wunsch zu vergeben. Sie möchten unbedingt allen vergeben, denn Sie verstehen: Wenn Sie nicht lernen zu vergeben, wird Ihnen niemand vergeben. Wie es heißt: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.“
In Ihnen entsteht ein sehr starker Wunsch, allen zu vergeben, und deshalb prüfen Sadhus alles auf diese Weise: „Also, wem habe ich heute im Laufe des Tages nicht vergeben? Dann muss ich ihm unbedingt vergeben“, denn das Nichtvergebene wird zur Sünde.
Sobald in Ihnen der Wunsch zu vergeben entsteht, beginnen Sie darüber zu meditieren, darüber nachzudenken, Shakti hineinzulegen und lernen zu vergeben – das ist eine bestimmte Methode, eine Kunst. Vergeben zu können bedeutet, die eigene Wahrnehmung eines Menschen von einer negativen in eine reine zu verwandeln. Wenn Sie daran arbeiten, werden Sie es früher oder später lernen, und das Vergeben wird leicht.
Frage: Namaste, kostbarer Guruji. Bitte sagen Sie uns, auf welcher Stufe ein Yogi von den Praktiken des illusorischen Körpers zur Auflösung der fünf Elemente übergeht und ob zwischen ihnen ein Zusammenhang besteht.
Das hängt davon ab, welches Übungssystem der Yogi praktiziert und welche Stufe er erreicht hat. Auf welcher Stufe? Zwischen dem sechsten und dem siebten Land der Weisheit. Im Rahmen dieses Satsangs lässt sich das nicht vermitteln. Ein Schüler mit vierundzwanzig Jahren klösterlicher Erfahrung, ein Sannyasi oder Karma-Sannyasi, muss zu einer Beratung beim Guru kommen und diese Frage stellen.
In diesem Rahmen kann man darauf nicht antworten – dies ist eine Upadesha vom Guru an den Schüler, die nur persönlich und in einem kleinen Kreis gegeben wird. Der Schüler muss eine bestimmte Praxis durchlaufen und Erfahrungen sammeln, und erst dann wird der Guru beurteilen und erkennen, ob dies an ihn weitergegeben werden soll oder nicht. Solche Lehren können nicht auf diese Weise dargelegt werden – sie sind geheim und mit den Siegeln des Samaya versiegelt.
Frage: Namaste, kostbarer Guruji. Bitte sagen Sie mir, was man tun kann, wenn man Angst davor hat, sein gesamtes lichtvolles Potenzial zu entfalten. Vielen Dank.
Man muss den eigenen Gedankengang analytisch bearbeiten. Man muss seinem Geist erklären, dass es nicht beängstigend ist, sein lichtvolles Potenzial zu entfalten, sondern dass es beängstigend ist, es nicht zu entfalten. Wenn es in uns vorhanden ist, wir es aber nicht entfalten – das ist beängstigend.
Man muss studieren, was die heiligen Schriften sagen – zum Beispiel „Yoga Vasistha“, „Tripura Rahasya“ und „Viveka Chudamani“. Und zweitens muss man verstehen, dass es Ihnen nicht gelingen wird, es schnell zu entfalten; das wird kein plötzlicher Sprung sein, daher gibt es nichts zu befürchten. Der Weg muss allmählich beschritten werden. Mehr noch: Wie sehr Sie sich auch bemühen mögen, es zu entfalten – es wird nicht leicht sein, Sie werden Karma überwinden müssen.
Haben Sie also keine Angst – es ist kein Schalter, den Sie einfach umlegen, und schon hat sich Ihr Potenzial entfaltet. Sie werden viele Jahre lang, Ihr ganzes Leben lang, hart arbeiten müssen, bevor es sich öffnet, und Ihr Geist wird sich im Verlauf dieser Arbeit verändern. Es gibt nichts zu befürchten, denn selbst wenn Sie es wollten, könnten Sie es nicht so schnell entfalten, und auch in den nächsten Jahren wird es sich nicht so schnell entfalten.
Es wird sich allmählich, sehr langsam, Millimeter für Millimeter entfalten; an manchen Stellen wird es Sprünge geben, und Sie werden zusammen mit der Entfaltung dieses Potenzials reifen. Derjenige, der jetzt Angst hat, wird sich vollkommen verändern; seine Angst wird verschwinden und die Identität des „Ich“ wird sich wandeln, Sie werden erheblich reifer werden. Dieser erwachsene Mensch wird überhaupt keine Angst mehr davor haben, sein Potenzial zu entfalten; er wird eine völlig andere Denkweise, andere Bewertungen und Wahrnehmungen haben.
Haben Sie also vor nichts Angst. Es ist so, als würde ein dreijähriges Kind sagen, es habe Angst davor, Auto zu fahren, und ein Erwachsener würde ihm antworten: „Bis du erwachsen bist und deinen Führerschein bekommst, wird sich deine Sichtweise verändert haben, und du wirst keine Angst mehr haben.“
Der höchste Algorithmus der spirituellen Praxis
Frage: Guruji, erläutern Sie bitte einen neuen und wirksamen Algorithmus für das Verhältnis zwischen persönlichen Anstrengungen und der Vorherbestimmung der Gesamtheiten der Verwirbelungen. Vielen Dank, langes Leben und Wohlergehen.
Einen solchen frischen Algorithmus gibt es – er heißt Verweilen jenseits des Geistes (Amanaska-Yoga). Genau darum geht es. Wenn wir den Geist verstehen, die Quelle verstehen, die komplexe Fragen hervorbringt und nach Antworten sucht, und lernen, jede Sekunde zu dieser Quelle zurückzukehren, gibt es keinen besseren Algorithmus. Dies ist der beste Algorithmus, und er heißt Selbstbefreiung.
Selbstbefreiung bedeutet, dass wir ständig in der Natur des Geistes verweilen, und in der Natur des Geistes zu verweilen bedeutet, in der Meditation über Gott zu verweilen. Alle geistigen Algorithmen lösen sich in diesem höchsten Algorithmus auf. Der höchste Algorithmus im Laya-Yoga, im Jnana-Yoga und im Advaita-Vedanta besteht darin, immer in Brahman zu sein und stets in Atma-Vichara zu verweilen. Alle anderen Algorithmen werden diese Wirkung nicht erzielen.
Das Verweilen in der Natur des Geistes ist ein stets junges, stets frisches Gewahrsein, eine jeden Augenblick, jede Sekunde stattfindende, sich selbst befreiende Vergegenwärtigung, eine leere Vergegenwärtigung des eigenen göttlichen „Ichs“. Diesen Algorithmus muss man erlernen.
Drei grundlegende Prinzipien
Traditionell wird dieser Algorithmus im Advaita-Vedanta und im Anuttara-Tantra als Shravana, Manana und Nididhyasana beschrieben – die drei Hauptprinzipien. Wir müssen diese drei Hauptprinzipien auswendig lernen, sie verstehen und ihnen unser ganzes Leben lang folgen. Wer diese drei Hauptprinzipien versteht, versteht das ganze Wesen des Anuttara-Tantra, des Advaita-Vedanta und des Shivaismus – es sind drei Prinzipien, die die gesamte vedische Kultur durchdringen. Sie werden in den Veden und den Upanishaden beschrieben, und danach muss man in Übereinstimmung mit diesen drei Prinzipien leben.
Shravana bedeutet, im Anuttara-Tantra eine direkte Einführung durch den Guru und im Advaita-Vedanta Erläuterungen und Unterweisungen zur Philosophie zu erhalten
Manana bedeutet, Zweifel und Unklarheiten zu beseitigen, um den eigenen Geist in die richtige Richtung auszurichten – auf die Natur des Geistes
Nididhyasana bedeutet, stets unabgelenkt in der Natur des Geistes zu verweilen
Es gibt keinen besseren Algorithmus als diesen. Alle übrigen Algorithmen werden aus Ihrer Fähigkeit hervorgehen, diesem höchsten Algorithmus zu folgen.
Praktische Fragen des spirituellen Weges
Frage: Om, Pranam, Gurudev. Mit welcher Methode kann man Nishtha erreichen und die Samayas so einhalten, dass weder innere noch äußere Umstände einen Bruch derselben provozieren können? Wie lässt sich diese unerschütterliche Beständigkeit erreichen?
Erstens müssen die Samayas monatlich gereinigt werden. Man muss etwaige Abweichungen und Verstöße bemerken und sie jeden Monat bei den Vinaya-Versammlungen durch Prayaschitta (Reue), Bekenntnis und geistige Rückschau reinigen.
Zweitens muss man im Alltag achtsam sein.
Drittens ist es förderlich, Reflexionen und analytische Meditationen über die Samayas und über das Prinzip der Reinheit der Samayas auszuführen.
Viertens muss man die Methode des einen Samaya beherrschen, die selbst dann, wenn kleinere Verstöße begangen wurden, diese reinigt, sofern wir richtig praktizieren.
Frage: Om, Guruji. Ist es möglich, einen der früheren Samskaras, der bereits im Laufe der Praxis aktiviert wurde, zu deaktivieren?
Natürlich, genau damit beschäftigen wir uns ja. Nicht nur einen der früheren Samskaras – wir müssen alle Samskaras deaktivieren und auflösen. Das nennt man Vasanakshaya, Samskara-Shuddhi, und genau dafür ist die spirituelle Praxis notwendig – zur Reinigung von Samskaras. Die Frage ist, wie man die richtige Methode auswählt.
Frage: Kostbarer Guruji, bitte erklärt mir Folgendes. Wenn gesagt wird, dass sich ein Schüler im Nididhyasana auf der Stufe des Austragens befindet, bedeutet das, dass er das Klare Licht und nicht die Leerheit des Kausalkörpers in sich austrägt?
Ja, genau so ist es. Er trägt den Zustand von Turiya, von Brahman, in sich aus. Nididhyasana ist Meditation über Brahman, und die Stufe des Austragens ist das Verweilen im Verständnis Brahmans, das heißt in der Sichtweise und Kontemplation Brahmans. Zur Einordnung der Stufe des Austragens gibt es bestimmte Zeichen.
Der Schüler trägt keine begrifflichen Vorstellungen in sich, sondern verweilt in einem Zustand, der Jagrat-Turya genannt wird. Doch in der Phase des Austragens beginnen Sie mit dem Kausalkörper – Ihnen bleibt kein anderer Weg, denn um in die Dimension des reinen Lichts, in die Dimension von Turya, einzutreten, müssen Sie die Stufe des Kausalkörpers durchlaufen. Sie beginnen mit dem Kausalkörper und gehen dann weiter.
Frage von Nirmaladevi: Auf welche Praktiken sollte man während der Sade-Sati-Periode besonders achten? Vielen Dank.
Auf die vier Unermesslichen und Atma-Vichara.
Frage: Namaste. Om, kostbarer Guruji, sagen Sie mir bitte, welche Mantras man an Shiva rezitieren sollte, um Reichtum zu erlangen? Vielen Dank im Voraus.
Um Reichtum zu erlangen, ist es besser, Lakshmi zu verehren. Allerdings gibt es auch Mantras an Shiva: „Om Shri Vardanaya Namaha“ aus der „Shiva-Sahasranama-Stotra“. „Om Nandakaraya Namaha“ zur Erlangung von Glück („Verehrung dem, der Glück erschafft“).
Welche Mantras oder Upasana für Shiva Sie auch praktizieren, mithilfe einer solchen Upasana können Sie eine Sankalpa zur Erlangung materieller Shakti erschaffen und sogar mit Ihren eigenen Worten zu Shiva beten.
