Frage: „Swamiji, bitte geben Sie eine Antwort: Wie soll man sein, wenn eine Depression über einen hereinbricht? Obwohl man versteht, dass dies eine relative Ebene ist, gibt es dennoch Zeiten, in denen einen die Depression stark bedrängt, weil man keine stabile, bestimmte Methode der Praxis erreicht hat, weil es kein stabiles Ergebnis der Verwirklichung von Dhyana gibt. Deshalb gibt es schwere Phasen der Depression.“
Wie soll man sein? Sich freuen. Depression ist der wunderbarste Zustand für die Praxis. Wenn man mit ihr arbeitet und sie mit Kontemplation verbindet, stellen sich die Ergebnisse am schnellsten ein. An Glückseligkeit, Klarheit, Leerheit und Dhyana kann der Geist sich leicht anhaften, er klammert sich an sie, doch aus der Depression zieht der Geist keinen Nutzen, daher sollte er sich nicht an sie anhaften.
Erstens, wenn Depression entsteht, muss man herausfinden, wodurch sie entsteht. Es kommt vor, dass sie durch innere Hindernisse, durch ein Ungleichgewicht des Prana verursacht wird; es kommt vor, dass sie durch eine Störung durch Geister hervorgerufen wird — das sind schamanische Ursachen; es kommt vor, dass sie einfach vom Geist herrührt — das ist dann bereits eine Depression von euch selbst, nicht von jemandem oder etwas von außen.
Solange es einen dürstenden Geist gibt, der sich eine stabile Praxis und Ergebnisse von Verwirklichungen wünscht, wird Depression immer entstehen. Ich sage euch: Ergebnisse gibt es gerade deshalb nicht, weil es diesen gierigen Geist gibt, der ewig nach irgendetwas dürstet und, wenn er den Gegenstand seiner Begierde nicht erhält, in Panik verfällt. Man sollte immer in die Wurzel des Problems hineinblicken und denjenigen suchen, bei dem es entsteht. Und die Wurzel des Problems ist der ursprüngliche Geist. Wenn wir hineinschauen, sehen wir, dass es dort keine Zukunft gibt, sondern nur die äußerste Gegenwart. Sobald man in diese äußerste Gegenwart eintritt, gibt es dort keine Gier nach Ergebnissen und auch keine Depression selbst. Wenn wir im gegenwärtigen Augenblick höchst bewusst sind, entsteht Freude, da wir weit geöffnet sind, und in dieser Offenheit liegt eine enorme Energie (Shakti). Selbst wenn anfangs keine Energie vorhanden ist, ist der Geist zumindest ganz gewiss ruhig und fühlt sich zu Hause.
Depression entsteht durch das Anhaften an sich selbst, durch Selbstmitleid; es ist das Syndrom des „armen kleinen Wesens“, wenn du dich für den Körper hältst. Du bist in einen Käfig gesetzt und beginnst, dich selbst zu bemitleiden und darüber zu klagen, dass du das Gewünschte nicht erreicht hast, dass die Mahasiddhas heilig und groß sind, du aber so töricht und unbedeutend bist, dass dir in der Praxis nichts gelingt.
Betrachtungen über Dankbarkeit und die Relativität des Leidens
Zunächst sollte man bedenken, dass viele Menschen behindert sind, viele euer Alter nicht erreicht haben, sondern in der Kindheit oder Jugend gestorben sind, viele im Krieg getötet wurden, viele einfach in Dumpfheit verweilen und schlechte Karma ansammeln. Im Vergleich zu Milliarden von Menschen habt ihr großes Glück, weil ihr Verdienste ansammeln und den Dharma hören könnt; ihr habt ein ausreichendes Maß an Selbstkontrolle, von dem andere vielleicht nicht einmal träumen. Wenn ihr also so nachdenkt, könnt ihr eure eigenen Unglücke und Leiden im Gegenteil in Freude und Glück verwandeln.
Es gibt andere Lebewesen, zum Beispiel Pretas. Sie haben einen großen Bauch, einen kleinen Mund und einen Hals so schmal wie ein Nadelöhr. Wenn sie etwas essen wollen, beginnt es, selbst wenn es ihnen gelingt, in ihrem Magen zu brennen. Ihr Karma ist so schlecht, dass sie niemals Befriedigung erlangen. Was meint ihr, wie es ihnen geht? Sie sind wahrscheinlich ständig deprimiert. Und die Wesen der Höllenwelt sind mit Ketten gefesselt, gekreuzigt, und sie werden mit Lanzen und Dreizacken durchbohrt; ihnen werden Körperteile abgehackt, und danach liegen sie eine Zeit lang da, bis sich ihr feinstofflicher Körper wieder zusammensetzt. Dabei erleben sie dieselben Qualen wie in einem physischen Körper. Solche Wesen müssen eine sehr starke Depression haben. Aber selbst in solchen Welten existieren Menschen, nur sind es keine Menschen mehr, sondern Wesen höllischer Dimensionen. Es gibt viele Welten der Asuras, die unaufhörliche Kriege führen. Sie haben keine Zeit, den Dharma zu praktizieren und Erleuchtung zu erlangen, denn sie haben nur eine Aufgabe: zu siegen, zu überleben, zu überwinden. Das ist überhaupt eine Welt, in der das Prana ständig aus dem Gleichgewicht gebracht wird.
Das heißt, wenn wir die Welt umfassender betrachten, sehen wir, dass es weitaus schlimmere Bedingungen gibt. Das Los und das Karma, die uns zuteilgeworden sind, sind gar nicht so schlecht; zumindest verfügen wir ganz gewiss über eine gewisse Menge an Verdiensten.
Methoden der Arbeit mit Depression
Die erste Methode, Depression zu überwinden, besteht also darin, in die Wurzel des Geistes, in ihre Quelle, hineinzuschauen und sie selbst zu befreien. Das funktioniert, wenn man ein erfahrener Praktizierender ist. Für einen erfahrenen Praktizierenden ist Depression ein Anreiz, die Präsenz zu verstärken; er hat keine Depression aus dem Geist heraus, das ist im Prinzip unmöglich, andernfalls könnte man einen solchen Praktizierenden nicht erfahren nennen. Denn ein erfahrener Praktizierender wünscht bereits nichts mehr, er genießt den Moment, in dem er sich befindet, vollkommen, er lässt seinen Geist an nichts haften und nicht in die Zukunft vorauseilen.
Wenn irgendein Hindernis, fremdes Karma oder irgendein Einfluss entsteht, die im Geist als depressiver Zustand erlebt werden, dann fürchtet sich der erfahrene Praktizierende keineswegs davor, sondern arbeitet damit. Er findet die Wurzel dieses Erlebens und vereint sich mit ihr, er wird selbst zu diesem Erleben und enthüllt dann darin Leerheit, Klarheit und Lichttragendheit und sieht, dass man damit arbeiten kann, dass man daraus Blumen machen kann. Ich habe gelesen, dass ein tantrischer Meister empfahl, aus üblen Erlebnissen, wenn sie auftauchen, schwarze Blumen zu formen und sie der zornvollen Gottheit darzubringen.
Das heißt, man sollte alles der absoluten Quelle darbringen und seine schlechten oder freudigen Erlebnisse niemals von der absoluten Quelle trennen. Was auch immer hervorgeht, all dies gehört in erster Linie der absoluten Quelle, und daher ist all dies absolut. Wenn wir so denken, wächst jedes Erleben zu kosmischen Ausmaßen an und wird absolut. Und wenn es so anwächst, verliert es seinen Einfluss auf unseren Geist; es wird einfach zu einem Teil des Absoluten, in dem alles enthalten ist. Wenn wir das Problem auf diese Weise erweitern, wird der ursprüngliche Geist entblößt, und das Problem verschwindet einfach.
Wenn es jedoch nicht gelingt, auf diese Weise zu arbeiten, muss man ein Gegenmittel einführen, das heißt eine konkrete Methode oder ein konkretes Mittel anwenden. Man muss lernen, Unglück in Glück zu verwandeln, so nachzudenken, dass der Geist von einem negativen Erleben zu einem positiven übergeht. Man sollte so denken: „Angenommen, ich habe in der Praxis noch keine Ergebnisse erreicht, dafür ist dies eine gute Praxis der Demut, sie zeigt, was das Ego darstellt.“ Oder: „Meine Hoffnungen haben sich nicht erfüllt, dafür ist dies eine ausgezeichnete Sadhana zum Abschneiden von Hoffnungen und Anhaftungen. Wenn es eine solche Praxis nicht gäbe, wie lange würde mein Ego sich noch mit Illusionen schmeicheln; so aber werde ich in kurzer Zeit, indem ich mein ‚Ich‘ abschneide, das ursprüngliche Klare Licht entblößen können.“ Oder: „Meine Gefühle werden nicht befriedigt, dafür ist dies eine Möglichkeit, mein Karma zu übersteigen, meine Präsenz zu prüfen, Bewusstheit und die Leiden, die aufgrund unbefriedigter Gefühle entstehen, aufeinanderprallen zu lassen.“
Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, dass ein wahrer Praktizierender besiegt und auf die Matte auf beide Schultern gelegt wird. So etwas gibt es im Prinzip nicht. Selbst wenn man ihn auf beide Schultern gelegt hat, praktiziert er auch in dieser Situation und zieht Nutzen daraus. Er denkt: „Wie wunderbar! Mein Ego liegt auf beiden Schultern! Recht geschieht ihm, beim nächsten Mal werde ich mich nicht anhaften.“ Den wahren Geist kann man nicht auf die Schultern legen, weil er immer auf der Höhe ist, das heißt, dies ist im Prinzip unmöglich. Wenn das Ego auf die Schultern gelegt ist, genau dann geschieht eine große Entfaltung der Hingabe, das Verständnis des wahren Geistes entsteht in kürzester Zeit.
Befreiung von Anhaftungen des Geistes
Oft haftet unser Geist einfach an bestimmten Zuständen. Das können Glückseligkeit, Klarheit oder Leerheit sein, im Fall eines erfahrenen Praktizierenden, der eine stabile Erfahrung von Samadhi besitzt, oder irgendwelche karmischen Erlebnisse. Wenn Sie ein Anfänger sind und längere Zeit in diesem Zustand verweilen, dann wird Ihr wahres Gesicht vor der Geburt verdunkelt; diese Erlebnisse verdecken es, und da Sie noch nicht sehr geschickt sind, können Sie diese Erlebnisse nicht zerstreuen. Es heißt jedoch, dass Sie, wenn Sie die Hülse dieser Erlebnisse abstreifen (und all diese Erlebnisse sind tatsächlich nur Hülse), den reinsten natürlichen Zustand entdecken werden.
Es gibt einen solchen Begriff: „Ruhe, Fließfähigkeit und Klarheit stören“. Es heißt, dass das Prinzip des Störens von Ruhe, Fließfähigkeit und Klarheit für die Entblößung des natürlichen Zustands sehr wichtig ist. Was bedeutet stören? Es gibt den Ausdruck: „Die Kraft des Wasserfalls nimmt durch den Fall zu.“ Ebenso wächst die Kraft der Bewusstheit des natürlichen Zustands, wenn wir den gewohnten Gedankengang oder die Fixierung verändern, an der unser Geist haftet.
Es gibt eine solche Methode: Wenn ein Ergriffensein von Glückseligkeit, Leerheit oder Klarheit vorhanden ist, muss man plötzlich mit dem Atem „phat“ ausrufen. In diesem Moment wird der Geist paralysiert, der depressive Zustand zerstreut sich, und wir finden uns wieder in der ursprünglichen Klarheit ohne irgendwelche Fixierungen und Anhaftungen. Der Praktizierende muss seinen Geist ständig aus solchen Anhaftungen herausziehen.
Warum wechseln sich bei uns Bhakti (Dienst) und Retreats ab? Weil wir auf diese Weise dem Geist nicht erlauben, an irgendetwas haften zu bleiben: Du kommst aus dem Retreat heraus, verrichtest Bhakti, um den natürlichen Zustand zu verfeinern, und dann praktizierst du wieder im Retreat. Wenn man sich lange in einem Retreat aufhält, wird der Geist an irgendeinem Zustand haften bleiben, doch das darf man nicht tun, weil es der Präsenz widerspricht.
Oft bringt der Lehrer den Schüler in Situationen, die seinem gegenwärtigen Zustand widersprechen. Angenommen, der Schüler möchte unter guten Bedingungen meditieren, und neben ihm wird mit der Tür geknallt, oder er ist in irgendeinen inneren Zustand vertieft, und man führt ihn nach draußen. Auf diese Weise erhält der Geist gleichsam das Signal „hafte nicht an“, dem Geist wird zu verstehen gegeben, dass er grundsätzlich an überhaupt nichts haften sollte, weil jede Anhaftung Samsara ist. Samsara und der haftende Geist sind ein und dasselbe.
Es heißt, dass es nicht empfohlen wird, die Silbe „Phat“ häufig hervorzubringen, da sie kleinen Geistern, die sich vor ihr fürchten, Schaden zufügen kann. Das heißt, wenn ihr irgendwo geht oder plötzlich in der Küche „Phat“ ruft, ist das nicht besonders gut. Man kann sie anwenden, aber nicht oft, sondern nur dann, wenn es nötig ist, wenn ihr wirklich die Absicht habt, das Haften des Geistes zu beseitigen.
Meisterschaft statt Ergebnisse
Was die Tatsache betrifft, dass es keine Ergebnisse des Erreichens von Dhyana und allem Übrigen gibt, so sind diese Ergebnisse bei demjenigen möglich, der ein Meister der Praxis ist. Ihr solltet nicht danach streben, gerade jetzt Ergebnisse zu erzielen; ihr solltet einfach die Meisterschaft verfeinern. Ergebnisse werden kommen, wenn ihr die notwendige Meisterschaft erlangt habt. Wenn keine Meisterschaft vorhanden ist, welche Ergebnisse kann es dann geben? Deshalb muss man nicht auf die Ergebnisse achten, sondern auf die eigene Meisterschaft in der Praxis.
Wenn ein Mensch, der sich erst seit zwei Jahren mit Kampfkünsten beschäftigt, zu seinem Lehrer kommt und sagt: „Es tut mir so leid, ich kann bis heute weder Jackie Chan noch Bruce Lee besiegen, ich bin ein völlig unfähiger Praktizierender“, dann wird der Meister ihm sagen: „Es ist zu früh für dich, darüber nachzudenken; du musst zuerst dieselbe Meisterschaft erlangen. Warum solltest du jetzt versuchen, sie zu besiegen?“
Wir haben eine Praxis, deshalb müssen wir einfach Tag für Tag arbeiten; wir haben keine Zeit, uns in verschiedenen Zuständen aufzuhalten. Es gibt die Geh-Technik, und während du vom „Regenbogenlicht“ zum „Heiteren Ozean“ gehst, kannst du diese Praxis ausführen und dich bemühen, sie makellos zu machen. Oder du kannst gehen und einfach wie ein gewöhnlicher Mensch um dich schauen und die Praxis vergessen. Wenn du die Praxis jedoch regelmäßig mit voller Achtsamkeit ausführst, wächst deine Meisterschaft ständig.
Der Unterschied zwischen einem wahren Praktizierenden und einem gewöhnlichen Menschen besteht darin, dass er über große Flexibilität verfügt und dem Geist nicht erlaubt, an irgendwelchen Zuständen haften zu bleiben; und wenn sein Geist doch an etwas haftet, versucht er, damit zu arbeiten, um den Geist wieder lebendig und nicht anhaftend zu machen.
Praxis aus dem „Vigyana-Bhairava-Tantra“
Jetzt werden wir eine der Praktiken ausführen, die im „Vigyana-Bhairava-Tantra“ beschrieben ist. In der Sutra lautet die Shloka so:
„Wandere in der Nähe umher, und dann lass den Körper fallen. In diesem Fallen sei ganz.“
Dies ist eine der besten Praktiken, um Anhaftungen des Geistes an irgendwelche Zustände zu beseitigen. Ihr könnt sie für alles Mögliche anwenden, zum Beispiel wenn euer Geist sich etwas ausdenkt und daran haftet, oder wenn ihr Depressionen habt, weil der Geist die gewünschten Ergebnisse nicht erhält. Diese Praxis ist sehr tiefgründig; sie ist dafür bestimmt, in den natürlichen Zustand einzutreten. Sie ist eine der Formen der direkten Einführung.
