Kommentar zum Text „Shri Siddhanta-Shikhamani“. Shivayogin Shri Shivacharya
„Der Gedanke an Unterschiede, der unterscheidende Verstand – das ist die Ursache aller Spaltungen. Wenn der Gedanke der Ununterscheidbarkeit geboren wird, welche Gespräche über Spaltungen oder Klassifizierungen sind dann noch möglich? Woher soll bei demjenigen, der das allumfassende Gefühl ‚Ich bin Shiva‘ erreicht hat, der zum grenzenlosen Atman geworden ist, eine Verbindung zum Körper kommen?“
Überwindung der Anhaftung an den dualen Verstand
Die Anhaftung an den abgrenzenden Verstand, das Festhalten am abgrenzenden Verstand – das ist die Grundlage der dualen Wahrnehmung von Samsara. Dies wird Maya-Mala genannt. Wenn wir uns im nicht-dualen Bewusstsein festigen, wenn wir versuchen zu kontemplieren, müssen wir diese Anhaftung durch die Kunst der Kontemplation, durch Vairagya, Vichara und Viveka beseitigen.
Anhaftung an den dualen Verstand bedeutet: Wir verstehen nicht, was wesentlich und was zweitrangig ist, und messen dem unterscheidenden Verstand große Bedeutung bei, während wir der Nicht-Dualität keine Bedeutung beimessen und sie vergessen. Alle Lebewesen leben aufgrund dieser Anhaftung an den dualen Verstand im Samsara. Ihr dualer Verstand schafft mit seinem gewissen Potenzial ihre feinstofflichen Körper. Der feinstoffliche Körper selbst ist die Verkörperung der Vorstellungen von Unterscheidung des dualen Verstandes. Das Gefühl des „Ich“, das „Ich bin der und der“, die Identität – das ist eine tief verwurzelte Form der Anhaftung an den dualen Verstand.
Ein Yogi fördert dies nicht in sich selbst; er versucht, ein tieferes, feineres Bewusstsein zu entdecken, ohne an diesem dualen, unterscheidenden Verstand zu haften. Selbst wenn er den dualen, unterscheidenden Verstand benutzen muss, verweilt er in einem tieferen Zustand der Bewusstheit, ohne sich an seine eigene Unterscheidung zu binden.
Der Weg des Sadhus und die Befreiung von Illusionen
Die ganze Welt besteht aus solchen dualen Definitionen. Aber ein Sadhu nutzt, wenn er in der Kontemplation verweilt, die dualen Vorstellungen des Verstandes, ohne von ihnen ergriffen zu werden, ohne anzuhaften, ohne unter die Macht dieser dualen Vorstellungen zu geraten. Dann hat er keine Illusionen, er lebt nicht in Illusionen. Menschen leben in Illusionen, aber für einen Sadhu ist das unverzeihlich. Menschen können sich diesen Luxus erlauben, weil sie sich für unsterblich und frei halten. Ein Sadhu versteht, wer er ist.
Das bedeutet, dass es für ihn ein unzulässiger Luxus ist, Anhaftungen an duale Vorstellungen zu haben. Er muss seinen Geist jede Sekunde befreien und immer wieder befreien; er hat nicht den Luxus, emotional zu werden, in Beleidigtsein oder Zorn zu verfallen, mit irgendwelchen fixen Ideen herumzulaufen oder Anhaftungen in sich zu pflegen. In diesem Sinne muss ein Sadhu unbarmherzig sein, nicht gegenüber anderen, sondern gegenüber sich selbst. Unbarmherzig im guten Sinne.
Warum? Wenn er mitleidig mit sich selbst ist, erweist er sich selbst einen Bärendienst. Welchen? Das Ziel seines Lebens wird nicht verwirklicht. Das, wofür er diesen Weg einschlug, wird nicht geschehen. Und warum? Er hatte Mitleid mit sich selbst. Er hielt an seinen Ideen fest, an seinem Ego, an seinem Stolz, an seiner Anhaftung. Er war nicht unbarmherzig gegenüber seinen Illusionen, er erlaubte der Seele nicht, sich von ihnen zu befreien. Er hatte Mitleid mit den Illusionen, aber mit seiner unsterblichen Seele hatte er kein Mitleid. Warum? Weil er nicht verstand, was man wirklich bemitleiden sollte und wogegen man unbarmherzig sein muss.
Dies ist das Schicksal eines erfolglosen Sadhus. Daher muss ein Yogi das Schicksal eines erfolgreichen Sadhus wählen und das Schicksal eines erfolglosen Sadhus vermeiden. Dazu muss man streng mit seinem Geist sein. Streng mit seinem Geist zu sein bedeutet nicht, angespannt und verkrampft umherzugehen, jeden Moment Angst zu haben, etwas zu verletzen, und sich dann dafür zu verfluchen und auf Schritt und Tritt in Schuldgefühle zu verfallen. Vielleicht ist dies auf dem Pfad des Sutra im äußeren Verhalten für Anfänger geeignet.
Streng mit seinem Geist zu sein, bedeutet aus der Sicht des Anuttara-Tantra, unaufhörlich seine Spiele zu erkennen, unaufhörlich zu kontemplieren und alle auftauchenden dualen Vorstellungen in der Natur des Geistes sich selbst befreien zu lassen. Man darf sich an nichts binden, auch wenn es nur so groß wie ein kleiner Finger ist. Wir können verschiedene Dinge tun, verschiedene Dinge zum Wohle des Dharma manifestieren, aber dies darf nicht auf Kosten der Bewusstheit geschehen, nicht auf Kosten der Kontemplation, nicht auf Kosten des einen Samaya, nicht auf Kosten des Wichtigsten, nicht auf Kosten der Selbsthingabe.
Der Zustand der Gedankenlosigkeit und die Einheit mit dem Raum des Bewusstseins
„Der Yogi hat alle anderen Gedanken und Gefühle abgelegt, außer der Empfindung seiner wahren Natur. Sein Geist ist völlig frei von Veränderungen und Unruhe. Ein solcher Geisteszustand des Shiva-Yogis wird Gedankenlosigkeit, die Abwesenheit von Gedanken, genannt. Das Gefühl ‚Ich bin Brahman‘ basiert auf Dualität, da die Existenz von ‚Ich‘ und ‚Brahman‘ vorausgesetzt wird. Zweifellos fehlt dieses Gefühl bei demjenigen, der mit dem Raum des Bewusstseins verschmolzen ist. Für denjenigen, der die Einheit mit dem makellosen Raum des Bewusstseins erreicht hat, was bedeuten da Unterschiede in Kultur und Stand, woher soll Körperlichkeit oder Inkarnation kommen, woher das Umherwandern im Kreislauf von Geburt und Tod. Der Atman des großen Yogis hat sich vollständig im Raum des Bewusstseins aufgelöst – formlos, unerreichbar für Sprache und Geist. Was kann man dabei empfinden und wodurch?“
Wenn wir das Festhalten am unterscheidenden Verstand aufgeben, beginnen wir den Raum des Bewusstseins wahrzunehmen; er wird zur Realität unseres täglichen Lebens, so wie es für Menschen Realität ist, zu atmen. Wir entdecken ihn und verstehen, dass wir ihn früher nicht bemerkt haben. Jetzt haben wir ihn entdeckt.
Nachdem wir ihn entdeckt haben, nehmen wir ihn als den Körper von Bhagavan Dattatreya wahr, wir treten mit ihm in Kontakt, entwickeln eine Beziehung, eine Verbindung, lassen uns von ihm durchdringen, kontemplieren ihn ununterbrochen und machen ihn zur stützlosen Stütze, bis er tief in die feinsten Teile unseres Selbst eindringt und uns verändert. Nicht wir selbst verändern uns, sondern der Weisheitskörper von Bhagavan Dattatreya verändert uns. Aber wenn wir uns in der richtigen Dimension mit ihm verbinden, wird dieser Weisheitskörper auch in uns selbst entdeckt, als unser eigener Weisheitskörper, als ein weiterer Dattatreya. Zuerst lösen sich die groben Vorstellungen auf, dann die feinen und schließlich die feinsten.
Die subtile Natur der spirituellen Verwirklichung
Spirituelle Verwirklichung, das Erwachen, ist nichts Äußeres, und es ist auch nichts Grobes, Äußerliches, Sichtbares oder Großes. Tatsächlich ist spirituelle Verwirklichung eine Frage mikroskopischer Größen, sehr kleiner Größen. Sie ist sehr fein und flüchtig; subtile Prozesse finden in Ihrem Bewusstsein, in Ihrem Körper statt. Das heißt, von außen ist es vielleicht gar nicht besonders sichtbar.
Unsere Illusionen haben eine sehr feine, duale Natur. Das ist wie Informationstechnologie auf innerer Ebene. Alles ist sehr klein auf der Ebene von Nano-Dimensionen, auf der Ebene von Bits und Bytes des Bewusstseins. Genauso findet auch die Verwirklichung im Inneren auf der Mikroebene statt; Mikroprozesse in uns müssen sich ändern. Das bedeutet nicht, dass im Außen etwas nie Dagewesenes geschehen muss, etwas Globales, dass man mit den Schultern Säulen berührt und sie umstürzen, weil man eine solche Kraft, eine solche Realisation erreicht hat. Verschiedene Wunder sind möglich, wenn man viel Energie hat, aber die Realisation besteht nicht darin, und das Streben nach Wundern wird von den Heiligen im Allgemeinen nicht gefördert, zumindest nicht vor der Realisation.
Spirituelles Erwachen im Advaita bedeutet Mikroebenen, feinste Schichten reinen Lichts, die es zu entdecken gilt, feinste Schichten des Geistes, die es zu transzendieren gilt. Das bedeutet, dass wir in uns eine solche verfeinerte Klarheit und die Kunst, in dieser Klarheit zu verweilen, kultivieren müssen.
Unsere Gedanken und Illusionen haben ebenfalls eine subtile Natur. Da sie eine subtile Natur haben, besitzen sie Macht über uns. Man kann sich von ihrer Macht befreien, wenn man eine noch subtilere Natur kultiviert, die dem Himmel gleicht. Wenn wir den Raum des reinen Bewusstseins entdecken, der noch feiner ist als Gedanken.
Transformation durch den Weisheitskörper von Bhagavan Dattatreya
Wenn wir ihn entdecken, wird dieser Raum beginnen, uns zu inspirieren, uns Kraft zu geben, uns zu nähren, uns von innen heraus zu leiten und zu führen. Er wird die richtigen Entscheidungen aufzeigen, intuitiv jede Art von Wissen vermitteln, wohin auch immer wir unser Bewusstsein richten, und ein Gefühl von Vertrauen, Harmonie und innerer Ganzheit schenken.
Dieser innere Körper von Bhagavan Dattatreya beginnt allmählich die Kontrolle über alle unbewussten Manifestationen des Geistes zu übernehmen; er dringt auch in unsere Hoffnungen ein und verändert sie. Unsere Hoffnungen lösen sich auf. Anstelle von Hoffnungen erscheinen Sankalpas. Hoffnungen waren für das Ego, Sankalpas erscheinen als Seva, als Dienst. Er löst unsere Ängste auf; anstelle von Ängsten manifestieren sich verschiedene Arten von Klarheit. Er löst unsere Anhaftungen auf; anstelle von Anhaftungen erscheinen verschiedene Arten von Weisheit.
Allmählich erfüllt der in uns erwachte innere Körper von Bhagavan Dattatreya sanft, unaufdringlich und sehr subtil das gesamte Feld unseres Lebens und befreit uns von vielen dummen, unnötigen, lächerlichen, unangenehmen und überflüssigen Dingen. Mehr noch, diese Dinge können sogar bei uns bleiben, wenn wir es wollen. Aber sie werden aufhören, wichtig zu sein, sie werden aufhören, uns Probleme zu bereiten, sie werden zu so etwas wie Schmuck, zu so etwas wie den Schlangen an Shivas Brust.
Der Weg des Anuttara-Tantra und die Transformation der Kleshas
Der Pfad des Anuttara-Tantra ist ein Weg, auf dem selbst die Kleshas nicht verneint, sondern als Schmuck wahrgenommen werden, wenn wir im Raum des einen Bewusstseins verweilen. Das bedeutet nicht, dass wir den Kleshas nachgeben. Es bedeutet, dass die Methode ihrer Transformation eine andere ist. Der Raum des einen Bewusstseins greift die Kleshas nicht direkt an, wie auf den niederen Pfaden. Er sagt: Kommt zu mir, ich nehme euch an, ich fürchte euch nicht, ich liebe euch. Die Kleshas kommen zu ihm, aber in diesem Prozess lösen sie sich auf und verwandeln sich in etwas anderes, wie eine Schneeflocke, die in den Ozean fällt.
Der Ozean sagt zur Schneeflocke, zum Schnee: Fall so viel du willst. Schneeflocken fallen und fallen und fallen, aber niemand hat je eine Schneeschicht auf dem Ozean gesehen, egal wie viel Schnee fiel. Der Ozean ist immer der Ozean, dort werden Sie keine einzige Schneeflocke finden. Das ist die Eigenschaft des Ozeans – aufzulösen und zu verwandeln. Auf die gleiche Weise verwandeln sich alle unsere Illusionen, wenn sie auf den göttlichen Körper von Bhagavan Dattatreya in uns treffen, ohne deren (mühsame) Transformation. Wir wenden keine Anstrengung auf, und doch verwandeln sie sich, so wie die Sonne keine Anstrengung aufwendet, um Eisschollen zu schmelzen. Die Eisschollen schmelzen von selbst unter den Strahlen der Sonne.
Wenn Sie diesen Körper entdecken und in ihm verweilen, kann eine spontane Vision von Symbolen, Zeichen, Gottheiten und die Manifestation der reinen Sicht entstehen, selbst wenn Sie nicht besonders Mantras rezitieren oder visualisieren. Dieses Bewusstsein selbst besitzt die Fähigkeit, göttliche Energien in den Pranas und im Geist zu manifestieren.
Das Übersteigen des menschlichen Teils
Es liegt in unserer Macht, unseren menschlichen Teil zu transzendieren, wenn wir ständig im Gewahrsein von Bhagavan Dattatreya leben und verweilen, wenn wir nicht unter die Macht unseres menschlichen Teils geraten. Unser menschlicher Teil stammt aus der Vergangenheit. Er kann anhaften, er kann beleidigt sein, Hoffnungen hegen, Angst haben – deshalb ist es der menschliche Teil. Wenn wir die Seele der Macht dieses menschlichen Teils überlassen, schickt er uns in den Kreislauf der Reinkarnation.
Wenn wir in uns den Weisheitskörper von Bhagavan Dattatreya entdecken, wenn wir aufmerksam auf ihn hören und nicht dem menschlichen Teil folgen, befreit er uns allmählich und wird zu unserer inneren Stütze. Selbst wenn Sie schlafen oder einschlafen, sind Sie sich dieser inneren Stütze bewusst. Vor dem Hintergrund der Träume haben Sie einen makellosen Teil reinen Bewusstseins. Selbst wenn der Körper entspannt ist oder schläft, ist Ihr Geist, während er im Körper von Bhagavan Dattatreya verweilt, sich seiner als des eigenen Raums reiner Weisheit, voller Licht, bewusst.
Sich daran zu gewöhnen, im Lichtraum des Körpers von Bhagavan Dattatreya zu leben – das ist Ishta-Devata-Yoga, das ist Guru-Yoga, denn der Guru lebt in einem solchen Raum, der Param-Guru lebt in einem solchen Raum, der Ishta-Devata lebt in einem solchen Raum. Früher oder später werden wir uns auch fragen: Warum sollte ich nicht auch in einem solchen Raum leben? Warum sollte ich in begrenzten Gedanken leben, das ist so schwerfällig, so unbequem, wenn es doch diesen göttlichen, großartigen, inspirierenden, reinsten Raum gibt, in dem es keine Widersprüche gibt.
Gedanken schwirren umher, bringen Unruhe, enthalten viele Widersprüche, begrenzen durch Muster, Namen und Formen, aber der reinste Raum des Lichts begrenzt durch nichts, er ist voller Ananda und schenkt uns Einheit mit dem gesamten Universum. Wenn wir das verstehen, bleiben uns keine Zweifel mehr. Diese Wahl wird eindeutig und unwiderruflich getroffen, so als ob Sie immer schmutziges Wasser gehabt hätten und Ihnen nun sauberes Quellwasser angeschlossen würde. Sie haben nicht einmal Zweifel, ob Sie sauberes oder schmutziges Wasser trinken sollen. Natürlich werden Sie das saubere Wasser trinken.
Gleichmut und Befreiung von Unterwerfung
„Das Licht der Sonne fällt gleichermaßen auf einen heiligen Ort und auf einen unreinen. So verhält sich auch der Yogi, der die Nicht-Dualität mit Shiva erreicht hat, immer und gegenüber jedem gleich. Der Yogi fürchtet weder das Alter noch den Tod, er unterwirft sich nicht dem Hunger. Der Yogi spürt die Süße der vollkommenen Glückseligkeit seines Selbst und ist daher absolut glücklich.“
Die Frage ist, sich vielen Dingen nicht zu unterwerfen. Der physische Körper unterwirft uns. Wodurch unterwirft er uns? Durch das Streben nach Komfort, das Verlangen nach Nahrung, durch sexuelles Verlangen, durch das Bedürfnis zu schlafen, durch die Angst vor körperlichem Schmerz oder Unbehagen. Wenn wir in der Bewusstheit verweilen, können wir die Bewegungen des menschlichen Körpers besiegen. Sie basieren auf Prana. Wenn Ihre Kanäle rein sind und Ihr Bewusstsein rein ist, beginnt das Prana allmählich auf Ihre Bewusstheit zu hören und wird mehr oder weniger kontrolliert. Zum Beispiel beginnt das Prana, den Sushumna-Nadi zu sättigen und sich nicht nach außen, sondern nach innen zu bewegen.
Selbst wenn der Energiekörper schwerfällig oder verstopft sein mag und Sie Blockaden spüren – das Bewusstsein unterwirft sich ihm nicht. Es gibt auch den feinstofflichen Körper, den Astralkörper. Aufzuhören, sich dem Astralkörper zu unterwerfen, wenn diese oder jene Gedanken kommen, diese oder jene Impulse, Handlungswünsche, inspirierende Bhavas, Stimmungen, Bilder – sehr feine Dinge, die uns steuern. Wir werden vom Unterbewusstsein gesteuert. Aufzuhören, diesem Unterbewusstsein zu gehorchen, indem man vor dem Hintergrund aller Leidenschaften, aller Gedanken, aller Stimmungen makellos den göttlichen Körper von Bhagavan Dattatreya herausfiltert und sich auf ihn verlässt. Dies ist der Pfad der Selbstbefreiung.
Und was passiert oft? Der Yogi vergisst diesen Grundsatz und unterwirft sich etwas Niedrigerem. Zum Beispiel einer Emotion. Wenn ihm jemand etwas sagt, reagiert er emotional. Diese Emotion gewinnt Macht über ihn. Alles klar, er hat bereits verloren. Oder irgendwelche Gedanken haben ihn gefangen genommen, er hat bereits die Bewusstheit verloren.
Der höchste Zustand der Nichtdualität
„Im Zustand höchster Bewusstheit fehlen jegliche Unterscheidungen vollständig. Hier gibt es keine Dreiheit – Erkennender, Objekt der Erkenntnis und Wissen. Wenn das Wissen der Dualität vollständig zerstört ist – nennt man das Abwesenheit von Unterscheidungen. Das Bewusstsein des Yogis, der den höchsten Zustand erreicht hat, ist erfüllt von dem Eindruck der Erfahrung der Nicht-Dualität. Wie kann derjenige, der seinen inneren Atman sieht, etwas anderes erkennen, das vom Atman verschieden ist? Ich bin nicht der Schöpfer, ich bin nicht der Erkennende, ich bin körperlos und an nichts gebunden. Derjenige, der so denkt, erstrahlt als das Bewusstsein selbst.“
Praktische Strategie zur Entwicklung von Achtsamkeit
Jemand könnte denken: „Ich würde mich ja gerne all diesen Körpern nicht unterwerfen, aber wie macht man das praktisch?“ Hier braucht es einerseits Glauben und Hingabe – wir müssen all unseren Glauben und unsere Hingabe auf diesen Körper von Bhagavan Dattatreya richten. Andererseits braucht es unbeugsames Absicht und Entschlossenheit. Beides haben wir am Anfang wenig. Wir beginnen mit einem Startkapital, bei dem davon sehr wenig vorhanden ist. Das bedeutet, wir müssen uns die Aufgabe stellen, diese zu vermehren.
Zum Beispiel gibt es die Entschlossenheit zu kontemplieren, aber ich werde abgelenkt. Was soll ich tun? Ich sollte mich hinsetzen, ein Heft, einen Bleistift, einen Stift, einen Kalender, eine Uhr nehmen; ich sollte überlegen, wie viele Stunden am Tag ich abgelenkt bin und wie viele ich kontempliere. Zählen, grob schätzen. Die Nacht fällt weg, klar. Essenszeiten fallen weg. Arbeitszeit, Gespräche fallen auch weg. Es gelingt nicht. Ich kontempliere eine halbe Stunde am Tag während des Gehens im Chankramanam, und vielleicht ist mein Geist während Mahashanti klar. In der restlichen Zeit klappt es nicht. Das heißt, in meinem Guthaben habe ich von 24 Stunden real maximal anderthalb Stunden. Das ist bei jedem anders. Also sind anderthalb Stunden mein Maximum-Guthaben, der Rest ist ungenutzte Zeit.
Das bedeutet, ich muss überlegen, wie ich mein Bewusstsein dazu bringe, auch in dieser Zeit achtsam zu sein. Das heißt, ich muss eine Strategie entwickeln, wie ich Stunde um Stunde, Minute um Minute, Sekunde um Sekunde von der Tageszeit zurückerobere. Zum Beispiel die Zeit des Gehens in Kontemplation erhöhen. Oder sich die Aufgabe stellen, Achtsamkeit während des Essens zu erreichen, indem man sich sagt: „Genau jetzt, genau zu dieser Zeit werde ich Achtsamkeit praktizieren, ich werde Sadhana betreiben.“ Methoden finden, die helfen, ein Praxistagebuch führen, wie mein Bewusstsein wächst. Und wenn ich eine halbe Stunde von diesem unbewussten Raum zurückerobere, indem ich mich in der Bewusstheit festige – dann ist das mein kleiner Sieg. Dann muss ich überlegen, wie ich die nächste halbe Stunde zurückerobere – vielleicht muss ich mich erinnern, vielleicht Texte lesen, welches Sankalpa ich wählen soll und wie ich das Sankalpa anwende.
Analytischer Ansatz zur Entwicklung der Praxis
Nehmen wir an, wir haben unseren Tag in verschiedene Tätigkeiten eingeteilt. Es gibt Gehen, Essen, Gespräche, Meditation, Arbeit. Ich sollte all diese Ereignisse in eine Spalte eintragen und Punkte vergeben, wo ich am meisten achtsam bin und wo am wenigsten. Zum Beispiel: Meditation – 10 Punkte, am besten, wenn ich im Gedankenstopp, im ruhigen Zustand bin. Gehen – 7. Gespräch und Essen jeweils 2 Punkte. Arbeit 4 Punkte. Ich muss nüchtern bewerten, wo es schlechter und wo es besser ist, und analytisch eine Strategie entwickeln, was ich tun muss, um all diese Werte zu verbessern, sie anzuheben. Das ist reine Strategie, die es Ihnen ermöglicht, Ihren Vektor zu erarbeiten.
Wenn ich eine solche Strategie entwickelt habe, beginne ich weiterzuarbeiten. Womit ich am schwächsten bin, das packe ich an. Aber man sollte nicht immer das Schwächste zuerst anpacken, man sollte manchmal mit dem beginnen, was zuerst am leichtesten ist, wenn man vorankommen und seine Bewusstheit steigern will. Das Schwächste ist in der Regel das Schwerste, die tiefsten Ursachen innerer karmischer Gifte, die nicht so einfach schnell zu überwinden sind.
Auf diese Weise kommen wir früher oder später dazu, dass wir von 24 Stunden etwa 16-18 Stunden auf einem guten Niveau der Bewusstheit verweilen können. Und was tun mit den Lücken, in denen das Bewusstsein einfach wegfällt? Man muss andere Methoden anwenden. Wenn die Bewusstheit fein ist, funktioniert sie einfach nicht. Sie ist wunderbar, aber wenn sie für uns persönlich in diesem Moment nicht funktioniert, sind wir nicht bereit, sie zu nutzen. Uns fehlt das Verdienst. Man muss das Mantra anwenden, jede andere Methode, um seine Bewusstheit zu stützen.
Stadien des Austragens und der Empfängnis
Wenn wir den Kreislauf des Tages geschlossen haben, können wir uns gratulieren – am Tag tragen wir aus, am Tag befinden wir uns im Stadium des Austragens. Das ist jedoch noch nicht alles. Man kann die Fülle der Aufmerksamkeit austragen, man kann eine bestimmte Bhava austragen, man kann einen verschwommenen Zustand eines erdachten Raums austragen, so dass man dies noch nicht als vollwertiges Austragen bezeichnen kann, denn das wahre Austragen tritt nach dem Stadium der Empfängnis ein.
Das bedeutet, wir müssen in Mahashanti gut meditieren, Vichara, Viveka und analytische Meditationen durchführen, um ein vollwertiges Stadium der Empfängnis zu erreichen und vom Guru die Bestätigung zu erhalten, dass dieses Stadium der Empfängnis in vollem Maße realisiert ist. Und erst wenn wir unser eigenes Stadium der Empfängnis in der Postmeditationsphase während des ganzen Tages vollwertig austragen können – dann wird es ein echtes Austragen sein. Erst dann können wir beanspruchen, dass unser Austragen allmählich in den Traum eindringt.
Einheit mit der wahren Natur
„Der Shiva-Yogi hat sich von allen Ideen der Dualität und von Wünschen befreit. Er ist ruhig und in seine eigene Größe eingetaucht. Was bleibt ihm noch zu erkennen? Der Yogi ist eins geworden mit seiner wahren Natur durch die spirituelle Erfahrung der Nicht-Dualität. Was bleibt dem Yogi noch zu erkennen und auf welche Weise? Und wie wird dabei der Erkennende genannt werden? Die große Wahrheit, die große Existenz und das große allumfassende Bewusstsein manifestieren sich in Form der Welt. Für den Yogi, der sich vom unterscheidenden Verstand befreit hat, also von der Idee einer Vielzahl von Objekten, gibt es kein einziges Objekt, das davon verschieden ist.“
