Anugraha als Antwort auf die aufrichtige Öffnung der Seele
1. April 2014
Anugraha kommt als Antwort auf die aufrichtige Öffnung der Seele und verwandelt sie. Sattva als Fähigkeit, das Universum zu hören. Kommentar zum Text „Gesang der göttlichen Gnade“ von Ramalinga Swamigal.
„O ihr Männer und Frauen, die ihr in euren Streitigkeiten miteinander hadert, hört nur ein einziges Wort, bevor die Sonne eures Lebens untergeht. Denkt an Gott, betet zu Ihm – zum Herrn, der im Herzen des Universums der Gnade tanzt. Verheimlicht weder eine böse Tat noch ein böses Wort, und wahrlich, der Herr wird euch retten. Könnte ich etwa lügen?“
Die Struktur des Bewusstseins und der Einfluss des Karmas auf das Gedächtnis
Wir besitzen den Geist – Manas; Manas analysiert die Eindrücke, wählt sie aus und trifft augenblickliche Entscheidungen. Dann gibt es die Vernunft – Buddhi, die Bewertungen vornimmt, Eindrücke abwägt, Werte und Prioritäten entwickelt und strategische Entscheidungen trifft. Es gibt Chitta – das Gedächtnis, das alle zuvor angesammelten Eindrücke bewahrt. Es wird angenommen, dass der Planet Merkur die Verbindung zwischen Gedächtnis und Geist herstellt, das heißt, er ist dafür verantwortlich, dieses Erinnerungsvermögen zu ermöglichen, Informationen zu analysieren, Schlussfolgerungen zu ziehen, logisch zu denken und Verbindungen herzustellen.
Wenn ein Mensch beispielsweise viel sündigt und viele schlechte Taten begeht, kann dies dazu führen, dass er sein Gedächtnis verliert. Warum? Weil negative Handlungen ihm beim Erinnern Leid bereiten. Dann entsteht in ihm die Tendenz, dies zu vergessen und sich nicht daran zu erinnern. Er weist sein Bewusstsein an, das Gedächtnis, Chitta, nicht zu berühren. In diesem Fall vergisst er seine vergangenen Leben und erleidet bei der Verkörperung einen Schock, weil er selbst sich nicht an sie erinnern will.
Wenn ein Mensch hingegen sattvisch, in Einheit mit dem Göttlichen, handelt, besitzt er große Viveka, große Klarheit; er erkennt alles, was sich im Bewusstseinsstrom, in Chitta, befindet, und kann sich an vergangene Leben erinnern oder sie ins Gedächtnis rufen.
In dem Maße, wie wir uns läutern, wie wir beginnen, uns zu reinigen und im Sattva zu handeln, wird uns alles zugänglich, was wir zuvor angesammelt haben. Es ist, als würden Gedächtnisdateien entpackt: vergangene Verkörperungen, verschiedenste angesammelte Informationen, alles, was in diesem Leben vorhanden ist. Doch die Bedingung dabei ist, sagt Ramalinga, dass ihr nichts vor dem Göttlichen verbergen dürft. Ihr müsst euch dem Göttlichen in euch selbst vollkommen anvertrauen, euch ihm öffnen und alle zuvor angesammelten Gedanken, Taten und Handlungen darlegen, damit sie vom Licht des Göttlichen erhellt und in einen anderen Zustand überführt werden.
Die Ängste des Egos vor dem göttlichen Licht
Doch in Wirklichkeit hat das Ego Angst davor; das Ego hat seine eigene Position, und es fürchtet sich davor, all dies dem göttlichen Licht darzulegen. Vor dem Göttlichen fühlt es sich zu unbedeutend, zu klein und zu schmutzig. Der Gedankengang des Egos ist ungefähr folgender: „Wenn das göttliche Licht mich berührt, was wird dann von mir übrig bleiben? Ich bin nicht würdig, vor ihm zu stehen, und ich schäme mich vor ihm, denn im Licht des Göttlichen wird sofort alles offenbar werden.“ Denn im Ego besteht eine starke Trennung: Hier ist das göttliche Licht und hier bin ich. Ich bin ich, und das Göttliche ist das Göttliche. Das Ego besitzt kein Verständnis von Advaita; es versteht nicht, dass auch es ein Teil Brahmans ist. Es ist genauso, wie wir im Leben uns selbst von anderen trennen, gut über uns denken und über andere sagen: „Das ist ein schlechter Mensch; ich bin ein richtiger Mensch, doch dieser da ist falsch.“ Auch das ist Dvaita, auch das ist Trennung.
Auf dieselbe Weise liebt es das Ego auch in seinem Inneren, Trennungen vorzunehmen; seinem Verständnis nach können das Göttliche und irgendwelche inneren Einstellungen, Kleshas und Wahrnehmungen nicht miteinander verbunden werden, sie sind unvereinbar. Ramalinga sagt jedoch, dass diese Unvereinbarkeit beseitigt werden muss, dass man keine Angst haben, sondern alles dem Göttlichen übergeben, sich in allem auf das Göttliche verlassen, vor dem Göttlichen vollkommen aufrichtig sein, nichts verbergen oder zurückhalten und dem Göttlichen vollständig vertrauen soll. Denn die Hingabe an das Göttliche, eine solche Haltung, beginnt uns unmittelbar zu verändern. Sobald wir eine solche Haltung einnehmen, setzen Transformationsprozesse ein. Doch das Ego fürchtet diese Transformation. Sofort stellt sich ihm die Frage: „Und was wird dann aus mir?“
Hier ist es sehr wichtig, sich von den heiligen Schriften leiten zu lassen. „Es wird nichts Schlimmes geschehen, sondern nur Gutes, denn von Gott kann nur Gutes kommen, weil Gott, Brahman, das Absolute, das tiefste Gute ist – Sat, Chit, Ananda: reinste, vollkommene Existenz, reines, sich selbst erkennendes Bewusstsein und alldurchdringende Glückseligkeit.“ Außerdem auch Shivam, Satyam, Sundaram – absolutes Heil, absolute Wahrheit, absolute Schönheit.
Anugraha als Antwort auf Aufrichtigkeit
Wenn wir uns nicht davor fürchten, vor Gott, vor dem Göttlichen vollkommen aufrichtig zu erscheinen, und keine Angst vor dem antwortenden Strom haben, dann ist dieser antwortende Strom garantiert – er ist immer da, das ist eine Eigenschaft des Göttlichen, und diesen Strom nennen wir Anugraha. Eine solche Aufrichtigkeit wird bereits selbst zur Transformation. Es kommt vor, dass ein Mensch jahrzehntelang keine Transformation erfahren hat, doch wenn er dieses Prinzip versteht und in seiner Seele vor Gott aufrichtig wird, beginnt eine solche Transformation stattzufinden. Und plötzlich erkennt er, dass die Ängste seines Egos falsch und unbegründet waren, dass das Ego sich einfach so stark in seiner Position verwurzelt hatte, dass es selbst nicht einmal weiß, warum es sich darin verwurzelt hat; es hatte einen bestimmten Standpunkt eingenommen, und dieser Standpunkt war begrenzt und irrig.
Genau deshalb hat ein Mensch, wenn er an sein Ego gebunden ist, keinen Zugang zu seinem wahren Selbst. Das bedeutet, dass er keinen Zugang zu seinem Potenzial, zu seinen inneren Ressourcen und zum großen Universum hat. Es ist wie etwas Enges, Abgekapseltes.
Die Abgekapseltheit des Egos und der Verlust des Bezugs zur Realität
Wenn ein Mensch im Zustand des Egos lebt, dann lebt er gewissermaßen hinter einem eisernen Vorhang, in seiner erfundenen Realität; er spürt das Universum nicht, spürt die universellen Verbindungen nicht, spürt andere nicht und ist zu sehr auf sich selbst fixiert. Er ist in sich selbst verwurzelt, kennt aber nichts anderes; er versteht die Feinheiten der Zeit nicht, sieht die Welt der Götter nicht – aber was heißt hier schon Götter, er kann nicht einmal den Menschen neben sich verstehen und sich nicht mit ihm verständigen. Da steht oder sitzt ein Mensch neben ihm, doch für ihn ist er ein Außerirdischer; er versteht nicht, nach welchen Grundsätzen dieser Mensch lebt, was ihn bewegt und wie man überhaupt eine Beziehung zu ihm aufbauen soll. Er versucht, eine Beziehung aufzubauen, und plötzlich kommt es zum Konflikt; er versucht es erneut, wieder ein Konflikt, und denkt: „Was ist nur los? Das ist ein schlechter Mensch. Ich bin gut, aber dieser Mensch ist irgendwie nicht normal.“ Doch das ist nicht die Ursache; die Ursache liegt vielmehr genau in dieser Abgekapseltheit des Bewusstseins. Und der andere denkt genauso, er befindet sich in genau derselben Lage, ist ebenfalls innerlich abgekapselt und denkt: „Ich habe doch recht, ich bin gut. Dieser andere ist irgendwie nicht richtig, ich kann mit ihm keine gemeinsame Sprache finden.“
Doch die Ursache liegt immer genau in diesem Ego, das den Bezug zur Realität verloren hat. Und sobald das Licht der göttlichen Gnade das Ego berührt, wenn es sich vollkommen aufrichtig zeigt, beginnen die Grenzen des Egos plötzlich zu zerbrechen und sich zu erweitern. Dies ist ein schwieriger Prozess, vergleichbar mit der Geburt eines Kindes. Man muss sehr behutsam sein und diesem Kind helfen. Doch es ist ein guter Prozess, denn er stellt die ursprüngliche Gerechtigkeit wieder her, indem die Seele Verbindungen mit dem Unendlichen knüpft. Die Werte verändern sich, die Orientierungspunkte verschieben sich, als fiele ein Schleier von den Augen.
Doch dafür muss eine Bedingung erfüllt sein: vollkommene Aufrichtigkeit. Wenn wir vor Gott nicht aufrichtig sind, können wir auch gegenüber der Welt, dem Universum, der Schöpfung und anderen Menschen nicht offen und aufrichtig sein. Wir trennen uns stets ab und schotten uns ab. Und wenn wir uns von anderen abgrenzen, werden wir sie niemals verstehen. Was bleibt uns dann? Statt andere zu verstehen, bleibt uns nur, Bilder von ihnen zu zeichnen: gut oder schlecht, klug oder dumm, schön oder hässlich. Wir schaffen uns zumindest irgendwelche Orientierungspunkte, um sie für uns irgendwie einzuordnen. Und dementsprechend gestalten wir unsere Beziehungen. Doch wenn diese Abgekapseltheit verschwindet, verstehen wir, dass wir in Wahrheit alle eins sind und dass wir alle auf der Grundlage des göttlichen Prinzips in unserem Inneren leben. Wir alle sind ein Bewusstsein. Und diese Trennung verschwindet.
Wenn wir wissen, dass wir alle eins sind, welche ernsthaften Widersprüche kann es dann geben? Ich kann doch nicht auf mich selbst wütend sein, mir selbst etwas übel nehmen oder unrein über mich denken – das ist unmöglich. Ich kann mich selbst nur lieben; wenn wir alle eins sind, kann ich alle nur lieben und mit anderen nur Mitgefühl haben.
Die Erkenntnis der Einheit der gesamten Menschheit
„Kann ich lügen? Niemals, niemals werde ich die Unwahrheit sagen, denn ihr seid meine Verwandten und Freunde, wir sind von einem Blut.“
Ramalinga lebte im 19. Jahrhundert in Indien, wir leben im 21. Jahrhundert in Russland, und er sagt: „Wir alle sind miteinander verwandt.“ Warum sagt er das? Weil er diese Ebene der Einheit erkannt hat. Für ihn gibt es eine solche Trennung nicht; selbst die Menschen der Zukunft sind für ihn Verwandte, Menschen anderer Nationen, anderer Abstammung, Kultur und Sprache – alle sind miteinander verwandt. Und das Prinzip, das Göttliche in sich selbst zu erkennen, das Prinzip der Erleuchtung, führt stets zu der Einsicht, dass die gesamte Menschheit eine einzige große Familie ist. Natürlich können sich einige Teile von ihr irren, manche können sogar feindselig sein. Doch diese Tatsache versteht ihr dennoch. Es gibt keine erleuchteten Menschen oder Menschen, die Gott erkannt haben, die sich dieser Tatsache nicht bewusst wären, denn Erleuchtung und die Erkenntnis des Göttlichen bedeuten, das Göttliche in jedem Menschen zu sehen und dieses Göttliche zu achten.
Doch was geschieht, solange keine Erleuchtung da ist? Wir sehen das Göttliche nicht – und was sehen wir stattdessen? Wir sehen den Körper, den Intellekt, die Persönlichkeit, den Charakter, den Gang, die Kleidung, und wir bilden uns gleichsam ein falsches Bild von einem anderen Menschen und gründen unsere Urteile darauf. Deshalb sind unsere Urteile immer falsch, wenn wir sie auf solchen Vorstellungen aufbauen.
Die Berührung mit dem Göttlichen und das Erlangen sattvischer Eigenschaften
„Wir sind von gleichem Blut, und deshalb ist alles, was ich will, das wahre Heil mit euch zu teilen. Ach, Männer und Frauen dieser Welt, begreift das wahre Wesen dessen, was ich erfahren habe: Schlaf, Trauer, Angst und alle Hindernisse sind für immer verschwunden. Das Böse, die Verzweiflung, die Illusion, die Unwissenheit und die Finsternis erschraken und verließen mich auf ewig. Göttliches Gedeihen, göttliche Gnade, göttliche Vernunft, göttliche Liebe, ein göttlicher unsterblicher Körper, göttliche Glückseligkeit und göttlicher Mut kamen, um in ihrer ganzen Fülle in mir zu verweilen.“
Im Augenblick einer solchen Selbsthingabe, eines solchen aufrichtigen Stehens vor Gott, kommt es zur Berührung mit dem Göttlichen; und selbst die Berührung mit dem kleinsten Teilchen des Göttlichen beginnt die Seele zu verändern, sodass sie allmählich dieselben Eigenschaften annimmt. Daher ist die Berührung mit dem Göttlichen einerseits ein Zusammenbruch für das Ego. Das Ego kommt mit einer unendlichen Kraft, mit der universellen Energie in Berührung und spürt, dass es nicht der König ist, dass es hier nicht das Wichtigste, nicht der Herrscher ist, dass ihm bestenfalls der zweite Platz zukommt, aber niemals der erste.
Andererseits entdeckt jede Seele in sich das Potenzial einer anderen Ebene, die Möglichkeit einer Sichtweise auf einer anderen Ebene; sie erkennt, dass der Zusammenbruch des Egos etwas sehr Gutes und sehr Heilsames ist. Es ist, als würdet ihr einen schweren Rucksack auf den Boden werfen, und in der Seele beginnen wunderbare Eigenschaften zu gedeihen: Mitgefühl, reine Sicht, intuitive Weisheit und Flexibilität ohne Anhaftung. Das heißt, Meditation und Kontemplation werden euch niemals dümmer machen und dürfen euch niemals weniger fähig machen. Kontemplation und Selbsthingabe machen euch stets großmütiger, flexibler und toleranter. Wenn Jahre vergehen und ein Mensch praktiziert, seine Toleranz jedoch abnimmt, bedeutet das, dass etwas nicht stimmt; oder wenn seine reine Sicht nicht zunimmt, bedeutet das ebenfalls, dass er das Ziel verfehlt.
Sattva als Fähigkeit, das Universum zu hören
Mitgefühl, Liebe und Toleranz – all dies sind Eigenschaften von Sattva. Sattva muss zunehmen: Stille, Klarheit, Ruhe und innerer Frieden. Sattva ist die Guna der Güte, unabhängig von Astrologie und Karma. Im Zustand von Sattva ist ein Mensch fähig, anderen zuzuhören, und er hört ihnen nicht nur zu, sondern versteht sie auch. Im Zustand von Rajas kann ein Mensch anderen zuhören, aber nur, wenn es ihm nützt, und selbst dann nicht lange. Wenn es zu lange dauert oder sein Ego berührt, hört er auf, anderen zuzuhören. Im Zustand von Tamas will ein Mensch anderen überhaupt nicht zuhören, weil er nur sich selbst zuhören will. Und wenn ein Mensch sich im Zustand von Tamas befindet und nur sich selbst zuhört, ist er nicht angemessen; er nimmt die Welt und das Universum nicht angemessen wahr. Daher kommt das Leiden: Du verstehst nicht, wie das Leben beschaffen ist, wie die Welt beschaffen ist, ja nicht einmal, wie die Sangha beschaffen ist. Im Zustand von Rajas mischt sich Egoismus ein, und es gibt stets Rivalität und den Wunsch nach Selbstbehauptung. Auch dies ist ein ungünstiger Zustand für das Leben im Universum; es ist wie ein Schleier vor den Augen.
Doch im Zustand von Sattva befindest du dich wirklich in Stille und Ruhe und hörst zu. Du willst nicht mehr, dass man dir zuhört; du hörst dem Universum bereits demütig zu, nicht nur anderen Menschen – du hörst allem zu. Morgens etwa fliegen Heuschrecken umher, Vögel singen, und du hörst ihnen zu, du bist fähig, sie zu hören. Du hörst die Musik während der Bhajan-Mandala. Und wenn du die Musik hörst, schwingen die Kanäle anders, die Pranas bewegen sich anders. Ein anderer Mensch spricht, und du unterbrichst ihn nicht, du versuchst nicht, ihm deine Meinung aufzuzwingen. Du bemühst dich zu verstehen, was er sagen will und wie seine Stimmung ist.
Sattva ist die Fähigkeit, das Universum zu hören. Wenn sich beispielsweise die Planeten bewegen, nimmst du ihren Einfluss wahr. Wenn Sonne und Mond ihre Energie ausstrahlen, hörst du ihre Rhythmen und verstehst, dass es gut ist, früh schlafen zu gehen und früh aufzustehen, sich gemeinsam mit Sonne und Mond im Rhythmus zu bewegen. Nicht auf Sonne und Mond zu hören und gegen die Rhythmen des Universums und des Kosmos zu leben, ist hingegen nicht besonders förderlich für den Körper. Du hörst auf deinen Körper, und der Körper gibt dir Signale. Wenn du seine Signale wahrnimmst, änderst du deine Ernährung, beginnst Pranayamas zu praktizieren oder veränderst deine Lebensweise. Wenn der Körper jedoch Signale sendet und du sie nicht wahrnimmst, weil du mit etwas anderem beschäftigt bist und keine Zeit für ihn hast, sendet er dir weiterhin Signale, bis dieses Signal zu Kopfschmerzen wird. Das heißt, er sagt: „Achte auf mich, kümmere dich um mich, etwas in mir muss reguliert werden.“
Ebenso nimmst du subtile Dinge und die feinstoffliche Welt wahr, und diese Sensibilität, diese Wahrnehmungsfähigkeit, sind Merkmale von Sattva. Wenn du feinfühlig und wahrnehmungsfähig wirst, kannst du auch Gott hören und für andere sorgen. Du kannst das subtile Wesen in allem erkennen: im Menschen, im gesamten Universum, selbst in den alltäglichsten Dingen, und du bist fähig, jedem aufrichtig spirituelles Wachstum und spirituelles Erwachen zu wünschen.
Aufruf zum spirituellen Weg und Mitgefühl für die Leidenden
„O ihr Männer und Frauen dieser Welt! Erkennt das wahre Wesen dessen, was ich erfahren habe. O ihr Männer und Frauen dieser Welt! Beschreitet diesen Weg. Das höchste barmherzige Licht, das weder Anfang noch Mitte noch Ende hat, erfüllte meinen Geist mit Gnade. Und ich wurde zum ewigen Sein. Ich werde euch im klaren Licht des einen höchsten ewigen Seins festigen. Der transzendente Herr wird euch von allem Aufgesetzten, von Kasten, Dogmen und Sekten befreien. Die Wahrheit ist ausgesprochen.
O ihr Männer und Frauen dieser Welt! Eilt, diesen Weg zu beschreiten. Mein Herr, der im Licht tanzt und die Unwissenheit, die Illusionen und die Laster der kleinen Menschen vertreibt, die den Wohlklang ihrer Reden und die Grausamkeit ihrer Herzen vervollkommnen.
Ich habe mein Herz wie Stahl gehärtet. Soll ich ihnen denn ewig Nahrung bringen und den brennenden Hunger dieser armen Menschen stillen? Ach! Hier bin ich, unfähig, auch nur einen Strohhalm zu bewegen. Mein Herr! Ich flehe dich an, geruhe, den Hunger dieser armen Menschen zu stillen. Ich kann diesen qualvollen Anblick und diese Laute nicht länger ertragen. Mein Vater! Höchstes, von Gnade erfülltes Licht!
Ich kann den Anblick dieser niedergedrückten, betrübten und leidenden Gesichter der Menschen um mich herum nicht länger ertragen.“
Die Menschen im Samsara leiden stets auf irgendeine Weise, sind in etwas eingeschränkt, in etwas niedergedrückt oder verwirrt. Warum geschieht das? Weil die Verbindung zum göttlichen Wesen weitgehend verloren gegangen ist, weil eine starke Trennung besteht und der Geist Macht über die Seele erlangt hat. Für sich genommen ist der Geist im Vergleich zum göttlichen Wesen unbedeutend. Doch seine Fähigkeit zu verzaubern ist groß, und wenn er dank dieser Fähigkeit Macht über die Seele erlangt, befindet sich die Seele, die ihrem Wesen nach göttlich, unendlich und unsterblich ist, vollständig in der Gewalt dieses Zaubers. Es ist, als wäre ein großer und mächtiger Gott oder König, der Weisheit und Kraft besitzt, unter den Einfluss eines solchen Zaubers geraten und fürchtete sich nun sogar vor einer Maus. Das ist der Zustand eines Menschen, der durch Samsara bedingt ist.
Und die Menschen leiden, sie suchen in dieser Welt nach Glück und versuchen, den Sinn des Lebens zu finden. Doch selbst wenn sie dies versuchen, stoßen sie auf unüberwindliche Mauern: Geist, Trennung, Begriffe, Informationen, Wünsche – all das hindert sie daran, ihr göttliches Wesen zu berühren. Der Mensch verbringt sein ganzes Leben mit logischer Erforschung, etwa der Schriften, und mit philosophischer Analyse, anstatt sein göttliches Wesen unmittelbar zu berühren. Er misst Konzepten und Begriffen Bedeutung bei, die für einen anderen lediglich ein Spiel sind. Er nimmt einen solchen Begriff und beginnt, ihn zu betrachten, ohne die Quelle zu sehen, aus der er hervorgeht.
Ramalinga sagt: Wenn ihr über all dies hinausgeht, werdet ihr die Einheit erkennen, die euch von dieser Trennung reinigen wird. Dann wird es leicht sein, einfach zu leben, es wird ganz natürlich werden.
Zeichen der Gotteserkenntnis
Ein Zeichen dafür, dass ein Mensch beginnt, Gott zu erkennen, ist, dass Harmonie in ihm Einzug hält und er sich im Sattva-Guna festigt. Er überwindet sein Tamas und Rajas; das Leben fällt ihm leicht, Beziehungen aufzubauen fällt ihm leicht, und auch ohne Beziehungen auszukommen fällt ihm leicht. Überhaupt fällt ihm alles leicht, auch Dienst zu leisten, und zwar jeden Dienst. Er hat keine Vorlieben – hoher Status, niedriger Status, einfacher Dienst, schwieriger Dienst. Das heißt, überhaupt alles fällt ihm leicht, weil es keine Trennungen gibt.
Wenn es Trennung gibt und man aus dem Ego heraus handelt, denkt man immer: „Ein prestigeträchtiger Dienst wird meinen Status erhöhen, aber ein nicht prestigeträchtiger ... dadurch werde ich in den Augen anderer und auch in meinen eigenen sinken.“ Und dann wird es schwierig. Man muss sich selbst überwinden. „Ein hohes Amt inspiriert mich sofort, doch bei einem niedrigen, einfachen Amt fühle ich mich irgendwie erniedrigt, als wäre ich niemand, als brauchte mich niemand, als hielte mich niemand für wichtig.“
Doch wenn in Ihnen das reine Bewusstsein erwacht, dann schöpfen Sie aus einem hohen wie einem niedrigen Amt, aus einem schwierigen wie einem einfachen Dienst Inspiration, Sie freuen sich über alles und verstehen, dass all dies bloße Erfindungen, Illusionen des bedingten Geistes sind. Die Wirklichkeit ist unendlich, und das Wichtigste ist, dass Sie sich dieser Unendlichkeit bewusst werden. Dann verstehen Sie: Es gibt einfach die Natur, es gibt Karma, jeder Körper und jeder Geist hat seine eigene Neigung, doch weder ist das eine schlecht noch das andere gut – alles ist gleichermaßen göttlich.
Und in Ihnen entsteht Achtung vor jedem Lebewesen, sogar vor einem Straßenkehrer, der mit einer Schaufel Schnee räumt. Sie wissen, dass er äußerlich ein Straßenkehrer ist, doch wer weiß, was in seinem Inneren ist. Es könnte ein Buddha sein, der sich einfach nicht offenbaren will. Deshalb heißt es: „Die Heiligen betrachten Könige und einfache Leute als gleich, sie betrachten Gold und Kieselsteine als gleich.“ Diese Trennung verschwindet.
Doch solange in uns Trennung besteht, fällt es uns schwer zu leben; wir befinden uns ständig in Konkurrenz, in Bewertungen, in Selbstentgegensetzung, in Reflexion – das verschlingt unsere ganze Energie. Die Einfachheit des Lebens entsteht aus dem Verweilen im Natürlichen, aus der Berührung mit dem Göttlichen; dann ist alles leicht. Wir beurteilen nicht die gesamte Wirklichkeit mit dem Verstand, sondern erfassen sie einfach intuitiv, verstehen sie einfach intuitiv. Und wenn jemand etwas liest oder eine Frage stellt, sage ich: „Versuche, es jenseits des Verstandes zu verstehen, nicht auf der Ebene des Verstandes, sondern jenseits davon; dann wirst du es sofort verstehen, es ist leicht zu begreifen. Lass dich nicht vom oberflächlichen Sinn bezaubern, lies zwischen den Zeilen, und du wirst sofort alles verstehen.“
Ramalingas Gebet
„Im heiligen Namen deiner Gnade flehe ich dich an. Ich kann die groben Worte nicht länger hören, die herzlose Menschen um mich herum leichtfertig von sich geben. O mein Vater!
Bei deinem strahlenden Namen flehe ich dich an: Ich kann diesen qualvollen Anblick und diese Laute nicht länger ertragen. Mein Meister! Von dir habe ich erfahren, dass wahres Wissen das Wissen um die Unsterblichkeit ist. Deshalb habe ich beschlossen, mich deiner wunderbaren, leuchtenden Welt hinzugeben. Mein Meister! Wie auch immer dein Wille in Bezug auf mich sein mag, ich bitte dich, erfülle ihn.
Mein liebevoller Meister! Von dir habe ich erfahren, dass die wahre Zuflucht deine strahlenden Füße sind, und deshalb suche ich keine andere Erlösung.“
Der Meister Ramalingas, von dem er spricht, ist der Sadguru – seine Zuflucht, seine liebevollen Füße. In jedem von uns gibt es einen Sadguru, und genau das ist das Wesen sowohl des Wurzelgurus als auch des Paramgurus und des Guru-Acharyas. Das heißt, in der Dualität, in der relativen Welt, scheint es, als wären dies verschiedene Persönlichkeiten; in unterschiedlichen Epochen wirken sogar ganz verschiedene Menschen. Doch so erscheint es nur in der dualistischen Sicht auf die Welt; in der absoluten Sicht auf die Welt entdecken wir, dass all dies ein und dasselbe Wesen ist. Letztlich müssen wir diesen Meister, den Sadguru, in uns selbst entdecken.
