Die Illusion überwinden: Wie man die Partie gegen Samsara gewinnt

Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“. König Janakas Betrachtungen über die Natur der Illusion

„König Janaka fuhr fort: ‚Ach, ich bin ohne Seil gefesselt, ohne Schmutz beschmutzt, niedergetreten, obwohl ich herrsche. O Gott, welch ein Mysterium! Wie die Sonne, die von einer unerwartet vorüberziehenden Wolke verdeckt wird, sehe ich vor mir diese seltsame Phantasmagorie. Wer sind meine Freunde und Verwandten, was sind das für Vergnügungen? Wie ein Junge erschrickt, wenn er ein Gespenst sieht, so werde auch ich von diesen kunstvollen Illusionen getäuscht. Obwohl ich weiß, dass alle Vergnügungen des Samsara Seile sind, die mich fest an Alter und Tod binden, strebe ich weiterhin nach ihnen.

Große Ereignisse und große Menschen kommen und gehen und hinterlassen nur eine kurze Erinnerung – worauf kann man hier hoffen? Selbst die Götter, einschließlich der großen Dreiheit, sind Millionen Male gekommen und gegangen. Was existiert also ewig in diesem Universum? Vergebliche Hoffnung bindet alle an diesen Albtraum, der als die existierende Welt bekannt ist. Wie ein Narr werde ich vom Trugbild des Gefühls meiner eigenen Wichtigkeit getäuscht, das die falsche Vorstellung erzeugt: „Ich bin jemand.“‘

Dies sind Janakas Betrachtungen, seine Reue, nachdem er eine spirituelle Erfahrung von göttlichen Wesen empfangen hatte, die im Raum erschienen waren. Nachdem Janaka lange nachgedacht hatte, erlangte er die Erleuchtung. In der Geschichte ist er als einer der vortrefflichsten erleuchteten Könige (Raja-Rishis) bekannt.

Der Text „Yoga Vasistha“ ist für das Verständnis der Lehre sehr wichtig, da Advaita die Grundlage der Lehre bildet. Vasistha selbst sagt, dass darin die Quintessenz allen vedischen, tantrischen, vaishnavischen und sonstigen Wissens zusammengetragen ist.

Wenn Sie Ihr ganzes Leben lang nur die „Yoga Vasistha“ studieren, ist dies für die Befreiung völlig ausreichend. Wer sie mit Glauben, Hingabe und Verständnis studiert, wird in der Welt der Götter wiedergeboren. Und nachdem er in die Welt der Menschen zurückgekehrt ist, erlangt er nach drei Leben die Befreiung. Dies ist der Wert der in der „Yoga Vasistha“ dargelegten Lehre.

Die Philosophie der Widerspiegelung und die Natur der Wirklichkeit

Vasisthas Philosophie, die in diesem Text dargelegt wird, ist als Pratibimba-Vada bekannt – die Philosophie der Widerspiegelung. Vasistha sagt, dass die Welt, die wir sehen und in der wir leben, unwirklich ist und dass man dies erkennen muss. Denn wenn man sich von der Unwirklichkeit der Welt überzeugt, verschwindet die gesamte Unwissenheit. Solange wir jedoch an die Wirklichkeit der Welt glauben, hindert uns dieser blinde Glaube an ihre Wirklichkeit daran, die Wahrheit, Gott, zu erkennen. Er spricht ausführlich über die Illusionshaftigkeit der Welt, darüber, wie Universen durch die Kraft des Bewusstseins erschaffen werden und wie sie verschwinden, und erläutert den Mechanismus all dessen.

Er sagt, dass das Universum keine materielle Schöpfung ist, die nach bestimmten Gesetzen der Physik und dergleichen existiert. Das ist eine niedrigere Sichtweise. Er sagt, dass das Universum lediglich eine Vision ist, lediglich ein Sinn, ein bestimmter Sinn, der von irgendeinem Bewusstsein erzeugt wurde. Es gibt Sinngehalte, die wir selbst erschaffen, und es gibt fremde, äußere Sinngehalte, unter deren Einfluss wir geraten. Es gibt günstige, erleuchtete, reine Sinngehalte, und es gibt ungünstige Sinngehalte, in denen wir Einschränkungen erfahren und leiden.

Die Natur von Samsara und Maya

Im Augenblick befinden wir uns in der Welt des Samsara. Das bedeutet, dass unser Bewusstsein bestimmten falschen Sinngehalten verfallen ist. Es ist den Sinngehalten von Geburt und Tod, der Identifikation mit dem Körper aus Fleisch und Blut sowie der Identifikation mit dem Gesetz des Karmas und den Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen verfallen. Dies sind bestimmte Sinngehalte, und das Bewusstsein ist unter ihren Einfluss geraten, das heißt, es hat an sie geglaubt. Es hat an etwas geglaubt, woran es nicht hätte glauben sollen, woran zu glauben unzulässig und falsch ist. Denn der Glaube an diese Sinngehalte ist der Glaube an Maya, an die Illusion, an Verzauberung und Bezauberung; das heißt, Maya hat uns gleichsam bezaubert, verhext und hypnotisiert.

Wenn wir von Maya verzaubert sind, handeln wir im Rahmen der Bedeutungen von Maya, entwickeln die Werte von Maya und stehen vollständig unter ihrer Hypnose und ihrem Einfluss. Es ist wie bei einer Riesenschlange: Sie jagt den Kaninchen nicht hinterher, sondern bleibt an Ort und Stelle sitzen, und das Kaninchen kommt von selbst zu ihr. Doch die Riesenschlange besitzt einen starren, nicht blinzelnden Blick, mit dem sie das Kaninchen, den Mungo oder ein kleines Tier hypnotisiert. Das Tier kann sich diesem hypnotisierenden Blick nicht entziehen, geht ihm langsam entgegen und direkt in sein Maul, während die Riesenschlange nur darauf wartet, dass es näher kommt. Genau das sind Samsara und Maya. Es ist die ununterbrochene Hypnose der Illusion, die unser Bewusstsein stark in ihren Bann zieht. Deshalb sagen wir: „Wir müssen uns davon befreien.“ Wenn wir beginnen, uns von den Bedeutungen von Samsara und Maya zu befreien, stellt sich die Erkenntnis Gottes auf natürliche Weise ein.

Selbsttäuschung und die Kraft der Maya-Shakti

„Obwohl ich genau weiß, dass die Zeit unendlich viele Götter und Helden zertreten hat, täusche ich mich weiterhin selbst durch meine Liebe zum Leben. Tage und Nächte werden mit nutzlosen Wünschen verbracht und keineswegs mit der Erkenntnis des unendlichen Bewusstseins. Ich wandere von einem Leiden zu noch größerem Leiden, doch Enttäuschung stellt sich bei mir nicht ein.“

König Janaka wundert sich über sich selbst. Er sagt: „Wie kann das sein? Ich bin ein so erfolgreicher, kluger König, der alle guten Eigenschaften besitzt. Warum täusche ich mich dann selbst?“ Und das ist erstaunlich. Er analysiert seinen Zustand und gelangt zu folgenden Schlussfolgerungen: „Ich verstehe alles. Aber warum versetze ich mich selbst in eine Illusion?“ Weil alle Lebewesen sich selbst täuschen. Sie sind von der Kraft der Maya-Shakti hypnotisiert. Maya-Shakti ist eine bestimmte Kraft des Absoluten, die Kraft der Illusion, welche die Wahrheit verhüllt und verbirgt. Sie wird auch Tirodhana-Shakti genannt, das heißt die Kraft der Verhüllung.

Die fünf göttlichen Kräfte

Die Kraft der Verhüllung ist an sich weder schlecht noch gut. Keine Kraft kann eindeutig schlecht oder eindeutig gut sein. Es gibt fünf verschiedene Kräfte: die Kraft der Schöpfung, die Kraft der Erhaltung, die Kraft der Zerstörung, die Kraft der Verhüllung des Göttlichen und die Kraft der göttlichen Gnade Anugraha. Diese fünf Kräfte wirken ununterbrochen im Universum.

Manchmal ist die Kraft der Verhüllung nützlich, zum Beispiel zur Bewahrung der Geheimnisse der Lehre. Manchmal wirkt die Kraft der Verhüllung als Maya, als Illusion, und verbirgt die göttliche Wahrheit. Warum? Was ist das? Es ist ein bestimmter Darshan des Absoluten, Brahmas des Schöpfers; es ist eine Art Prüfung, eine Prüfungsaufgabe oder ein Examen für alle Lebewesen. Nur jene Lebewesen, die die Hypnose von Maya überwinden können, haben ein Recht auf Befreiung und darauf, in die höchste Dimension aufzusteigen.

Der Mechanismus der Identifikation und der Hypnose von Maya

Die Hypnose von Maya manifestiert sich von der Geburt bis zum Tod durch zahlreiche Faktoren. Sie umfasst zum Beispiel das Bewusstsein „Ich bin ein Körper aus Fleisch und Blut – Aham Deha Asmi“. Sie umfasst auch die begrenzte Wahrnehmung des eigenen Bewusstseins, das Ich-Gefühl, Ahamkara, also „Ich bin ich, ich bin ein Mensch“, die Identifikation. Hinzu kommen zahlreiche weitere Identifikationen, von denen die wichtigste die Identifikation mit dem Verstand und dem Denkprozess ist. Aus diesen drei – Ahamkara, dem Ego, dem Körper, Aham Deha Asmi, dem Gefühl „Ich bin der Körper, ich bin ein Gedanke“ und der Identifikation mit Vikalpas – erwächst die ganze Vielfalt weiterer, kleinerer Identifikationen. Indem diese drei sich verzweigen, bringen sie immer mehr verfeinerte und vertiefte Identifikationen hervor. Ich bin ein Mann, eine Frau, ich bin Russe oder Amerikaner, ich vertrete dieses oder jenes Konzept – all diese Vielfalt bringt einen schließlich dazu, an die Realität dieser Welt zu glauben, sich zu verstricken, den Sinn, das Ziel und die Orientierung zu verlieren und einfach unter den Einfluss dieser Bedeutungen zu geraten.

Der Strudel des Samsara und die Vorherbestimmung

Alle Lebewesen werden vom Strom der Zeit fortgerissen. Die Zeit zwingt sie unaufhörlich, sich zu bewegen und weiterzufließen. Und sie alle geraten in den Bann der sich wandelnden Bedeutungen des Samsara, der ständig entstehenden Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge und der Ereignisfolgen, die sich in solchen Ketten immer weiter ereignen. Und was bleibt den Lebewesen übrig? Ihnen bleibt nur, an diesem ganzen Strudel teilzunehmen, das heißt, passive Teilnehmer zu sein. Dieser Strudel bewegt sich, die Ereignisfolgen, Ursachen und Wirkungen, der Strom der Zeit, und er wirbelt alle Lebewesen bis zu ihrem Tod umher. In diesem Strudel kann man nichts Konkretes tun, das heißt, man kann schon etwas tun, aber nur sehr wenig.

Viele glauben, dass Lebewesen Geld verdienen, Geschichte schreiben und Familien gründen. Nein, nein! Sie kreisen in diesem Strudel. In diesem Strudel ist alles vorhanden, doch all das ist nicht wichtig. Sie kreisen einfach, das ist alles. In diesem Strudel kann man nichts bewirken, denn er ist von Anfang an vorherbestimmt, er ist durch Brahmas Sankalpa festgelegt. Der Sankalpa des Schöpfergottes ist dergestalt, dass die Schicksale der Lebewesen bereits beschrieben sind und die Entwicklungsordnung sowie der Verlauf der Entwicklung des Universums gleichsam schon vorgezeichnet sind. Und für jede Klasse von Lebewesen gibt es bestimmte Realitätstunnel. Für die von Maya hypnotisierten Wesen sieht der Realitätstunnel so aus, das heißt, er ist ein Strudel.

Die Aufgabe lautet: Wie kann man sich aus diesem Strudel befreien? Der Weg zur Befreiung aus diesem Strudel besteht darin, von einer solchen Sichtweise enttäuscht zu werden. Deshalb sagen wir, dass es sehr wichtig ist, die Enttäuschung über Samsara, über die Bedeutungen und Werte des Samsara zu kultivieren und darüber nachzudenken. Wer nicht nachdenkt, verschwendet sein Leben. Das heißt, ein Jnana-Yogi ist jemand, der ständig nachdenkt. Vielleicht könnt ihr noch nicht besonders gut meditieren oder kontemplieren, doch nachdenken kann jeder. Deshalb ist es richtig, sich selbst zu fragen: „Was ist der Sinn meines Lebens? Was ist der Sinn solcher Handlungen, solcher Verhaltensweisen? Ist das richtig oder falsch?“

Das Leben als Schachpartie gegen Samsara

Ein Sadhu sollte einem genialen Schachspieler gleichen, der die Partie ständig sieben Züge im Voraus berechnet. Denn das Leben gleicht einem Schachspiel. Die Situation verändert sich ständig. Samsara macht unentwegt Züge, neue Züge, und fordert uns heraus. Wenn die Bauern beispielsweise gestern noch standen, heißt es jetzt E2–E4, und wir müssen angemessen auf diese Züge reagieren.

Um angemessen auf diese Züge zu reagieren, müssen wir ständig nachdenken. Wir dürfen uns nicht ablenken lassen: „Oh, ich werde dies tun, ich werde das tun, ich werde mir einen neuen Anzug oder ein Auto kaufen, mich mit jenem Menschen treffen, eine Sendung ansehen.“ Samsara hat inzwischen bereits drei Züge gemacht – einen Springerzug, die Dame ins Spiel gebracht und bereitet sich schon darauf vor, Schach zu bieten. Wir aber denken über etwas völlig anderes nach. Das ist der Zustand des Samsara.

Der Zustand des Samsara besteht darin, dass wir an das Falsche denken und von den Bedeutungen des Samsara eingenommen sind, während Samsara weiterhin seine Züge macht. Wenn wir einmal aussetzen, dann ein zweites und ein drittes Mal, werden wir schließlich schachmatt gesetzt. Und wir denken: „Warum leide ich? Warum bin ich unglücklich? Warum muss ich sterben? Ich habe noch gar nichts geschafft, und wie unbeständig ist doch diese Welt!“ Denn so ist das Wesen des Lebens im Samsara: Es fordert uns heraus und macht seine Züge. Wenn wir gute Spieler sind, machen wir Gegenzüge, wir müssen Gegenzüge machen. Unsere Züge müssen angemessen sein; wir müssen lernen, Samsara zu überlisten.

Strategie der spirituellen Auseinandersetzung

Samsara zieht mit dem Läufer und sagt: „Hier gibt es Leiden und Tod.“ Wir bringen die Dame ins Spiel. „Ich aber habe Vertrauen in den Dharma und werde praktizieren“, lautet meine Antwort an Samsara. Samsara sagt: „Du hast wenig Zeit und viele Ablenkungen.“ Wir bringen unseren Läufer ins Spiel und sagen: „Ich aber werde mich einer Retreat-Regel unterwerfen und einen Retreat planen.“ Es sagt: „Du hast schlechtes Karma und wenig Verdienste aus früheren Leben. Du weißt nicht, was in deinem Inneren ist und wie viele Dämonen in dir sind. Du hast schlechte Erinnerungen und viele Sünden begangen.“ Wir aber antworten: „Ich werde das Mantra eine Million Mal rezitieren und alles reinigen, ich werde einen Tempel bauen, Texte drucken und Samskara-Shuddhi vollziehen. Ich werde all das reinigen. Und ich werde die Selbstbefreiung erlernen“, lautet meine Antwort. Dann sagt Samsara: „Du hast diese und jene Anhaftungen und außerdem noch so viele unerfüllte Verpflichtungen.“ Wir sagen: „Ich aber werde Sankalpa in Bewegung und die Kontemplation ‚Dies ist ein Traum‘ praktizieren, und all das wird keinen Einfluss auf mich haben.“ Und so geht es ständig weiter.

Samsara fordert uns unablässig heraus, und wir müssen unablässig angemessen darauf antworten, kontinuierlich, ohne Ablenkung, jede Sekunde. Denn Samsara ist ein äußerst komplexes, vielgestaltiges System, das heißt, es ist eine überaus raffinierte Illusion. Es ist raffinierter, als wir überhaupt ermessen können, denn seinem Wesen nach ist es göttlich. Es ist nicht schlecht, es spielt lediglich solche Spiele. Es ist wie ein Training unseres Bewusstseins und unserer Wahrnehmung. Es ist wie ein ungeheuer komplexes Supercomputer-Spiel.

Befreiung als Meisterschaft im spirituellen Spiel

Befreiung bedeutet, der Wirklichkeit angemessen zu sein und beständig angemessene, richtige Züge zu machen wie ein guter Schachspieler. Ein schlechter Schachspieler wird gleich zu Beginn in drei Zügen mattgesetzt, ein mittelmäßiger hält bis zur Hälfte der Partie durch. Wir müssen hervorragende Spieler werden, wir müssen beginnen, Samsara auf dem gesamten Spielfeld zurückzudrängen und es dazu zu zwingen, auf seinem eigenen Gebiet statt auf unserem zu spielen. Und wir dürfen nicht vor Samsara davonlaufen, wenn wir von allen Seiten – vom Ego und von den Begierden – in Schach gesetzt werden, sondern müssen selbst Pläne schmieden, wie wir Samsara in Schach setzen können.

Wenn wir auf diese Weise streben, wird eine solche Ausrichtung auch Spanda genannt. Spanda ist Schwingung, das heißt, eine gewisse Schwingung des Strebens, die von unserem Bewusstsein erzeugt wird und uns ständig voranbringt. Sie wird auch Sahaja-Spanda genannt. Sie ist unser innerer Krieger, der uns ständig dazu anspornt, strategisch zu denken und auf der Ebene des Bewusstseins die richtigen subtilen Entscheidungen zu treffen. All dies ist möglich, wenn wir Kontemplation praktizieren. Um beständig solche richtigen Schritte zu machen, sind Vichara, Selbsterforschung und Kontemplation, das Studium der heiligen Schriften und das Verständnis der Spielregeln notwendig.

Das Studium der Gesetze des Universums

Oft geschieht es, dass wir den spirituellen Weg beschreiten, aber die Spielregeln nicht verstehen, Fehler machen und diese Regeln verletzen. Und dann wundern wir uns, warum uns etwas nicht gelingt. Weil wir diese Regeln nicht gebührend studiert haben. Man sollte diese Regeln stets gut verstehen, um solche Fehler nicht zu machen. Man muss ein Kenner dieser Regeln werden. Tatsächlich gibt es sehr viele davon. Es ist, als würden Sie beschließen, am Computer zu arbeiten und ein guter Anwender zu werden: Sie müssen ein Lehrbuch kaufen und lernen, wie man Programme und Betriebssysteme benutzt und welche Tasten man drücken muss. Dafür muss man Zeit aufwenden.

Das spirituelle Leben ist eine Lehre darüber, wie man zu einem kompetenten Anwender wird – nicht bloß eines Computers, sondern des Universums, des eigenen Lebens und seiner selbst. Man muss diese Regeln, die Gesetze des Universums, studieren.

Wenn ein Mensch verwirrt, unwissend oder leidend ist, fragt man ihn: „Wissen Sie davon?“ „Nein.“ „Und wissen Sie davon?“ „Auch nicht.“ „Und hiervon?“ „Nein.“ Wie können Sie denn leben, wenn Sie die Regeln des Lebens und die Gesetze des Universums nicht kennen? Sie geraten mit ihnen in Dissonanz und Widerspruch. Natürlich geraten dann auch sie mit Ihnen in Konflikt. So kann man unmöglich Glück empfinden. Man muss diese Gesetze studieren. Hier ist dieses Lehrbuch: die Gesetze des Universums, die Gesetze der Schöpfung für kompetente, angehende und fortgeschrittene Anwender dieses Universums.

Das ist weitaus wichtiger als Millionen von Büchern über irgendwelche samsarischen Bedeutungen, weil sie uns niemals über die Grenzen samsarischer Bedeutungen hinausführen.

Weitere Betrachtungen König Janakas

„Was kann man hier für erstrebenswert oder bemerkenswert halten, wenn ich doch sehe, dass alles, was irgendjemandem in diesem Leben wertvoll erschien, vergangen ist und nur Leiden hinterlassen hat? Tag für Tag leben die Menschen in dieser Welt in Sünde und Gewalt, und von Tag zu Tag versinken immer mehr Menschen im Leiden. Die Kindheit geht in Unverständnis verloren, die Jugend in der Jagd nach Vergnügungen und der Rest des Lebens in familiären Sorgen. Was also erreicht der Tor in diesem Leben?

Wenn man religiöse Rituale vollzieht, kann man in den Himmel gelangen – und nicht mehr. Was ist der Himmel, befindet er sich auf der Erde oder irgendwo in der Ferne, und gibt es überhaupt einen Ort, der von Unruhe unberührt ist? Leiden weicht dem Glück und Glück dem Leiden. Die ganze Erde ist mit den toten Körpern verschiedenster Wesen angefüllt – deshalb erscheint sie fest!

In diesem Universum gibt es Wesen, für die ein Augenblick ein Zeitalter dauert. Was ist da schon mein Leben? Gewiss scheint es, als gäbe es in der Welt angenehme und beständige Objekte, doch sie bringen endlose Sorgen und Unruhe! Allein der Geist birgt den Keim dieser Welt in sich; aus dem Geist entstehen die falschen Empfindungen von „Ich“ und „Mein“.

Die Welt scheint ebenso erschaffen worden zu sein, wie es scheint, dass eine Kokosnuss von der Palme durch eine Krähe heruntergeschlagen wurde, die zufällig genau in diesem Augenblick auf sie flog. In dieser Welt bringt allein die Unwissenheit die Vorstellungen hervor: „Das brauche ich, jenes brauche ich nicht.“ Es ist besser, die ganze Zeit in Einsamkeit oder in der Hölle zu verbringen, als in dieser oberflächlichen Welt der Illusionen zu leben.

Absicht oder Motivation sind die einzigen wirklichen Ursachen dieser Welt. Ich muss die Quelle dieser Motivationen austrocknen! Ich habe verschiedene Empfindungen genossen und unter ihnen gelitten. Jetzt muss ich mich ausruhen. Ich darf nicht länger leiden. Ich bin erwacht und werde diesen Dieb (den Verstand, das Ego) töten, der mir das Verständnis geraubt hat. Die Weisen haben mir gute Unterweisungen gegeben. Von nun an werde ich nur noch Selbsterkenntnis praktizieren.“

Dies ist die wahre, richtige Motivation, die wir stets in uns hervorbringen sollten, wenn wir die Lehre empfangen. Dank einer solchen Motivation erlangen wir tatsächlich Befreiung.

Die Lehre, die Sie studieren, ist wahrhaft kostbar. Die Methoden, die Sie erhalten, führen wahrhaft zur Befreiung. Doch damit sie wirken können, bedarf es des Glaubens und der richtigen, wahren Motivation. Wir müssen selbst verstehen, was wir in diesem Leben wollen und welchen Preis wir für das zu zahlen bereit sind, was wir in diesem Leben wollen.