Sprechen wir über einige Aspekte des Shakti-Yantra und darüber, wie sich bei intensiver Praxis ein Ungleichgewicht der Pranas vermeiden lässt.
Wenn ein Yogi lange Zeit intensiv meditiert, sein Geist jedoch aufgrund von Erregtheit nicht in Ruhe verweilt, so heißt es, dass er in die gefährliche Schlucht dualistischer Gedanken stürzen kann. Wenn Sie lange in einem Retreat meditieren, sollten Sie die Anweisungen zu Zerstreutheit und Erregtheit sorgfältig studieren, die teilweise in den grundlegenden Praktiken des Laya-Yoga enthalten sind.
Ein wahrer Meditierender ist jemand, der klar versteht, was Zerstreutheit und was Erregtheit in der Meditation sind, und weiß, wie man sie unterbindet und vermeidet. Wenn wir nicht wissen, wie wir sie unterbinden können, mögen wir sogar zehn Jahre in einem Retreat verbringen, ohne jemals Ergebnisse zu erzielen. Für uns ist gerade diese Reibung wichtig, wenn das Bewusstsein durch die Meditation Funken zu schlagen beginnt, wenn in jeder Sitzung ein Durchbruch auf eine neue Ebene stattfindet. Ein solcher Durchbruch ist jedoch nur möglich, wenn wir die Fehler in der Meditation, also Zerstreutheit und Erregtheit, überwunden haben.
Überwindung von Zerstreutheit und Erregtheit
Zerstreutheit ist ein Zustand, in dem sich Ihr Geist nach innen wendet, Sie sich in Benommenheit verlieren und während der Meditation Schläfrigkeit und eine abgestumpfte Wahrnehmung auftreten. Es scheint Ihnen zwar angenehm zu sein, Sie können lange sitzen, es gibt keine Gedanken und möglicherweise nicht einmal eine Empfindung des Körpers, aber Sie dösen entweder vor sich hin oder weiten sich aus. Es ist ein nicht sehr klarer Zustand, eine Art Schwebezustand. Eine solche Benommenheit sollte der Yogi vermeiden.
Wenn Zerstreutheit auftritt, sollte man die Augen öffnen, sich ein helles Objekt wie etwa die Sonne oder den Mond vorstellen oder ein Objekt, das einen inspiriert, beispielsweise Dattatreya, Buddha oder einen Heiligen. Man kann das Gesicht reiben und sich aufmuntern; wenn all dies nicht hilft, sollte man einige Bewegungen ausführen.
Erregtheit ist ein Zustand, in dem Sie in Meditation sitzen und statt über die Leere oder Atma-Vichara darüber nachdenken, wie Sie nach Hause fahren und dort arbeiten werden, wann der nächste Retreat stattfindet und Ähnliches. Anstatt das Thema der Meditation aufrechtzuerhalten, lassen Sie sich von den auftauchenden Bildern hineinziehen. Sie kommen kaum dazu, sich bei dieser Ablenkung zu ertappen. Sie nehmen sich vor, nicht in die Bilder einzutauchen, sondern zu meditieren, doch drei Minuten später lassen Sie sich von neuen visuellen oder gedanklichen Bildern mitreißen.
Um sich nicht in eine solche Erregtheit hineinziehen zu lassen, sollte man über die Schädlichkeit von Ablenkungen, über die Leiden im Samsara und über die Vergänglichkeit nachdenken. Man sollte sich sagen: „Was tust du da!? Wenn du dich auch im Retreat auf diese Weise vergisst, wirst du nur viel kostbare Zeit vergeuden, aber nichts verwirklichen.“ Man muss sich in einen angemessenen Zustand der Wachheit versetzen und diesem fantasierenden Geist gleichsam ständig auf die Hände oder auf die Wangen schlagen.
Ein sehr radikaler Lehrer unterwies in der Einsiedelei seinen Schüler und sagte: „Wenn du nicht richtig meditierst, kannst du auch zwanzig Jahre im Retreat verbringen, doch deine Praxis wird kein anderes Ergebnis hervorbringen als einen Haufen Exkremente am Fuße des Berges.“
Man sollte sich sehr genau einprägen, wie wir an Retreat-Meditationen herangehen müssen. Wir sollten die Einstellung haben, dass jetzt die ideale Zeit für die Praxis ist, da alle Ursachen und Bedingungen bereits zusammengekommen sind und daher alles nur von mir abhängt.
Gewöhnlich sagt man, dass es zwei Aspekte geben sollte: Wachsamkeit und Achtsamkeit.
Achtsamkeit ist jenes operative Bewusstsein, das das Meditationsobjekt hält, mit dem wir die meiste Zeit arbeiten; zum Beispiel halten wir im Mahashanti den Zustand ohne Gedanken aufrecht und halten Atma-Vichara aufrecht.
Wachsamkeit ist die graue Eminenz, die nur dann hervortritt, wenn es nötig ist. Wachsamkeit ist das strategische Bewusstsein, der Teil des Geistes, der die Achtsamkeit beobachtet. Wenn die Achtsamkeit mit der Meditation nicht mehr zurechtkommt und sich abschaltet, tritt die Wachsamkeit in Aktion und weckt die Achtsamkeit. Wachsamkeit ist jener Bereich des Bewusstseins, durch den wir, während wir sitzen, etwa alle fünfzehn oder dreißig Sekunden und bei starken Ablenkungen alle fünf Sekunden überprüfen, wo unser Geist ist. Wir überprüfen die Achtsamkeit, das Aham-Vritti, das heißt, es handelt sich um ein gewisses subtiles Bewusstsein, das erwacht und prüft.
Dazu lässt sich folgendes Beispiel anführen. In einem Zug gibt es eine spezielle Wachsamkeitseinrichtung, die der Lokführer regelmäßig betätigen muss. Wenn er beispielsweise einschläft und die Wachsamkeitseinrichtung kein Signal an den Fahrdienstleiter übermittelt, ertönt eine Sirene und es wird Alarm ausgelöst. Der Lokführer ist das primäre Bewusstsein, während die Einrichtung im Führerstand jenes Bewusstsein darstellt, das die Aufmerksamkeit überprüft und Wachsamkeit genannt wird.
Ein weiteres Beispiel: Die Aufmerksamkeit ist ein Soldat, der Wachdienst leistet, und die Wachsamkeit ist der diensthabende Offizier, der regelmäßig die Wachen kontrolliert; es findet also eine doppelte Kontrolle statt.
Wenn wir also über Wachsamkeit und Aufmerksamkeit verfügen, meditieren wir richtig und können starke Dumpfheit und Erregtheit überwinden.
Zu Beginn müssen wir eine subtile Anstrengung aufbringen. Wenn Dumpfheit oder Erregtheit auftreten, wir uns aber nicht bemühen, sondern alles einfach laufen lassen, ist dies ein Fehler, der als „mangelnde Anstrengung in der Meditation“ bezeichnet wird. Wenn es uns hingegen gelungen ist, den Geist so weit zu stabilisieren, dass wir lange Zeit einsgerichtet und ohne jegliche Probleme sitzen, also weder Dumpfheit noch Erregtheit vorhanden sind, wird eine solche Anstrengung im Gegenteil zu einem Hindernis und muss daher aufgegeben werden.
Ungleichgewicht der Pranas: Ursachen und Anzeichen
Wenn sich ein Yogi in der kontemplativen Meditation an die Leerheit klammert und sein Geist sich darin verliert, wenn er ohne Unterweisung des Lehrers intensiv mit den Winden und Kanälen arbeitet, wenn er, ohne die Pranas kontrollieren zu können, lange Zeit seine Aufmerksamkeit auf die oberen Chakren zwischen den Augenbrauen und am Scheitel richtet, um schnell in Samadhi einzutreten, oder wenn er eine von Wind geprägte Konstitution hat, können all diese Ursachen dazu führen, dass die Harmonie seiner Energie gestört wird und die Pranas aus dem Gleichgewicht geraten. Dies wird als Windstörung bezeichnet.
Auch wenn ein Yogi davon besessen ist, sich auf bestimmte geistige Vorstellungen zu fixieren, oder unter starker geistiger Anspannung steht, beispielsweise aufgrund des Wunsches, möglichst schnell Befreiung zu erlangen, ist dies ebenfalls ein Anzeichen für ein Ungleichgewicht der Pranas.
Weitere Anzeichen für ein Ungleichgewicht der Pranas sind:
Am Morgen starkes Tamas, Trägheit und Schwäche; Müdigkeit oder Schwere im Körper
Im Kopf ist ein Druck- oder Völlegefühl zu spüren, während im Bauch und in den Geschlechtsorganen im Gegenteil Leere und Energiemangel herrschen
Das Essen bereitet keine Freude, die Nahrung wird schlecht verdaut
Der Yogi verliert den Enthusiasmus und die Freude der Glückseligkeit, die vom roten Bindu in den Geschlechtsorganen ausgeht, da seine Verbindung zu diesem Bindu geschwächt ist
In den Ohren kann ein unangenehmes Geräusch zu hören sein
Es können Visionen auftreten, die nicht dieselbe Freude bereiten wie Visionen in der Meditation
Häufig tritt Schwindel auf, und der Körper scheint vom Wind getragen zu werden
Der Geist des Yogi ist erregt, unruhig oder niedergeschlagen
Der Yogi kann eine Abneigung gegen die Meditation entwickeln; er ist nicht in der Lage, Atemanhalten und Asanas auszuführen, und die Dauer des Kumbhaka verkürzt sich, da diese Praktiken die Schwäche verstärken
All diese Anzeichen weisen auf Windstörungen hin und darauf, dass der Yogi die Verbindung zu seiner Erde und seinem Wasser, zum roten Bindu in den Geschlechtsorganen verloren hat und bei ihm ein Überschuss an Wind und Raum besteht. Wenn dies weiterhin ignoriert wird, stellt es ein ernstes Hindernis dar.
Methoden zur Wiederherstellung des Gleichgewichts der Pranas
Wenn Anzeichen einer solchen Störung auftreten, muss der Yogi eifrig praktizieren, um die Pranas ins Gleichgewicht zu bringen, die Verbindung zu seinem roten Bindu, der roten Essenz in den Geschlechtsorganen, wiederherzustellen und die Elemente Erde und Wasser zu stärken.
Dazu sollte man:
Den Geist entspannt halten, das Streben nach Erfolgen und alles aufgeben, was ihn zu fieberhafter Tätigkeit antreibt
Lernen, sich zu entspannen und den Geist in seinem natürlichen Zustand zu halten
Es ist sogar zulässig, die Sitzmeditation durch Gehen zu ersetzen
Bestimmte körperbezogene Sadhanas beenden, wenn sie Beschwerden verursachen: Asanas, Pranayamas, Mudras
Den Körper mit Dienen und körperlicher Arbeit beschäftigen
Sich in der Nähe von Gewässern aufhalten und auf dem Land arbeiten, um den Fluss der Pranas zu verändern, das heißt, sich mit den unteren Elementen zu integrieren
Anschließend sollte er damit beginnen, das Ungleichgewicht der Pranas durch die Meditation über weiche Butter zu beseitigen. Außerdem sollte er Gehmeditation praktizieren, um die Verbindung zur Erde zu stärken, und im Sitzen Konzentration auf die beiden unteren Chakren ausüben: das Muladhara-Chakra und das Svadhisthana-Chakra sowie auf den Bereich unterhalb des Nabels, die Yonisthana. Man sollte sich im Sitzen an einem Gewässer oder während des Gehens mit dem Element Wasser integrieren sowie im Sitzen oder Gehen mit dem Element Erde. Ebenfalls hilfreich ist es, mehr Zeit damit zu verbringen, im Wasser zu baden oder auf dem Land zu arbeiten, damit der physische Körper ermüdet, sich massieren zu lassen und angenehmen Beschäftigungen nachzugehen.
Wenn die Pranas wiederhergestellt sind, sollte man die Konzentration auf die beiden unteren Chakren fortsetzen und zusätzlich die Konzentration auf das Anahata-Chakra aufnehmen, um das Windelement endgültig auszugleichen. Nach der Anwendung dieser Methoden wird das Gleichgewicht der Pranas mit Sicherheit wiederhergestellt, der Körper wird im Bereich des Muladhara- und des Svadhisthana-Chakras Kraft verspüren, auch die Meditation wird sich wiederherstellen, und der Yogi wird erneut hohe Praktiken ausführen können.
Vielleicht ist dies für Sie nicht relevant, doch in der Regel treten solche Probleme bei Meditierenden auf, die sehr lange und intensiv im Retreat praktizieren, aber Abweichungen in der Meditation aufweisen. Dennoch sollte man nicht warten, bis es relevant wird. Wenn Sie wissen, wie man einem Ungleichgewicht der Pranas vorbeugt, verstehen Sie stets das Prinzip der Erdung und Verwurzelung im unteren Teil des Körpers durch Konzentration auf die unteren Chakren und Regulierung des Windes.
Wahrnehmung der Elemente in der Meditation
Wenn Sie meditieren, entstehen verschiedene Empfindungen im Körper. Im Wesentlichen handelt es sich dabei um die Wahrnehmung entweder der fünf Pranas oder der fünf Elemente und Tanmatras – der feinstofflichen Bestandteile der Elemente. Wenn ein Yogi die Nadis gereinigt, ein Chakra geöffnet und eines der Elemente aktiviert hat, verändern sich seine Atmung sowie seine Wahrnehmung von Farben und Formen.
Im Moment der Aktivierung des Erdelements wird im Körper ein angenehmer süßer Geschmack empfunden, mit dem geistigen Auge sieht man gelbes Licht oder ein gelbes Quadrat, und der Atem strömt gleichmäßig durch die Mitte der Nasenlöcher.
Wenn im Körper das Wasserelement dominiert, wird ein leicht bitterer Geschmack empfunden, der im Körper subtiles Wohlgefühl hervorruft. Mit dem geistigen Auge sieht man weißes Licht, das Freude und Klarheit schenkt. Zwischen den Augenbrauen erscheint eine Mondsichel.
Wenn im Körper das Feuerelement dominiert, wird ein stärkerer bitterer Geschmack empfunden, der Wohlgefühl hervorruft. Mit dem geistigen Auge sieht man die Farbe Rot oder ein rotes Dreieck, und der Atem strömt durch den oberen Teil der Nasenlöcher.
Wenn im Körper das Windelement, die Luft, dominiert, wird ein subtiler saurer Geschmack empfunden, und mit dem geistigen Auge sieht man zwischen den Augenbrauen blaue Farbtöne oder eine blaue Sphäre. Der Atem strömt an den Rändern der Nasenlöcher entlang.
Wenn das Raumelement dominiert, wird ein starker bitterer Geschmack empfunden, Rauch wird sichtbar, zwischen den Augenbrauen sieht man eine rauchig-graue Farbe mit Lichtpunkten, und der Atem wird kaum wahrnehmbar und strömt leicht.
Die verschiedenen Erfahrungen, die auftreten, erklären sich durch die Wahrnehmung der feinstofflichen Bestandteile der verschiedenen Elemente.
Reine und unreine Sicht
Wenn Sie meditieren, sollte dies Sie zur Wahrnehmung einer anderen Lebensweise, zu einer reineren Sicht führen. Mit anderen Worten: Den Weg zur Befreiung zu gehen bedeutet, danach zu streben, zumindest auf der Ebene des Bewusstseins aus der unreinen karmischen Sicht herauszutreten. Solange Sie nicht die Absicht haben, mit dem Bewusstsein die unreine karmische Welt zu verlassen, das heißt, mit der Zivilisation zu brechen, an die Sie gebunden sind, ist es unmöglich, Befreiung zu erlangen.
Es geht darum, zumindest im eigenen Inneren, zumindest geistig, mit der Zivilisation zu brechen, bis alle Hoffnungen, Pläne, Bindungen und alles Festhalten an der materiellen Welt, an sozialen Beziehungen und an allem anderen außer dem spirituellen Weg abgeschnitten sind, da die Welt, in der wir leben, aus der Sicht der Heiligen als unerwacht und unrein gilt. Dabei ist das Wort „unrein“ keine moralische Kategorie mit abwertendem Unterton, sondern eine Kategorie, die mit den Elementen und dem Bewusstsein zusammenhängt.
Es gibt eine reine Sicht und eine unreine Sicht. Unreine Sicht ist die Bedingtheit durch Dualität. Die reine Welt oder die reine Sicht ist das Verweilen in der Nichtdualität. In die reine Sicht einzutreten bedeutet, mit Samsara und der dualistischen Sicht zu brechen. Daher heißt es, dass es unmöglich ist, Befreiung zu erlangen, ohne Samsara zu verlassen.
Samsara ist kein geografischer Begriff. Samsara zu verlassen bedeutet, mit der dualistischen Sicht zu brechen. Solange man nicht erkennt, dass man mit dem Samsara in sich selbst, mit der dualistischen Sicht auf die Welt, brechen muss, ist es unmöglich, sich davon zu befreien. Daher solltet ihr, wo auch immer ihr euch befindet, die Entschlossenheit haben, Samsara zu verlassen.
Es ist unmöglich, Samsara zu verlassen, indem man einfach die Kurta eines Mönchs anzieht oder irgendetwas anderes tut. Das Verlassen von Samsara ist ein subtilerer Zustand.
Ein Mann diente dem Meister. Er war Analphabet und praktizierte nicht besonders viel, doch manchmal hörte er gemeinsam mit anderen Schülern den Vorträgen des Meisters zu, in denen dieser immer wieder sagte: „Man muss Samsara verlassen.“ Er sah Mönche in orangefarbenen Gewändern und dachte, man müsse dieselben Gewänder anziehen und sich den Kopf rasieren, und das würde bedeuten, dass man Samsara verlassen habe.
