Dharma beginnt mit der Zuflucht. Jeden Tag wiederholen wir das Mantra der Zuflucht.
Zuflucht bedeutet, dass wir bei den Drei Juwelen Schutz oder Hilfe suchen. Die Zuflucht ist die Grundlage der weiteren Dharma-Praxis, so wie der Kauf eines Grundstücks oder das Legen des Fundaments die Grundlage für den Bau eines Hauses ist. Wenn ein Mensch keine Zuflucht hat, steht all sein Bauen infrage.
Zum Beispiel stellt jemand die Frage: „Ich hatte solche und solche Visionen. Was sagen Sie dazu, Swami Vishnu Dev?“ Ich kann ihm irgendetwas antworten, aber das kann man nicht als echte Praxis bezeichnen, denn jetzt habe ich ihm geantwortet, er hat es angenommen, und am nächsten Tag erschienen andere Visionen, die er für etwas Wichtiges hielt. Das heißt, es gibt keinen Vektor der spirituellen Praxis.
Zuflucht bedeutet, dass wir in etwas einen großen Wert finden und ihm unsere volle Aufmerksamkeit schenken.
Ein Schüler fragte einmal den spirituellen Lehrer:
– Und was soll ich dir als Bezahlung für die Unterweisung darbringen?
Der Lehrer sagte:
– Deine ungeteilte Aufmerksamkeit und Zeit.
Als Bezahlung für die Unterweisung bringt der Mensch sein niederes „Ich“, seine ungeteilte Aufmerksamkeit und Zeit dar. Gerade das Maß, in dem ein Schüler fähig ist, seine ungeteilte Aufmerksamkeit und Zeit dem Lernprozess anzubieten, kennzeichnet ihn als Schüler.
Oft gaben Lehrer, um die Fähigkeit des Schülers zu prüfen, Aufmerksamkeit und Zeit darzubringen, Aufgaben, die keinen direkten Bezug zum Dharma hatten.
Zum Beispiel hatte der Sufi Dschunaid einen Schüler, der ihn fragte:
– Wie kann ich dir dienen?
Dschunaid antwortete:
– Geh auf den Markt und handle ein Jahr lang mit Schwefel.
Es könnte scheinen: Was hat das mit spiritueller Praxis zu tun? Tatsächlich jedoch musste dieser Schüler, zumal er einer hohen Schicht angehörte, viele Veränderungen in sich vollziehen: seine Lebensweise ändern, seinen Umgangskreis und alles Übrige ändern, sich entleeren, ein anderer werden – das war für ihn echte Praxis. In diesem Jahr durchlief er eine grundlegende spirituelle Transformation.
Ihr könnt Anweisungen eines spirituellen Lehrers dieser Art ausführen und werdet erst dann zu Schülern in vollständiger Zuflucht, wenn ihr diese Ebene erreicht habt, wenn für euch euer sozialer Status, eure Stellung, Verbindungen, Angelegenheiten und Sorgen, euer Wohnort nicht mehr wichtig sind, wenn all dies sich selbst befreien kann, sofern es dafür einen lehrenden Grund gibt. Genau dann wird der Schüler völlig leer, völlig frei von Anhaftungen und Fixierungen wie Status, Verbindungen, Stellung, Wohnort. Er ist so leer, dass er einer Feder gleicht, die vom Wind getragen wird. Dann sagt man: „Er ist bereit, in die Lehre einzutreten.“
Früher, als ich den Dharma etwas direkter predigte, prüfte ich gerne oft die Laien-Schüler. Ihr habt die Zuflucht angenommen – gut. Hier ist ein Zugticket für euch, ihr könnt aufbrechen, wir werden sehen, wie treu ihr eurer Zuflucht seid. Einige konnten das erfüllen, andere nicht. Dann hörte ich auf, Laien-Schüler auf diese Weise zu prüfen, da ich der Ansicht war, sie mögen sich selbst prüfen.
Aber das sagt sehr viel aus. Das ist das Prinzip der Zuflucht.
Zuflucht bedeutet, dass wir mit unserer Seele ergeben sind. Dass es keine karmischen Umstände gibt, die sich in dieses Prinzip einschieben und es irgendwie stören könnten; wenn es sie aber gibt, bedeutet das, dass die Zuflucht noch nicht erlangt ist, dass wir uns erst auf dem Weg befinden, eine solche Ebene der Zuflucht zu erlangen.
Das Prinzip der Einheit in der Unterweisung
Wenn wir praktizieren, ist es sehr wichtig, ein solches Prinzip zu verstehen: ein Karma, eine Sangha, ein Wurzelguru. Dieses Prinzip ist gerade mit der Unterweisung verbunden.
Ein Wurzelguru bedeutet, dass wir in einer solchen Mandala lernen, in der wir mehrere Shiksha-Gurus, also spirituelle Mentoren, und nur einen Wurzelguru haben können. Warum ist das wichtig?
Ein Laien-Schüler kam zu mir und sagte:
– Ich habe einmal in einer Gemeinschaft eine Übertragung in die Praxis zornvoller Gottheiten erhalten. Man hat mich einfach dorthin mitgeschleppt, also habe ich sie genommen, erhalten. Jetzt rezitiere ich Mantras, ohne selbst zu wissen, wozu.
Da sagte ich:
– Und wozu brauchen Sie das eigentlich? Ich habe Ihnen doch konkrete Aufgaben gegeben, mit denen Sie arbeiten sollen. Wenn Sie mit ihnen arbeiten, werden Sie auch keine Zeit für diese Gottheiten haben. Das heißt, es ergibt sich, dass Sie meine Aufgaben beiseitegelegt haben und begonnen haben, die Mantras zornvoller Gottheiten zu lesen, die Sie irgendwo zufällig erhalten haben. Und welchen Sinn hat das?
Er dachte nach. Dann sagte ich ihm Folgendes:
– Man muss verstehen: Auch in jener Gemeinschaft ist die Praxis gut, denn es ist eine tiefe, autoritative Tradition, und in dieser hier ist sie ebenfalls gut; aber man muss für sich einige wichtige Punkte entscheiden, man muss wählen. Zum Beispiel: Melone ist gut, Milch ist gut, aber Milch mit Melone – da wird es Probleme geben, deshalb ist es besser, sie nicht zu mischen.
Genau deshalb sprechen wir darüber, wie man praktizieren sollte. Wenn ihr gleichzeitig bei mehreren Lehrern praktiziert, können ihre Anweisungen in Widerspruch zueinander geraten. Angenommen, ein Lehrer sagt: „Übe ein Jahr lang Dienst.“ Ein anderer sagt: „Nein, setz dich in dieser Zeit ins Retreat.“ Und was soll der Mensch dann tun? Oder ein Lehrer sagt: „Praktiziere strenge Brahmacharya, meide jegliche Beziehungen zum anderen Geschlecht.“ Ein anderer aber sagt: „Schon gut, auch in der Welt kann man praktizieren, lebe ganz normal mit deiner Frau, Hauptsache, du verlierst dabei keine Energie.“ Und dann wird der Schüler denken: „Was soll ich denn letztendlich tun?“
Gerade deshalb müssen wir uns klar über die Prinzipien entscheiden, denen wir folgen, und nachdem wir sie gewählt haben, ihnen eindeutig folgen, um aus ihnen wirklichen Nutzen zu ziehen.
Natürlich sind diese Anweisungen nicht für Bienen. Für eine Biene ist es durchaus akzeptabel, verschiedene Organisationen, Schulen und Theorien zu besuchen und sich von ihnen zu nähren, so wie eine Biene Nektar sammelt. In diesem Stadium ist das nützlich. Doch da man sich nicht das ganze Leben lang im Stadium der Biene befinden wird, bekommt die Praxis im Stadium des Hirsches eine grundsätzlich andere Färbung: Wir müssen uns auf etwas konzentrieren und uns vertiefen, anstatt von einer Blume zur anderen zu flattern. Dasselbe gilt auch für den Dharma.
Tatsächlich gibt es sehr viele Dharmas, die einem kostbaren Diamanten gleichen, und Laya-Yoga ist einer dieser Dharmas. Mehr noch, auch die Verzweigungen innerhalb des Laya-Yoga selbst sind sehr zahlreich. Man sagt, dass es in verschiedenen Universen 300.000 Lehren des Laya-Yoga gibt. Da wir jedoch keine Götter, sondern begrenzte Wesen sind, sind wir nicht einmal in der Lage, diese 300.000 Lehren des Laya-Yoga in einem Leben zu lesen, geschweige denn sie zu praktizieren. Deshalb studiert man gewöhnlich einen bestimmten Abschnitt der Lehre, und dann macht man einige Methoden der Lehre zu den zentralen, gleichsam zum „Lieblingssteckenpferd“, und ihnen muss man besondere Aufmerksamkeit widmen. Das heißt, man muss auf einem bestimmten Gebiet ein Siddha-Meister werden und Vollkommenheit erreichen.
Natürlich bedeutet das nicht, dass wir keine anderen Methoden anwenden können; tatsächlich kennt Laya-Yoga keinerlei Einschränkungen. Während wir uns in der grundlegenden Hauptmethode der kontemplativen Präsenz befinden, können wir je nach Umständen beliebige Methoden ohne Einschränkungen anwenden. Das ist so, wie wir je nach Wetter die Kleidung wählen können.
Dennoch gibt es eine fundamentale Grundmethode – die Vertiefung der kontemplativen Präsenz im natürlichen Zustand.
Sangha als drittes Juwel
Schließlich ist die Sangha – das dritte Juwel – die Gemeinschaft. Unter Gemeinschaft kann man sowohl die Samaya-Brüder und -Schwestern in eurem Dharma verstehen als auch, im weiteren Sinne, die darin eingeschlossenen Siddhas, Rishis und Gottheiten. Ich würde sagen, dass die Sangha Siddha-Deham ist, ein Analogon des Nirmanakaya, der Geist, die höchste Quelle in der manifestierten Dimension.
Wenn wir sagen, dass die Sangha das dritte Juwel ist, sollte auch dies sehr tief in dem Sinne angenommen werden, dass wir auch auf der relativen Ebene unser Leben in einer bestimmten Mandala, einem bestimmten Realitätstunnel organisieren und aufbauen. Es lohnt sich, dieser Mandala, dieser Realität treu ergeben zu sein und alles zu tun, damit sie tiefer und stärker wird, damit sie wächst. Das ist so, wie wenn eine große Familie zusammenkommt und ein Haus baut, in dem sie dann tausende Jahre leben wird.
Auf dieselbe Weise ist die klösterliche Sangha eine große Familie, die ein solches Haus auch auf der relativen Ebene baut, und dieses Bauen wird möglicherweise kein Ende haben. Jahrzehnte, Jahrhunderte werden vergehen, und die Sangha wird weiter aufgebaut werden. Vielleicht wird sie jetzt als materielle oder informationelle Mandala aufgebaut, später wird sie als virtuelle, energetische oder fein-informationelle aufgebaut werden, und in fünfhundert Jahren wird sie zu irgendeiner Vimana werden, die im Raum schwebt. Wir können uns jetzt nicht vorstellen, wie sich die Umstände entwickeln werden; dennoch ist dies ein bestimmter Realitätstunnel, in den wir eine kolossale Sankalpa-Shakti, die Kraft des Willens und der Absicht, investieren. In dem Verständnis, dass wir in der äußeren Welt keinen anderen Realitätstunnel haben und niemand ihn für uns erschaffen kann, dass gerade wir selbst ihn erschaffen müssen. Er ist gleichsam die Spiegelung unseres inneren „Ich“ in der äußeren Dimension.
Wenn es also diese drei Objekte der Zuflucht gibt, sagt man, dass wir Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen.
Die grundlegenden Methoden des Laya-Yoga
Nach der Zuflucht zu den Drei Juwelen üben wir uns in einem der Abschnitte der Lehre. Und in diesem Moment sollte man seine Schlüsselpunkte verstehen und so weit wie möglich praktizieren.
Außer den fünf Yantras gibt es im Laya-Yoga nichts zu praktizieren. Es sind genau fünf und nicht mehr, wenn wir von den grundlegenden Methoden sprechen. Zusätzliche Methoden hingegen gibt es unendlich viele. Und das Prajna-Yantra ist das wichtigste der fünf. Im Prajna-Yantra gibt es außer den drei Linien der Kontemplation nichts zu praktizieren, und wer alle drei Linien der Kontemplation gründlich kennt, hat Erfolg und wird ein Meister der Praxis.
In der Linie der Kontemplation ist die Lehre von den neun Selbstbefreiungen und der kontemplativen Präsenz das Wichtigste. Für denjenigen, der sie begreift, liegen die übrigen Methoden wie auf der Hand. Das sind die neun Sankalpas.
In der Linie des göttlichen Stolzes sind die Meditation über die Mahavakya „Aham Brahmasmi“ und die Aufrechterhaltung der Bhava die einzige Praxis. Wer sie beherrscht, begreift die Essenz der Lehren.
In der Linie des Raumes sind die vier Einstellungen in der Shambhavi-Mudra die allerwichtigsten; die vier Arten, in der Präsenz fortzufahren, sind die Essenz des Raumes. Wer sie meistert, begreift den innersten Kern der Lehre.
Göttlicher Stolz (Niralambha-Meditation)
Wir sprechen in der Lehre oft von den drei goldenen Regeln. Man kann über sie ein wenig aus einer anderen Perspektive sprechen.
Wenn wir die direkte Einführung erhalten und dank der Klarheit ein gewisses Verständnis erlangen – das ist das Prinzip der Shravana.
Als Prinzip der Manana bezeichnet man gewöhnlich das Abschneiden von Unklarheit und Zweifeln. Aus einer anderen Perspektive kann man es als das Erlangen von Glauben beschreiben. Vor der Manana habt ihr den Glauben noch nicht erlangt. Ihr müsst einen gewissen „Geschmack“ des Glaubens bekommen. Genau dafür erhaltet ihr mithilfe der Shravana zahlreiche Unterweisungen. Dieser Glaube ist nicht äußerlich, er ist nicht mit religiösen Dogmen oder der Beschreibung einer Gottheit in einer Gestalt verbunden, die Name und Form besitzt. Es ist ein innerer Glaube, wie euer eigenes „Ich bin“-Gewahrsein. Dennoch existiert der Glaube trotzdem. Ob äußerlich oder innerlich, irgendwann muss man ihn erlangen. Solange ein Mensch den Glauben nicht erlangt hat, ist er sehr unsicher. Er weiß nicht, worauf er sein Bewusstsein konzentrieren und wie er seine Praxis aufbauen soll; seine Praxis hat einen konzeptuellen Charakter. Und auf der Stufe der Manana muss man eben diesen Glauben erlangen. Wenn man dank Verständnis, Klarheit oder Kontemplation Glauben erlangt, beginnt man zu sehen, dass Guru-Yoga und dein eigener Zustand keine verschiedenen Dinge sind, sondern im Wesen eins. Und wenn der Glaube erlangt ist, bedeutet das, dass die Stufe der Manana (die zweite goldene Regel) abgeschlossen ist.
Und wir gehen zur Nididhyasana über – zur ununterbrochenen Kontemplation des Objekts unseres Glaubens. Dann wächst der Glaube zu Hingabe heran. Wenn der Glaube stark wird, wird er notwendigerweise zu Hingabe. Das ist wie ein Aufgehen im Objekt seines Glaubens.
Zum Beispiel: Ich habe die direkte Einführung erhalten, die Schriften studiert und die Erfahrung einer gewissen Klarheit gemacht, die mein Bewusstsein weit geöffnet hat. Ich habe Glauben daran erlangt. Man kann sagen, dass Gott in meinem Herzen erwacht ist. Diesen Glauben nähre ich und pflege ihn ununterbrochen. Und ich nähre ihn so sehr, dass ich ununterbrochene Hingabe erlange. Und wenn eine solche Hingabe ihren Höhepunkt erreicht, wird sie zur Selbsthingabe. Ich löse mich in dieser Bhava der Hingabe so auf, dass mein kleines „Ich“ in dieser Bhava schmilzt. All dies ist die Praxis der Nididhyasana. Schließlich, wenn ich mich in dieser Hingabe so vergesse, dass ich mein „Ich“ und Gott nicht unterscheiden kann, wenn ich mich in dieser Selbsthingabe auflöse, nennt man das Selbsterkennen. Ich erkenne, dass es kein von Gott getrenntes „Ich“ gibt; ich selbst bin eine Manifestation Gottes.
Lehrreiche Geschichten
Bevor wir mit der Erörterung der Praxis des göttlichen Stolzes beginnen, erzähle ich zwei Geschichten.
Einst streifte Bhima (einer der Pandava-Prinzen) durch den Dschungel, weil Draupadi (die Gemahlin der fünf Brüder) gewünscht hatte, man möge ihr eine noch nie gesehene Blume bringen. Warum war Draupadi gleichzeitig die Gemahlin der fünf Pandava-Brüder? Offenbar waren solche Ehen damals zulässig. Im Allgemeinen hatte Arjuna bei einem Wettkampf unter Kshatriyas den Sieg errungen, als Draupadi bei dem Ritus namens „Svayamvara“ einen Bräutigam auswählte. Arjuna trat als Brahmane verkleidet auf, da ihn niemand erkennen durfte. Er hatte verfilztes Haar und war in grobe Kleidung gehüllt. Und als er hervortrat, besiegte er alle Kshatriyas im Wettstreit; die Brahmanen riefen vor Freude, dass ein Brahmane aus ihrer Kaste den Sieg über die Kshatriyas, die professionellen Krieger, errungen hatte. Und als Draupadi Arjuna zum Sieger wählte, kam er danach zu seiner Mutter, um ihren Segen zu erbitten, und sagte:
– Mutter, heute habe ich etwas sehr Wertvolles erlangt.
Und die Mutter sagte:
– Wie gewöhnlich, teile es mit deinen Brüdern.
Und da ein solcher Segen gegeben worden war, widersprach Arjuna dem Willen seiner Mutter nicht. So wurde Draupadi zur Frau der fünf Pandava-Brüder.
Nachdem Yudhishthira sein Königreich im Würfelspiel verloren hatte, wurde den Pandavas die Bedingung gestellt, dass sie zwölf Jahre im Exil im Dschungel leben müssten. Und eines Tages wünschte sich Draupadi, eine ganz außergewöhnliche Blume zu bekommen. Da sah Bhima, als er im Wald umherstreifte, einen Affen, der quer über der Straße lag. Er sagte ihm, er solle ihm aus dem Weg gehen, doch der fragte:
– Und wer bist du?
Und Bhima begann, voller Selbstgefälligkeit, die Vorzüge seines Geschlechts, des Geschlechts der Pandavas, und seine eigene Größe als Prinz auszumalen. Da sagte der Affe:
– Wenn du so erhaben bist, warum lebst du dann im Dschungel? Du konntest nicht einmal Draupadi beschützen, als Duryodhana sie zum Gespött machen wollte, indem er sie vor der ganzen Versammlung entkleiden ließ, nachdem Yudhishthira sie im Würfelspiel verloren hatte.
Yudhishthira hatte während des Spiels den Verstand verloren. Nachdem er das Königreich verspielt hatte, setzte er sich selbst, seine Brüder und dann seine Frau Draupadi aufs Spiel, und er verlor alles. Dies ist eine sehr bekannte Geschichte, die im „Mahabharata“ beschrieben wird.
Bhima wusste nicht, was er dem Affen antworten sollte, und sagte verärgert:
– Affe, wenn du nicht von der Straße aufstehst, kann ich auch über dich hinwegsteigen. Aber ich will das nicht tun, weil ich einen Halbbruder namens Hanuman habe, den Anführer des Affenheeres. Ich habe ihn nicht gesehen, sondern nur von ihm gehört. Doch aus Respekt vor ihm rede ich noch mit dir.
Der Affe sagte: „Gut, versuch, um mich herumzugehen.“ Und Bhima begann, auf der Seite seines Schwanzes um ihn herumzugehen. Doch als er ihn umgehen wollte, wurde der Schwanz auf irgendeine Weise länger, sodass er sein Ende nicht erreichen konnte. Und als er versuchte, den Affen von der anderen Seite zu umgehen, wurde er wieder größer, und erneut konnte er ihn nicht umgehen.
Da begriff Bhima, dass der Affe niemand anders war als Hanuman selbst, sein Halbbruder von der Gottheit. Er entschuldigte sich und erwies ihm Ehrerbietung. Da Hanuman eine sehr gebildete Persönlichkeit war, erzählte er ihm von vielen alten Geschichten, davon, wie er Rama gedient hatte, bevor dieser die Welt verließ, und wie sie Ravana besiegten. Danach unterwies er ihn in vedischer Weisheit. Anschließend bat Bhima Hanuman, seine riesige Gestalt zu zeigen, die er im Kampf gegen Ravana angenommen hatte. Hanuman begann, diese Gestalt anzunehmen, indem er wuchs, und er wurde ungeheuer groß; doch Bhima war davon so erschüttert und erschrocken, dass er erbleichte und das Bewusstsein verlor.
Es gibt die Geschichte von Dhruva. Ein König hatte einen Sohn und zwei Frauen. Eine war die jüngere. Und diese jüngere Frau zwang den König durch List und Intrigen, aus Angst, der Sohn der älteren Frau werde den Thron besteigen, den Sohn und die ältere Frau in den Wald zu verbannen und sie zu Einsiedlern zu machen. Die ältere Frau hieß Niyati, der Sohn Dhruva. Und eines Tages fragte Dhruva Niyati:
– Wer ist denn mein Vater?
Niyati sagte unter Tränen:
– Dein Vater ist ein großer König, der im Palast lebt.
Da beschloss Dhruva, ihn zu besuchen. Und als er in den Palast kam, erkannte der König ihn, obwohl er noch ein kleiner Junge war. Der König empfing ihn sehr herzlich und setzte ihn auf seinen Schoß. Als jedoch die zweite Frau eintrat, geriet sie in Zorn, als sie sah, dass der König seinen verbannten Sohn so freudig aufnahm, und befahl, ihn sofort wieder zu vertreiben. Der König, der unter der Fuchtel seiner Frau stand, konnte nichts ausrichten. Der Junge war in aufgewühlten Gefühlen gezwungen, in den Wald zurückzukehren, mit einem sehr starken Groll darüber, dass man so mit ihm umgegangen war.
Eines Tages trat er zu seiner Mutter Niyati und fragte:
– Gibt es auf der Welt jemanden, der mächtiger ist als Könige?
Die Mutter antwortete ihm:
– Ja, den gibt es, das ist Narayana.
Dhruva fragte:
– Und wo lebt Narayana?
Sie sagte:
– Wohl irgendwo sehr weit im Dschungel, wo die Einsiedler leben. Aber wozu diese Gespräche?
Doch Dhruva beschloss, um jeden Preis die Gerechtigkeit wiederherzustellen, und machte sich deshalb auf den Weg, um Narayana zu finden. Im Wald begegnete er sieben Weisen (Rishis) und fragte sie:
– Wisst ihr, wo Narayana hier ist?
Die Weisen lachten über ihn und sagten, der Weg zu Narayana sei lang und schwierig, und es sei besser für ihn, als kleiner Junge so schnell wie möglich aus dem Dschungel zu verschwinden. Dhruva hörte nicht auf sie und ging weiter, entschlossen: „Wenn die Weisen mir den Ort, an dem Narayana lebt, nicht zeigen wollen, werde ich ihn selbst finden.“
Dann sah er einen Tiger und dachte: „Das muss Narayana sein.“ Und ohne jeden Hintergedanken stürzte er dem Tiger nach. Der Tiger aber hielt einem solchen Ansturm nicht stand und lief davon. Auf dieselbe Weise begegnete er einem Bären und stürzte dem Bären nach, doch auch der Bär lief davon. Dhruva jedoch fuhr fort, mit solch verbissener Beharrlichkeit Narayana im Wald zu suchen.
Da erschien ihm Narada, angezogen von der Ausrichtung seines Bewusstseins. Und als Dhruva sagte, dass er Narayana suche, sagte Narada:
– Narayana ist nicht irgendwo weit weg, sondern genau an dem Ort, an dem du dich jetzt befindest. Setz dich und richte deinen Geist auf Gott.
Dhruva begann so intensiv zu meditieren und seinen Geist auf Narayana zu richten, dass Narayana selbst ihn mit seinem Darshan segnete und ihn anschließend auf Dhruva-loka versetzte, in den Bereich des Polarsterns.
Es gilt, dass der Polarstern selbst der große leuchtende Körper des Maharishi Dhruva ist. Es gilt, dass die meisten Sterne, die entstehen, riesige Körper von Heiligen oder Weisen sind, die einst auch Menschen gewesen sein konnten. Diese Heiligen und Weisen sind zugleich auch die Gottheiten dieser riesigen Sterne und Planeten, und diese Planeten sind ihr gewaltiger manifestierter Körper. Es gilt, dass, wenn ein Heiliger oder Meister diese Welt verlässt und dabei vollständige Verwirklichung erreicht, dies von der Explosion einer Supernova begleitet wird; sein Körper manifestiert sich als ein solcher Stern.
Das Wesen des göttlichen Stolzes
Also ist Bhava göttlicher Stolz.
Wenn sich der natürliche Zustand in Form eines Empfindens manifestiert, dann ist genau das Bhava – göttlicher Stolz.
Bei der direkten Einführung in den natürlichen Zustand wird gerade Bhava, die Weltempfindung, übertragen. Bhava ist jener Aspekt des natürlichen Zustands, der das Empfinden ausdrückt, sich selbst als majestätische Gottheit wahrzunehmen, ausgestattet mit Macht und Herrlichkeit. Dabei ist Bhava nicht mit unserem Ego, Ahamkara, verbunden.
Bhava ist die Manifestation der Größe, Heiligkeit und Reinheit des Absoluten, nicht unseres kleinen „Ich“. Und durch die Praxis erwecken wir Bhava. Wenn Bhava erwacht, verändern sich unser Selbstwertgefühl und unsere Weltempfindung. Wenn Bhava jedoch nicht erwacht ist, bleibt unsere Weltempfindung dieselbe, und die Praxis der Kontemplation verbleibt vorerst auf der Ebene des beobachtenden Bewusstseins.
Wenn Bhava erwacht, ist es so, als würdet ihr in einen Hügel hineingehen und in seinem Inneren ein gewaltiges Universum sehen, so wie es in der „Tripura Rahasya“ beschrieben wird. Ihr habt begonnen, euch auf das Gefühl „Ich“ zu konzentrieren und euch der Kontemplation zu widmen, habt dort jedoch eine kolossale Quelle spiritueller Kraft und Energie entdeckt.
Transformation durch Bhava
Wenn ihr diese kolossale Quelle spiritueller Kraft und Energie entdeckt, verwandelt sich euer Leben. Bevor ihr Bhava erlangt habt, war euer Geist begrenzt, und selbst die Praxis stützte sich dennoch auf eine egoistische Sicht; ihr befandet euch ungefähr in folgender Position: „Gebt mir etwas! Helft mir mit irgendetwas! Liebt mich!“ Warum? Weil die Verbindung zur Quelle, Bhava, verschlossen war, und das Einzige, womit ihr die Wirklichkeit wahrnehmen konntet, war Ahamkara, das Ego. Und da das Ego sehr verengt ist, kann es nicht ganzheitlich sein; daher erscheint auch das Leben aus der Sicht des Ego in solch begrenzten, düsteren Farben.
Und ein Mensch, der auf der Ebene von Ahamkara, dem falschen Ego, fixiert ist, verspürt immer einen Mangel an Energie, einen Mangel an Selbstwertgefühl; in ihm gibt es immer eine unterbewusste Unsicherheit oder Angst um sich selbst und als Gegensatz dazu den Wunsch, sich selbst zu behaupten. Doch wenn Bhava erlangt wird, ändert sich alles radikal. Euer Selbstwertgefühl als Praktizierender verändert sich; ihr erkennt bereits: „Ich bin kein begrenzter Mensch. Ich bin ein grenzenloses göttliches Wesen, das über unbegrenztes Potenzial verfügt.“ Und es spielt keine Rolle, dass dieses Potenzial noch nicht vollständig entfaltet ist. Dieses Potenzial entfaltet sich, und es gibt für es keine Grenze mehr. Und Glaube bedeutet eine solche beständige Ausrichtung auf Bhava.
Gerade durch eine solche beständige Ausrichtung wurde der kleine Asket Dhruva zur Gottheit des Polarsterns; er verschmolz seine Bhava vollständig mit der Bhava Narayanas – der höchsten Gottheit, des Schöpfers.
Es gilt, dass die spirituelle Praxis der Kontemplation ohne das Entstehen von Bhava dem Versuch gleicht, sich an einem Haufen Zweige zu wärmen, wenn das Feuer nicht brennt, oder in einem ausgetrockneten Fluss zu schwimmen, in dem es kein Wasser gibt.
Das Erleben von Bhava
Wie wird Bhava erlebt? Stellt euch vor, ihr erlebt grenzenlose göttliche Weisheit und Heiligkeit, Feinheit, Größe, Schönheit, Harmonie, Erhabenheit, Sakralität, Transzendenz, Spiel, Paradoxalität, Weite, Unendlichkeit und eine gewaltige Globalität, die sich als Blühen, als grenzenlose Weisen der Manifestation offenbart. Wenn man all dies vereint, kann man sagen, dass dies die Manifestation der Bhava des göttlichen Stolzes ist. Zunächst erhalten wir einen kurzzeitigen „Geschmack“, den man als nützliches Signal herauslösen muss, und dann richten wir uns ständig darauf aus, bis er ununterbrochen wird, bis wir Glauben daran erlangen. Ein solches Erlangen von Kontinuität und Glauben ist Bhava; solange es jedoch keinen Glauben und keine Kontinuität gibt, ist es Rasa.
Wenn Bhava erlangt ist, wächst der Glaube zur Hingabe heran, wenn unser Glaube an die göttliche Größe so tief, total und alles verzehrend wird, dass dies nun zur wichtigsten Empfindung im Leben wird. Und eine solche Hingabe wird Mahabhava genannt. Wenn die Hingabe sich weiter vertieft, wächst sie zur Selbsthingabe heran, zu Prapatti, Atma-Nivedana. Das bedeutet, dass das falsche kleine „Ich“ sich in der großen Bhava der göttlichen Größe auflöst.
So, wie ein Heiliger schrieb: „Ich werde jeden Tag geboren und sterbe jeden Tag“.
Schließlich, wenn eine solche Selbsthingabe unsere Vorstellungen von uns selbst als einer durch das Ego begrenzten Persönlichkeit vollständig auflöst, wird dies Svabhava genannt – die Entdeckung der wahren Natur. Ebenso nennt man dies Selbsterkenntnis, Pratyabhijna.
Die Praxis des göttlichen Stolzes
Die Praxis des göttlichen Stolzes bedeutet, sich ununterbrochen einzustimmen, bis ein solcher Glaube an Bhava erlangt ist. Wenn wir in der Kontemplation die Beobachtung mit feiner Bewusstheit mithilfe des nackten Gewahrseins ausführen, gleichsam als unbeteiligter Registrator, Beobachter oder Zeuge (Sakshi), und mit Sankalpa und den neun Selbstbefreiungen arbeiten, dann sind in der Praxis des göttlichen Stolzes die Akzente etwas anders. Hier kontemplieren wir nicht nur, während wir ein solch ausgeglichener, unbeteiligter Beobachter, Zeuge bleiben. Hier arbeiten wir mit Energie, mit Empfindung, daher ist diese Praxis tantrischer, sie wird als konkrete Emotion und Empfindung erlebt. Angenommen, ihr könnt kontemplieren und euch einfach mit Beobachtung beschäftigen, und euer Gewahrsein empfindet gleichsam eine gewisse Ebene von Klarheit, und diese Klarheit erweitert sich ununterbrochen. Doch bei der Praxis des göttlichen Stolzes empfindet ihr nicht nur Klarheit, sondern ihr empfindet Inspiration, Größe, Tiefe, Hingabe, Grenzenlosigkeit. Ihr empfindet dies so, als ob die Welt um euch herum und in euch sich wirklich verändert, eure Selbsteinschätzung verändert sich. Es ist ähnlich, als ob ihr euch als Bettler fühlen würdet und dann beginnt, euch als König, als ein sehr erhabenes Wesen oder als Gottheit zu fühlen.
Wenn ein solcher Glaube sich festigt, wird der Geist gereinigt, unreine Bhavas, die durch vergangenes Karma bedingt sind, werden verdrängt. Wir beginnen, die Bhava der höchsten Quelle zu fühlen, und die kleinen Zustände, „Mini-Bhavas“, beginnen allmählich verdrängt zu werden.
Da der Geist anfangs sehr unsicher und instabil ist, versteht er deshalb nicht, wie er sich im Zustand von Bhava befinden soll – aus diesem Grund ändert sich unser Weltgefühl oft. Wenn wir zum Beispiel in eine freudige Umgebung geraten, dominiert in uns Freude; wenn wir auf etwas stoßen, das uns reizt, empfinden wir Reizbarkeit, manchmal entsteht Dumpfheit oder Unsicherheit. Doch der Zustand von Bhava ist ein einziger Zustand einer solchen erweiterten und erhabenen Größe, der uns niemals verlässt. Es ist ein solcher Zustand, in dem ihr ununterbrochen etwa eine solche Einstimmung aufrechterhaltet: „Ich bin der höchste Ursprung des Seins. Ich bin ursprünglich vollkommen und rein in meiner Grundlage“.
Allmählich beginnt diese Bhava selbst, euch ein grenzenloses, inspirierendes Erleben zu offenbaren. Ein solcher Yogi, wo immer er auch ist und womit immer er beschäftigt ist, praktiziert stets eine solche Kontemplation und Verehrung der Bhava ohne Trennung zwischen dem Verehrenden und dem, dem Verehrung dargebracht wird. Dies kann man auch Selbstverehrung nennen.
Selbstverehrung und die drei Etappen der Praxis
Bei der Selbstverehrung ist es sehr wichtig, nicht in einen Fehler zu verfallen, denn Selbstverehrung bedeutet nicht, in seiner Zelle einen Altar mit einem großen Transparent „Ehre sei mir!“ aufzustellen und ihm Pujas darzubringen. Selbstverehrung bedeutet, dass dein Objekt der Verehrung in dir ist, und das ist dein höheres „Ich“, das du mithilfe der Kontemplation durchschaust, aber gerade als spirituelles Erleben empfindest. Eine solche Verehrung ist Einstimmung auf Bhava und nichts weiter. Es ist die direkte Kontemplation der Eigenschaften der höchsten Quelle, wenn wir sie im Körper und im Geist als Weltgefühl „Aham Brahmasmi“ erleben.
Und anfangs, in der Niralambha-Meditation, legen wir den Akzent auf „Brahmasmi“, nicht auf „Aham“. Wir versuchen, die äußere Bhava zu empfinden, da dies viel leichter ist. Doch dann, wenn sie an Kraft gewinnt, legen wir in der Niralambha-Meditation den Akzent auf die Verbindung der Worte „Aham“ und „Brahmasmi“. Wir meditieren fein über das Verhältnis von „Aham“ und „Brahmasmi“. Wir legen den Akzent nicht mehr auf das äußere Erleben der Bhava. Schließlich, wenn wir uns im Erleben des göttlichen Stolzes gefestigt haben, wird unsere Niralambha-Meditation so ausgeführt, dass wir den Akzent auf „Aham“ legen, das heißt, alles dreht sich gleichsam um unser „Ich“, gerade unser „Ich“ ist die Gottheit, der Schöpfer, der Mandaleshvara. Dies wird jedoch nur auf einer hohen Stufe der Praxis der Kontemplation oder der Praxis des göttlichen Stolzes getan, und nicht auf der anfänglichen.
Daher wird die Niralambha-Meditation, die Meditation des göttlichen Stolzes, in drei Etappen gegeben:
- Auf der ersten Etappe kontemplieren wir das Wort „Brahmasmi“ und betrachten Bhava als etwas Äußeres
- In der zweiten Phase verbinden wir die äußere Bhava von «Brahmasmi» und das eigene Gefühl des «Ich», indem wir über die Verbindung von «Aham» und «Brahmasmi» meditieren
- Auf der höchsten Stufe meditieren wir nur über «Aham»
Dabei ist «Aham» nicht Ahamkara, sondern es ist «Aham Brahmasmi». «Aham» bedeutet «ich».
Und ein solcher Zustand, in dem wir über die Erfahrung von «Aham Brahmasmi» meditieren, wird Deva-Bhavana genannt, oder der Stolz der Gottheit. Der Stolz der Gottheit verdrängt allmählich unreine Bhavanas, die eigenen Begrenzungen, die eigene falsche Selbsteinschätzung.
Überwindung falscher Selbsteinschätzung
Maya ist nichts anderes als eine falsche Einschätzung der Welt und seiner selbst. Zum Beispiel sagt ein Mensch: «Ich bin durch Samsara begrenzt, ich strebe nach Befreiung». Doch in seinen Worten ist bereits eine falsche Selbsteinschätzung enthalten, denn Befreiung ist ein solches Bewusstsein, in dem jenes «Ich», das durch Samsara begrenzt ist, nicht existiert. In der Aussage selbst ist bereits eine falsche Selbsteinschätzung angelegt. Gerade die Beseitigung einer solchen falschen Einschätzung schenkt die Erfahrung des göttlichen Stolzes. Sie verdrängt die Idee selbst «ich bin der Körper» oder «ich bin ein begrenzter Mensch».
Zunächst, nachdem wir die Bhava des göttlichen Stolzes erfahren und einen gewissen Glauben daran gewonnen haben, überzeugen wir uns immer wieder davon, lassen sie zur Überzeugung heranwachsen. Das sind keine Überzeugungen mithilfe des Geistes wie: «Ich bin kein Mensch, ich bin Brahman. Ich bin kein Mensch, ich bin Brahman». Eine solche Überzeugung wird keinerlei Nutzen bringen.
Einmal begegnete Bhagavan Shri Rajneesh einem Asketen, der ständig murmelte:
– Aham Brahmasmi, Aham Brahmasmi.
Rajneesh lud ihn einmal zu sich zu Besuch ein und sagte:
– Kannst du wenigstens für eine Weile schweigen, dieses Mantra nicht rezitieren?
Der Asket schwieg. Nach einiger Zeit kam er und fiel Rajneesh beinahe mit den Fäusten an. Er sagte:
– Du hast zwanzig Jahre meiner Sadhana zerstört! Ich habe aufgehört, das Mantra zu rezitieren, und fühle, dass alles Göttliche verschwunden ist. Das ist alles deinetwegen.
Rajneesh sagte:
– Du solltest mich nicht mit den Fäusten angreifen, sondern dich darüber freuen, dass ich dir die Wahrheit über deine Praxis offenbart habe. Du hast zwanzig Jahre vergeblich verschwendet! Was ist das für eine Bhava «Aham Brahmasmi», die zehn Minuten, nachdem du aufgehört hast, die Mahavakya zu murmeln, verschwindet?
Der Asket dachte nach und sagte dann:
– Ja, vielleicht hast du recht. Meine Praxis war fehlerhaft.
Und Rajneesh riet ihm:
– Wiederhole die Mahavakya nicht ständig, sondern versuche lieber, eben dieser Zustand zu sein.
Genau so überzeugen wir uns von der Bhava «Aham Brahmasmi». Wir überzeugen uns davon, dass wir selbst in dieser Bhava verweilen, mithilfe eines feinen erkennenden Gewahrseins. Das feine erkennende Gewahrsein bringen wir durch kontemplative Präsenz in diese Bhava ein, wenn wir mithilfe von Viveka (unterscheidender Weisheit) sehen, was diese Bhava nicht ist, und den Ort, an dem die Bhava sich manifestiert. Wenn wir uns überzeugen, wächst eine solche Überzeugung zu ununterbrochener Selbstverehrung heran. Und auf dieser Stufe muss man nicht mehr eigens etwas tun, sondern man muss dieser Bhava einfach erlauben, zu einer solchen grenzenlosen Verzückung zu werden, zu Größe ohne Anstrengung. Einfach sanft und fein das eigene Bewusstsein ausrichten, ihm erlauben, sich zu absorbieren. Der Schlüssel dazu ist Entspannung und Sich-selbst-Loslassen, die Beseitigung des Begriffs «ich meditiere» und sogar des Begriffs «Meditation» selbst.
Bhagavan Shri Rajneesh begegnete einem anderen Heiligen, der ebenfalls die Arbeit mit der Mahavakya «Aham Brahmasmi» praktizierte. Und auch er wiederholte sie ununterbrochen, aus Angst, etwas zu verlieren, wenn er aufhörte, sie zu wiederholen. Und Rajneesh fragte ihn:
– Fühlst du dich tatsächlich als Brahman, oder wiederholst du nur «Aham Brahmasmi»?
Der Asket antwortete:
– Weißt du, ich bin selbst schon verwirrt. Manchmal verstehe ich selbst nicht, wer ich eigentlich bin.
Doch wenn wir eine wahre Erfahrung und Glauben haben, dann haben wir keinerlei Zweifel, wir können nicht verwirrt werden. Es ist unwichtig, ob wir die Mahavakya wiederholen oder nicht, die Bhava verschwindet nicht. Es ist, wie man sagt: «Ein wahres Talent kann man nicht verspielen und nicht verlieren».
Wenn ihr eine echte Erfahrung der Bhava habt, hängt sie nicht von der Wiederholung der Mahavakya ab.
Manifestationen des göttlichen Stolzes
Das Erleben göttlichen Stolzes kann sich als Bewunderung, Hingabe, Verehrung vor der höchsten Quelle und den Heiligen, als Größe, Erhabenheit, als Reinheit und Vollkommenheit, als Entzücken, Freude und Ekstase oder als feine Klarheit manifestieren, die euch göttliche Weisheit verleiht. Es kann sich als Kraft göttlicher Herrschaft und Macht (Aishvarya-Shakti), als schöpferische Kraft der Manifestation, als Kraft göttlicher Kreativität, des ununterbrochenen Spiels der Manifestationen (Srishti-Shakti), als Kraft der Erhaltung (Sthiti-Shakti) manifestieren. Göttlicher Stolz kann sich auch als Erfahrung der Unendlichkeit (Anata), als Unbegreiflichkeit, die über alles Menschliche hinausgeht (Achintya), und als Staunen, das Bhava begleitet, manifestieren, als Spiel spontaner Vollkommenheit (Lila), als Unerschütterlichkeit und Gleichmut, als grenzenlose Liebe und Mitgefühl. All dies sind verschiedene Aspekte der Manifestation göttlichen Stolzes, abhängig von den Zuständen eurer Pranas und eures Geistes.
Wenn wir Glauben an eine solche Bhava erlangen, verändert sich gewöhnlich unser innerer Status, unsere innere Selbsteinschätzung. Es ist ähnlich, wie wenn ein Mensch schlecht lernte und ein schlechter Schüler war, aber plötzlich begann er, die besten Schüler in seinem Wissen zu übertreffen, weil sich ihm ein gewisser neuer Kanal des Wissens eröffnet hatte. Auf dieselbe Weise verändert die Praxis göttlichen Stolzes unseren inneren Status, und all unsere besten Eigenschaften erblühen allmählich.
Die Früchte der Verwirklichung von Bhava
Wie manifestiert sich die Verwirklichung des Glaubens an Bhava oder die Verwirklichung der Hingabe? Liebe, Mitgefühl und schöpferisches Bewusstsein nehmen zu. Der Mensch hört auf, mit seiner kleinen Persönlichkeit beschäftigt zu sein. Wenn er früher stark von seiner Persönlichkeit getrübt oder verwirrt war, so hört er nun im Grunde auf, sich um sie zu sorgen, da er weiß, dass seine Persönlichkeit in die besten Zustände versetzt ist, dass sie sich auf die beste Weise entwickelt. Dies ist kein Stadium der Gleichgültigkeit, kein Stadium des Tamas.
Wenn ein Mensch Gleichgültigkeit hat, ist er ebenfalls nicht um sein spirituelles Wachstum besorgt. Es ist ihm einfach alles egal. Er lebt einfach, isst Prasad, und jeder Tag ist für ihn ein und derselbe. Er ist gleichsam in die Matrix seines eigenen Geistes versetzt, aber das ist keineswegs dasselbe. Das Stadium des Tamas ist noch schlimmer. Es ist dann, wenn die einzigen Erlebnisse der Wunsch zu essen und der Wunsch zu schlafen sind. Für einen Mönch ist es jedoch nicht der beste Zustand, wenn er in der Meditation sitzt und denkt: „Oh, möge das Prasad doch schneller kommen.“ Oder wenn er abends sitzt und denkt: „Möge doch endlich Shavasana kommen, dann kann ich mich wenigstens entspannen.“
Im Stadium des göttlichen Stolzes hört er auf, solche Trübungen zu haben. Er hat kein getrübtes Bewusstsein, und er hat auch kein solches rajassisches Verlangen, sich um seine Persönlichkeit zu kümmern, sich selbst zu vervollkommnen; es gibt keine solche spirituelle Gier, wenn er sehr um sich selbst besorgt ist und nur daran denkt, wie er sein eigenes „Ich“ verbessern oder an etwas „herumschrauben“ könnte. Das heißt, er rennt nirgendwo mehr hin; er hat bereits etwas Wertvolles gefunden, deshalb trägt er es einfach und bewahrt es.
Die Entwicklung einer wahrhaft reinen Sicht
Auch erscheint eine wahrhaft reine Sicht auf die Heiligen, die Brüder und Schwestern im Dharma, die Welt im Allgemeinen, den Guru und sich selbst. Wenn früher irgendeine kleine Sache genügte, um selbst die Ansätze einer reinen Sicht zu verlieren, so ist diese reine Sicht nun echt, und es ist unmöglich, sie zu verlieren.
Einmal gestand mir eine Schülerin: „Einmal ging ich und sah, wie der Guru auf die Erde spuckte, und mein Bewusstsein sank sofort stark ab. Ich dachte, ein Guru könne nicht auf die Erde spucken.“ Ich kann natürlich versprechen, dies nicht mehr zu tun, aber tatsächlich gilt: Solange ihr einen menschlichen Körper habt, habt ihr auch all seine Funktionen, daher sehe ich hier keinerlei Einschränkungen. Es ist einfach eine Frage der Haltung. Wir können jede Sache als rein, erhaben sehen, oder wir können sie als getrübt, in der Dualität sehen, gerade weil wir feste Vorstellungen von Göttlichkeit haben, wenn wir denken: „Wenn es göttliche Bhava und reine Sicht gibt, dann sind es nur göttliche Wesen, die in Körpern aus Licht fliegen, die nicht essen, nicht schlafen, nicht trinken. Nur das kann reine Sicht sein.“
Doch eine wirklich verwirklichte reine Sicht beginnt sich in allen Lebenserfahrungen zu zeigen, sie beginnt sich mit allen Erscheinungsformen zu verbinden. Wir unterscheiden nicht mehr zwischen rein und unrein; wir sehen, dass alles rein ist und nur unser dualistischer Geist nicht rein ist. Wir halten etwas aufgrund von Karmas, Pranas, Bedingtheit, Erziehung und unserer eigenen grundlegenden Unwissenheit für unrein. Aus Gewohnheit fiel unser Geist in eine unreine Sicht und erhob sich dann wieder in die reine Sicht. Und wir bewegten uns gleichsam vom Reinen zum Unreinen und verharrten an einem solchen mittleren Zwischenpunkt.
Manchmal prüften die Lehrer ihre Schüler absichtlich auf reine Sicht, indem sie sagten: „Wenn du mir vertraust, wollen wir sehen, ob du dein Bewusstsein halten kannst.“ Wenn zum Beispiel Schüler zu Gurdjieff kamen, nahm er ein etwas närrisches Auftreten an. Die Schüler stammten aus wohlhabenden Schichten und dachten: „Wie kann man von diesem Menschen überhaupt etwas lernen?“ Und er, ein geschickter Schauspieler, ließ sich bewusst an diesen Leuten „aus“. Manchmal, sobald irgendein Mensch mit stark fixierten Vorstellungen zu ihm kam, schnitt er ihm schreckliche Grimassen. Und wenn der Mensch keine ernsthaften Absichten oder Fähigkeiten hatte, seine Vorstellungen zu beseitigen, hielt er es nicht aus und ging einfach weg. Das heißt, Gurdjieff hielt Vorträge, aber währenddessen schaute er absichtlich diesen Menschen an, schenkte ihm die meiste Aufmerksamkeit und zog ihm schreckliche Fratzen. Und wenn er sich den anderen Schülern zuwandte, machte er ein normales Gesicht, das heißt, es kam so heraus, dass nur dieser eine Mensch es sah. Stellen Sie sich vor, wenn Vorträge so gehalten werden, was kann da in der Seele entstehen? Doch wenn reine Sicht vorhanden ist, ist all das unwichtig, denn ein solcher Mensch hat bereits ein solches Niveau reiner Sicht hervorgebracht, das nicht verloren gehen oder erschüttert werden kann.
Und diese reine Sicht betrifft nicht nur die Beziehungen zwischen Guru und Schüler oder zwischen Brüdern und Schwestern im Dharma. Sie betrifft auch uns selbst und die Welt als Ganzes. Wir beginnen zu sehen, dass die Welt positiv, selbstorganisiert, erhaben, harmonisch und sehr komplex ist, dass ihr ein feinster globaler Plan innewohnt. Und dies ist die Manifestation feinster göttlicher Energien. Das, was wir für falsch, unvernünftig, ungerecht hielten, ist in Wirklichkeit alles sehr tief, komplex und geheimnisvoll, alles ist äußerst gerecht und harmonisch, nur gehen diese Gerechtigkeit und Tiefe über unsere menschlichen Vorstellungen hinaus. Unsere menschliche Ethik ist einfach nicht imstande, in die Tiefe dieses Plans vorzudringen.
In dem Maße, wie wir uns im Glauben an Bhava festigen, verringern sich unser Anhaften, unsere Hoffnungen, Ängste, Annahme und Ablehnung; Gleichmut erscheint, der eine „Geschmack“ vertieft sich. Nun wird alles gleichsam gleich: Du kannst jeden Prasad essen, du kannst Tadel und Lob gleichmütig wahrnehmen, du kannst in einer schönen und in einer weniger schönen Umgebung leben – all dies wird rein und positiv wahrgenommen.
Frage: „Soweit ich mich erinnere, wird Bhava am Anfang mit Anstrengung erzeugt. Ist das so?“
Bhava wird nicht erzeugt. Wir unternehmen Anstrengungen, aber wir können ihn nicht erschaffen. Diese Anstrengung ist derjenigen ähnlich, die wir unternehmen, um den Knopf eines Radioempfängers zu drehen, um uns auf die richtige Welle einzustellen. Wir erschaffen Bhava nicht; wir unternehmen eine Anstrengung, um den Geist auf ihn einzustimmen. Wir müssen unseren Geist auf einer bestimmten Welle halten, und dafür ist Anstrengung nötig, während alles Übrige ohne unsere Anstrengung geschieht.
Drei Stadien der Entwicklung des göttlichen Stolzes
Wenn diese Ebene des Bhava verwirklicht ist, beginnt das sogenannte Stadium der Bezähmung.
Das vorherige Stadium ist das Stadium der Reinigung. Wenn ein Mensch zum Beispiel neidisch war oder Zorn, Trübungen, einen unruhigen Geist besaß, dann wird er in diesem Stadium zu einer solchen Gottheit der Leidenschaft. Zumindest auf einer bestimmten Ebene ist sein Geist rein, er befindet sich in einem Zustand der allumfassenden Annahme, Offenheit und Harmonie. Doch dies ist erst der Anfang.
Das Stadium der Bezähmung
Weiterhin, wenn wir göttlichen Stolz praktizieren, beginnt das Stadium der Bezähmung. Das bedeutet, dass wir mithilfe von Bhava unseren Geist, unser Ego, unseren Stolz und die Kleshas wirklich bezähmen. Wir bezähmen nicht nur grobe Erscheinungsformen, sondern auch subtile. Wenn es zum Beispiel früher eine große Erregtheit des Geistes gab, genügt es nun, in den Zustand des Bhava einzutreten, und er löst diese Erregtheit auf. Wenn es subtile unreine dualistische Vorstellungen gab, dann werden nun sogar diese subtilen Vorstellungen absorbiert.
Dann bedeutet die Stufe der Besänftigung, dass wir nicht nur unseren eigenen Geist besänftigen können, sondern auch die verblendeten Geister anderer Wesen. Besänftigen bedeutet nicht, auf jemanden in irgendeiner Weise einzuwirken; vielmehr bedeutet dieser Begriff, positiv zu beeinflussen, das Bewusstsein zum Besseren zu verändern. Bhava zu verbreiten, so wie eine Blume, indem sie duftet, ihren Duft verbreitet. Wenn Sie sich beispielsweise mit einem Menschen befinden, dessen Geist erregt oder gereizt ist, kann allein Ihre Anwesenheit diese Erregung oder Gereiztheit dämpfen. Und auf dieser Ebene kann ein Yogi auch nichtmenschliche Wesen besänftigen, wie Dämonen, Geister, samsarische Götter, weltliche Dakinis. Er kann sie sogar auf den Weg des Dharma führen, indem er ihnen predigt oder einfach seinen Zustand überträgt. Da dieser Zustand sehr fein und erhaben ist, wird er von Geistern, Dämonen und Göttern als ihr Herz, als ihre Lebenskraft angenommen, und alle freuen sich darüber. Deshalb lassen sich solche Wesen mühelos besänftigen.
Die Stufe der Darbringungen
Schließlich wird die dritte Stufe die Stufe der Darbringungen genannt. Das bedeutet, dass Bhava so stark und tief geworden ist, dass sie sich in der äußeren Dimension manifestiert. Äußere Energien, die aus der inneren Erfahrung hervorgehen, manifestieren sich als Darbringungen. Darbringungen bedeuten nicht, dass Ihnen Gaben dargebracht werden; vielmehr bedeutet es, dass die Welt in reiner Schau erscheint.
Was ist eine rituelle Darbringung? Sie ist die Manifestation reiner Schau in Bezug auf etwas. Ein solcher Mensch zieht die Aufmerksamkeit göttlicher Wesen auf sich, wie Vayu, Indra, Dharmaraja, Siddhas oder Rishis, und sie erscheinen ihm in Träumen. Von ihnen erhält er Lob, Prophezeiungen, Einweihungen, Segnungen. Dies können heilige Gegenstände, Zeichen oder Symbole sein, oder Lob. Oder sie sagen: „Du wirst unter diesen und jenen Umständen Erwachen erlangen.“ Oder sie teilen die Umstände der zukünftigen Praxis mit. Manchmal kann es eine Vision sein, in der man reichliche Darbringungen von weltlichen göttlichen Wesen erhält, wenn diese Wesen Hingabe ausdrücken und versprechen, dem Dharma zu dienen. Zum Beispiel können Sie einen Traum sehen, in dem viele Menschen Ihren Geburtstag feiern, Ihnen Lieder und Tänze darbringen; all dies ist sehr erhaben, Sie befinden sich im Zentrum dieses Mandalas. Das bedeutet, dass Ihre inneren Gottheiten sich um Ihre Bhava, um Ihr „Ich bin“-Gewahrsein versammelt haben.
Einmal hatte ich einen Traum, in dem ich einem daoistischen Magier begegnete, der östliche Kampfkünste praktizierte, und er schlug mir vor, mich mit ihm zu messen. Da er ein sehr geschickter Praktizierender war, hatte ich es nicht leicht, doch schließlich erkannte er dennoch an, dass ich auf der Ebene des feinstofflichen Körpers schneller und subtiler kämpfte als er. Es war kein Kampf, sondern eher eine Demonstration von Kunst. Und als Zeichen dieser Anerkennung schenkte er mir zwei grüne Kugeln, die spirituelle Kraft enthielten. Etwa zur gleichen Zeit hatte Vasudeva einen Traum, in dem er demselben Wesen begegnete. Wenn Sie solche Träume haben, kann dies ebenfalls eine Manifestation reiner Schau sein. Auf der Stufe der reinen Schau kann es viele Erfahrungen mit göttlichen Wesen geben, die nicht nur in Träumen, sondern sogar im Wachzustand erscheinen können.
Ein christlicher Mönch betete sehr lange im Zustand von Tapas. Er las ständig ein Gebet an die Gottesmutter, das auf einem großen Stein eingraviert war. Und als er dieses Gebet las, kam ein junger Mann und sagte: „Das Gebet muss so gelesen werden“, änderte auf dem Stein einige Worte und ging fort. Der Mönch dachte: „Wie interessant, was für ein junger Mann.“ Als der Abt kam, erzählte der Mönch von dem Geschehenen. Als er diesen jungen Mann beschrieb, dachte der Abt: „Unglaublich! Der junge Mann zeichnet mit dem Finger auf Stein.“ Es stellte sich heraus, dass es der Erzengel Gabriel selbst war, der in Gestalt eines jungen Mannes gekommen war.
Anziehung göttlicher Wesen
Reine Schau zieht reine göttliche Wesen an. Das ist so, wie Musikliebhaber kommen, um ein Konzert eines virtuosen Musikers zu hören, oder wie Wissenschaftler von einem berühmten Erfinder angezogen werden und von seinen neuen Erfindungen hören möchten. Gottheiten, Gandharvas, Apsaras, Dakinis, Yakshas, Siddhas beginnen, von der reinen Schau des Praktizierenden angezogen zu werden, preisen ihn und wünschen, irgendwelche Unterweisungen zu erhalten, oder sie interessieren sich einfach für ihn. Oft ist ein solcher Praktizierender von spirituellen Erfahrungen umgeben. In Wirklichkeit sind diese Wesen Manifestationen der Energien des ursprünglichen „Ich“, und sie haben immer existiert, waren dem Praktizierenden jedoch einfach verborgen, weil früher sein verblendeter Zustand oder das Fehlen reiner Schau es ihnen nicht erlaubte, sich ihm zu nähern.
Heute gibt es Mönche, Heilige, doch sich ihnen nähern können nur diejenigen, die das Samaya teilen. Zum Beispiel kann ein Mensch, selbst wenn er in ihrer Nähe lebt, sich ihnen nicht nähern, weil er nicht über ausreichende Eigenschaften, über den Zugangspunkt, verfügt. Auf dieselbe Weise gibt es Heilige, Siddhas, Gottheiten, Gandharvas – all diese Gottheiten sind gerade jetzt da, doch man kann sich ihnen nähern, wenn die Bhavana unseres Geistes rein und erhaben ist.
Schließlich, wenn die spirituelle Kraft des Yogin zunimmt, beginnt er, noch tiefere Energien anzuziehen. Das sind nicht mehr weltliche göttliche Wesen, sondern große göttliche Wesen der oberen Welt der Formen, die in aus Licht geschaffenen Körpern wohnen, Emanationen von Rishis, illusorische Körper von Siddhas, illusorische Körper von Göttern, die die Elemente lenken, oder sogar Manifestationen großer Gottheiten der Urgrundlage des Seins, zum Beispiel Gottheiten der fünf Elemente, Gottheiten der drei wichtigsten universellen Kräfte oder der fünf Kräfte des Handelns.
Wie kann man Bhava mit Anstrengung aufrechterhalten? Nachdem man die Übertragung erhalten hat, sollte man sich erinnern und das Gefühl der Bhava mit einer kleinen gezielten Anstrengung halten. Und wenn Gedanken oder Emotionen auftauchen, ist es notwendig, die Erfahrung des göttlichen Stolzes mit ihnen zu verbinden und der Bhava zu erlauben, sie zu zerstreuen, während man den Fokus des Bewusstseins weiterhin auf dem göttlichen Stolz selbst hält.
