Zuflucht zu den Drei Juwelen und die Verpflichtungen des Praktizierenden

Ein Heiliger vollzog folgende Reueübung:

„Obwohl ich beschlossen habe, auf dem Weg der Erleuchtung zur absoluten Wahrheit zu gehen, scheinst du, mein Geist, lediglich ein Diener Maras zu sein; du hattest überhaupt nicht vor, mit mir zur Befreiung zu gehen. Tag und Nacht träumst du von den Anhaftungen und Vergnügungen des Samsara und hältst dich für den Körper. Tag und Nacht redest du ununterbrochen, indem du annimmst und ablehnst. Deshalb, Herr Klares Licht, bitte ich um Vergebung dafür, dass mein Geist nicht zum Erwachen gehen will.

Obwohl ich beschlossen habe, dem Weg des Erwachens zu folgen, scheint mein Körper (dieser Sack voller Knochen) überhaupt nicht die Absicht zu haben, diesen Weg zu gehen. Alles, was er braucht, sind Bequemlichkeit, Nahrung und Vergnügungen. Wie ein stumpfsinniges Tier liebt er es, im Tamas zu verweilen. Deshalb, Herr Klares Licht, bitte ich um Vergebung dafür, dass ich ihn noch nicht bezwingen kann.

Obwohl ich erkannt habe, dass Samsara nichts als Leiden bringt, und fest beschlossen habe, dem Weg der Befreiung zu folgen, bläht sich mein Ego wie die Haube einer Kobra immer wieder auf, nutzt die geringste Gelegenheit und neigt nach wie vor zu den Illusionen des Samsara. Offenbar gehen wir nicht denselben Weg und es steht im Dienst Maras. Deshalb, Herr Klares Licht, bitte ich um Vergebung dafür, dass ich es noch nicht bezwingen kann.

Obwohl ich beschlossen habe, unbeirrbar dem Weg der Heiligen zu folgen, scheint meine Zunge eine ergebene Dienerin Maras zu sein. Immer wieder plaudert sie über dies und jenes und lenkt mich von der Praxis der Kontemplation ab. Deshalb bitte ich um Vergebung für das unaufhörliche Gerede dieser Zunge und dafür, dass ich sie noch nicht zähmen kann.“

Wenn wir dem Weg der Praxis folgen, entdecken wir, dass sich die relativen Teile unseres „Ichs“ sehr vom absoluten Licht unterscheiden und dass wir einem Haus gleichen, in dem viele Wesen leben. Eines von ihnen möchte zur Erleuchtung gehen, ein anderes hat überhaupt nicht vor, dies zu tun, und ein drittes möchte irgendwo anders hingehen. Dann versuchen wir, diese Wesen einzufangen, sie harmonisch in einer Reihe aufzustellen und sie dennoch zu jener ersehnten Tür zu führen. Einige von ihnen gehorchen, andere widersetzen sich, und wieder andere hören überhaupt nicht, was ihnen gesagt wird. Und ein Heiliger ist gerade derjenige, dem es gelungen ist, all diese Wesen in seinem Inneren in einer Reihe aufzustellen und zur Tür des Erwachens zu führen.

Die Praxis der Achtsamkeit und die Zuflucht

Stets sollte man gegenüber dem, was sich in unserem Inneren befindet, sehr große Wachsamkeit bewahren. Es heißt, man solle sich viermal am Tag an die vier Achtsamkeiten erinnern und mindestens dreimal am Tag Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen. Es ist nicht notwendig, dies förmlich, mit Worten und Namaste zu tun; eine einfache Erinnerung genügt. Natürlich besteht die höchste Art, Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen und sich an die vier Achtsamkeiten zu erinnern, darin, einfach unabgelenkt in der Präsenz zu verweilen. Wenn das höchste Samaya (das einheitliche Samaya der Kontemplation) erfüllt ist, sind auch alle übrigen Samayas, Gebote und Gelübde erfüllt. Solange dies jedoch nicht der Fall ist, ist es heilsam, sich stets daran zu erinnern. Wenn wir erwachen, müssen wir uns ins Gedächtnis rufen: „Ich bin ein Mönch, ich praktiziere den Weg des Erwachens. Ein weiterer Tag ist gekommen; wie werde ich ihm begegnen können? Dies ist eine Prüfung meiner Praxis der Präsenz und Hingabe.“ Dasselbe muss man vor dem Schlafengehen tun, um sich im Traum nicht zu verlieren, sondern sich seiner selbst als Praktizierender bewusst zu bleiben.

Verpflichtungen der Sangha

Hier werden die Verpflichtungen aufgeführt, die mit der Sangha und der spirituellen Praxis verbunden sind. Zwei Verpflichtungen beziehen sich in besonderem Maße auf die Sangha:

1. Nicht zuzulassen, dass man dem Einfluss derjenigen ausgesetzt wird, die der Lehre nicht folgen oder sie ablehnen.

Wenn Sie auf einer Reise mit Menschen verkehren, deren Geist nicht auf den Dharma ausgerichtet ist, oder wenn Sie im Rahmen Ihres Dienstes über weltliche Angelegenheiten sprechen, sollten Sie zu dieser Zeit besonders wachsam die Kontemplation praktizieren, im Wissen, dass Sie sich gerade buchstäblich am Rande befinden. Das heißt, in diesem Augenblick sollte man eine besonders wachsame und aufmerksame Haltung hervorbringen. Dies betrifft insbesondere diejenigen, die aufgrund ihres Dharmas mit weltlichen Menschen verkehren. Weltlichen Menschen sollte man mit Mitgefühl begegnen. Das bedeutet nicht, dass man denken sollte: „Diese weltlichen Menschen hindern mich am Kontemplieren.“ Wenn Sie mit ihnen verkehren, dann ist dies Ihre Praxis. Weltliche Menschen sind Erwachte, Buddhas; sie sind die Verkörperung einer Gottheit, die Sie in ihnen erkennen sollen, sie sind das Lila des Absoluten. Man kann sagen, dass dies das Lila Dattatreyas ist, eine Prüfung Ihrer Achtsamkeit. Wenn Sie sie nicht erkennen, konditionieren sie Sie; wenn Sie sie erkennen, gewähren sie Ihnen Darshan.

Indem wir zur Sangha als Zuflucht nehmen, verpflichten wir uns, uns nicht von jenen beeinflussen zu lassen, die den Dharma ablehnen. Das bedeutet nicht, dass man solche Menschen meiden muss; man darf ihnen lediglich nicht erlauben, einen spirituellen Einfluss auf einen auszuüben. Ohne ihnen Mitgefühl und Liebe zu verweigern, muss man wachsam sein und sich vergewissern, dass ihre Neigungen und falschen Ratschläge uns nicht vom Weg abbringen.

2. Jeden, der ein Mönchsgewand trägt, als ein wahres Juwel der Sangha betrachten.

Indem wir zur Sangha als Zuflucht nehmen, verpflichten wir uns, diejenigen, die das Gewand eines Ordinierten tragen, als wahre Juwelen der Sangha anzuerkennen. Selbst wenn Mitglieder der Sangha, die Mönchsgelübde abgelegt haben, arm sind, soll man ihnen Respekt erweisen, da sie ethische Disziplin wahren und praktizieren. Und das ist bereits etwas sehr Seltenes und Wertvolles.

Sechs allgemeine Verpflichtungen

1. Immer wieder zu den Drei Juwelen als Zuflucht nehmen und dabei ihrer Vorzüge und der Unterschiede zwischen ihnen gedenken.

Der Dharma gleicht einem Schiff, das uns über den Ozean des Samsara bringen kann, der Guru einem erfahrenen Kapitän und die Sangha einer geschickten Mannschaft. Daran sollte man sich erinnern und immer wieder zu den Drei Juwelen als Zuflucht nehmen.

Das Beschreiten des Zufluchtsweges steht nicht im Widerspruch zum Prinzip der Selbstbefreiung. Es kommt vor, dass wir beim Praktizieren der Kontemplation und der Selbstbefreiung manchmal völlig vom Weg abkommen. Wenn die tiefen Schichten des Unterbewusstseins bloßgelegt werden und Wachsamkeit und Klarheit nicht rechtzeitig mit ihnen fertigwerden, sollte man sich stets ein wenig auf die relative Ebene herabbegeben, das heißt, das eigene Bewusstsein wie eine Kompassnadel ausrichten, die stets nach Norden zeigt, und sich an die Zufluchtsgelübde erinnern.

2. Inspiriere andere aus der Kraft des Mitgefühls unablässig dazu, Zuflucht zu nehmen.

Man sollte stets danach streben, anderen dabei zu helfen, Zuflucht zu nehmen, doch muss dies auf geschickte Weise geschehen. Wenn man erfährt, dass sich jemand für den Dharma interessiert, sollte man ihm helfen, die Ursachen für die Zufluchtnahme zu entwickeln: Furcht vor dem Leiden und Vertrauen in die Drei Juwelen. Man kann von der Vergänglichkeit dieses Lebens erzählen und davon, wie unser Körper dem Altern und Verfall unterworfen ist. Man kann über die Leiden nachdenken, die aus Alter, Krankheit und Tod hervorgehen. Man sollte über alles sprechen, was nach dem Tod geschieht, über die verschiedenen Arten der Wiedergeburt und darüber, dass sie ihrem Wesen nach allesamt Leiden sind. Wenn wir diese Themen geschickt in unsere Gespräche einbringen, wird unser Gesprächspartner seine frühere Selbstzufriedenheit verlieren und Unruhe verspüren; er wird wissen wollen, was zu tun ist. In diesem Augenblick erzählen wir ihm vom Guru, vom Dharma und von der Sangha sowie davon, wie sie uns helfen. Danach muss erklärt werden, wie man Zuflucht nimmt. Wenn wir jemandem auf diese Weise taktvoll und ohne Anmaßung oder Ungeduld helfen, werden wir ihm tatsächlich Nutzen bringen. Es gibt keine Gewissheit, dass die Geschenke, die wir machen, wirklich von Nutzen sind; manchmal können sie sogar gewisse Schwierigkeiten verursachen. Der beste Weg, anderen zu helfen, besteht darin, sie zum Dharma zu führen.

Wenn es uns nicht gelingt, klare Erklärungen zu geben, können wir zumindest denjenigen, die unglücklich sind, einen Rat erteilen und ihnen helfen, ihre Probleme mithilfe des Dharma zu lösen.

Zumindest werdet ihr im Umgang mit anderen euer Bewusstsein rein bewahren.

3. Man muss mindestens dreimal am Tag und dreimal am Abend Zuflucht nehmen und dabei der Vorzüge dieser Zufluchtnahme gedenken.

Damit wir uns stets an die Drei Juwelen erinnern, sollte man tagsüber alle vier Stunden einmal Zuflucht nehmen oder zumindest dreimal am Tag und dreimal am Abend. Wenn wir uns immer an die Drei Juwelen erinnern und beständig über die Vorzüge der Zufluchtnahme nachdenken, werden wir sehr schnell Ergebnisse erzielen, wie ein Geschäftsmann, der selbst dann nicht aufhört, über seine Pläne nachzudenken, wenn er sich ausruht.

4. Jede Handlung muss im vollständigen Vertrauen auf die Drei Juwelen ausgeführt werden. Wir müssen uns bei allem, was wir tun, auf die Drei Juwelen verlassen, dann werden unsere Handlungen von Erfolg begleitet sein. Es besteht keine Notwendigkeit, bei weltlichen Gottheiten Inspiration und Segen zu suchen; vielmehr sollte man stets danach streben, den Segen des Gurus, des Dharma und der Sangha zu empfangen, indem man Opfergaben darbringt und Gebete spricht.

Im absoluten Sinne versteht man im Laya-Yoga und insbesondere im Anuttara-Tantra unter dem Guru das ursprüngliche Licht des ursprünglichen „Ich“ selbst. Unter Dharma versteht man nicht nur die äußere Lehre, sondern im esoterischen Sinne unsere Klarheit, unsere Fähigkeit, dieses Licht zu erkennen und wahrzunehmen. Unter Sangha versteht man die gesamte manifestierte Welt in reiner Sicht, die in die Kontemplation einbezogen ist.

5. Sich niemals von den Drei Juwelen lossagen, selbst um den Preis des eigenen Lebens, geschweige denn im Scherz.

Man sollte sich niemals von den Drei Juwelen lossagen, denn die Zufluchtnahme ist die Grundlage aller Errungenschaften im Dharma.

Einst geriet ein Yogi in Gefangenschaft, und sein Gegner forderte von ihm: „Sage dich von der Zuflucht zu den Drei Juwelen los, sonst werde ich dich töten.“ Er weigerte sich, sich loszusagen, und wurde deshalb getötet. Doch Seher konnten mithilfe übernatürlicher Fähigkeiten erkennen, dass er sogleich in der Gestalt einer Gottheit geboren wurde.“

Die wahre Praxis der Achtsamkeit

Aus der Sicht des Laya-Yoga bedeutet, sich niemals von den Drei Juwelen loszusagen, niemals das wesentliche Gewahrsein jenes Ortes zu verlieren, an dem man seinen Geist verweilen lassen soll. Es kommt vor, dass wir die Fähigkeit zur Kontemplation besitzen, doch wenn eine große Belastung, mehr Karma oder mehr Ablenkungen auftreten, beginnen wir zu denken: „Wahrscheinlich sollte ich diesem Karma Aufmerksamkeit schenken.“ Und dann verstricken wir uns, anstatt zu kontemplieren, noch intensiver in dieses Karma. Wenn wir unsere Kontemplation aufgeben und uns in dieses Karma verstricken, dann ist dies, unabhängig davon, ob es innerer oder äußerer Natur ist, aus der Sicht der Lehre nichts anderes als eine Lossagung von den Drei Juwelen.

Ein wahrer Yogi ist bereit, alles zu opfern, nicht jedoch das Prinzip des Gewahrseins in der Dharma-Praxis, das sich auf der äußeren Ebene als die Drei Juwelen manifestiert. Wenn wir achtsam sind, werden unsere Verpflichtungen stets eingehalten. Werden solche Verpflichtungen jedoch nicht eingehalten, blicken wir in uns selbst hinein, versuchen uns daran zu erinnern, wo die Abweichung stattgefunden hat, und korrigieren uns. Ein wahrer Praktizierender tut dies ununterbrochen; womit er auch beschäftigt sein mag, er scheint auf einem schmalen Grat zu balancieren und gleicht jedes seiner Worte, jede Handlung, sein Verhalten und seine Gedanken fortwährend mit dem ursprünglichen Spiegel des Klaren Lichts ab. Er fürchtet sich davor, auch nur einen Millimeter davon abzuweichen. Er trägt seine Heiligkeit wie Wasser in einer Kristallschale und fürchtet, es zu verschütten. Er erlaubt seinem Geist nicht, sich nach außen zu zerstreuen, lässt keine ziellosen Worte über seine Zunge kommen und keine ziellosen Gedanken umherschweifen. Er geht behutsam, lebt achtsam, hütet sich selbst und jeden Zentimeter seines Weges von morgens bis abends. Dann gleicht er einer randvollen Schale, aus der nichts überschwappt. Ein Mönch, der wie eine randvolle Schale lebt und praktiziert, wird gewiss die Befreiung erlangen. Dabei erinnern wir uns an das Prinzip des natürlichen Zustands.