Das Prinzip der spirituellen Übertragung und der Weg zum Absoluten durch Guru-Yoga

Die Praxis der Prarthana-Mudra und das Eintreten in die kontemplative Präsenz

Wir beginnen mit der Praxis der Prarthana-Mudra, oder wie sie auch genannt wird, der Namaste-Kriya, wenn wir die Handflächen am Herzen zusammenlegen, den Mond- und den Sonnenkanal schließen und in die kontemplative Präsenz eintreten.

Es ist sehr wichtig zu verstehen, wie man während der Praxis der Prarthana-Mudra genau in die kontemplative Präsenz eintritt. Wenn ihr dies einfach als Begrüßungsgeste tut, hat es keinen Sinn. Das Wesentliche besteht gerade darin, in die Präsenz einzutreten.

Dazu blickt ihr geradeaus in den Raum vor euch, entspannt euch, doch zugleich ist euer Geist wachsam wie ein Tiger, bereit zum Sprung. Ihr lasst euch los, tretet gewissermaßen von euch selbst zurück und versucht, euch auf euren Kausalkörper, auf den Kanal des Buddhi-Gewahrseins, einzustimmen. Wenn ihr spürt, als würden eure Schwingungen feiner werden, müsst ihr euch, entspannt, diesen verfeinerten Schwingungen vollständig hingeben und dabei die Klarheit des Gewahrseins bewahren. Dann geschieht die Öffnung des Kanals eures Kausalkörpers. Es ist ähnlich wie wenn ihr eine Mobilfunkverbindung herstellt, um anzurufen. Wenn die Verbindung besteht, ist weiterer Kontakt möglich.

Dann, wenn wir in diesen Zustand eingetreten sind, führen wir Guru-Yoga mit Stütze auf Om aus, wie es gestern erklärt wurde. Danach führen wir die Bewegung aus, die auf das Herabsteigen der Energie hinweist, und machen eine Niederwerfung.

Das Prinzip der spirituellen Übertragung

Also, gestern habt ihr die Übertragung in den Guru-Yoga mit Om erhalten, heute wird es die Übertragung in das Brahma-Mantra für diejenigen geben, die Schüler sind oder Schüler werden möchten, für Kandidaten für die Schülerschaft.

Wenn ihr solche Übertragungen erhaltet, bedeutet das, dass eine höhere Energie in euer Leben eintritt oder, man kann sagen, die Energie einer höheren Zivilisation. Der spirituelle Lehrer ist in diesem Fall ihr Leiter oder Medium, der den Prozess einer solchen Übertragung vollzieht, das heißt eine Art übertragender Knotenpunkt.

Warum ist für uns das Prinzip der Übertragung wichtig? Weil wir gerade dank dieses Prinzips unseren spirituellen Weg verwirklichen. Wir verbinden uns mit bestimmten überpersönlichen universellen Quellen, die nicht mit diesem Leben, nicht mit der bedingten karmischen Sichtweise verbunden sind, sondern mit etwas Globalerem, das uns bisher noch nicht einmal ganz verständlich ist.

Zum Beispiel ist die Praxis des Guru-Yoga mit der Übertragung und der Verbindung zur Energie des Zufluchtsbaums verbunden. In der Entschlüsselung des Zufluchtsbaums werdet ihr sehen, welchen Platz welcher Heilige oder Rishi einnimmt.

Der Zufluchtsbaum und die heiligen Übertragungslinien

Man kann sagen, dass ihr dank des Guru-Yoga mit Om den Kanal der spirituellen Verbindung unmittelbar zu den Heiligen unserer Linie öffnet: zu meinem Lehrer Achintya Baba, zu anderen heiligen Mahasiddhas wie Mauni Baba, Mahamurti Baba, Anama Prabhu (das sind Heilige, die nicht sehr weithin bekannt sind), zu bekannteren Heiligen wie Shankaracharya (dem Begründer des philosophischen Systems des Advaita-Vedanta), zu den Siddhas Matsyendranath, Gorakshanath, Charpatinath, Kanipanath, Boganathar, Tirumular und anderen.

Dies sind die größten Heiligen, deren Niveau man sich in einem gewöhnlichen Bewusstseinszustand einfach nicht vorstellen kann. Sie alle sind unsterblich und verweilen daher bis heute in anderen Dimensionen des Seins, in anderen Lokas. Sie alle haben den „großen Übergang“, den Zustand des Regenbogenkörpers, verwirklicht; mit anderen Worten, sie haben die Zellen des physischen Körpers bis auf die Ebene der Lichtenergie transformiert.

Außer diesen Heiligen gibt es im Zufluchtsbaum Götter, das heißt keine menschlichen, keine physischen Wesen, die in anderen Wirklichkeiten leben, wie der Gott Indra, der heilige Avadhuta Dattatreya, der eine Verkörperung des Gottes Vishnu ist.

Die Götter der Brahma-Loka und ihre Natur

Wenn ihr höher hinaufsteigt, über den Bindu hinaus, befindet sich dort eine Gruppe von Gottheiten der Ebene der Brahma-Loka. Das heißt, die Götter der Brahma-Loka sind himmlische Wesen, deren Körper aus feinstofflicher Energie geschaffen sind. Sie strahlen Licht aus und ernähren sich von Licht. Jeder von ihnen verweilt in seinem eigenen Realitätstunnel, seiner Loka. Das Licht solcher Körper strahlt über eine große Entfernung. Und wenn es ein Gott ist, der über große spirituelle Kraft verfügt, ist es faktisch unendliches Licht. Es gibt acht Geschlechter von Göttern. Wir sagen, dass das Geschlecht der Götter, mit dem wir uns verbinden, das Geschlecht Saraswatis ist, also mit der Göttin der Weisheit verbunden ist.

Im Unterschied zu den Menschen haben Götter andere Körper, keine materiellen. Unsere Körper zum Beispiel sind eiweißbasiert, bestehen aus Fleisch und Blut, daher sind sie sterblich. Bei den Göttern bestehen die Körper nicht aus Eiweißmaterie, sie sind unsterblich, weil sie nicht zerfallen. Götter brauchen keine Nahrung, wie Menschen sie brauchen.

Im Allgemeinen gilt, dass nur im Kali-Yuga die Menschen Nahrung zu sich nehmen und von Nahrung abhängig sind, während die Menschen in anderen Zeitaltern (Satya-Yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga) nicht von Nahrung abhängig waren und nahezu unsterblich waren. Sie ernährten sich von Energie, indem sie damit Blut, Knochen und Knochenmark sättigten. Mit anderen Worten: Ihre Nahrung war Prana. Leider hatten wir nicht ganz so viel Glück; wir leben in einer Zeit, in der die karmische Situation auf der Erde ziemlich schwer ist, daher sind wir gezwungen, von Nahrung abhängig zu sein. Doch so war es nicht immer. Die Menschen im Satya-Yuga ernährten sich von Licht und Kontemplation, wie die Götter, und waren selbst unsterblich. Die Menschen im Treta-Yuga und im Dvapara-Yuga ernährten sich von Energie (Prana). Im Laufe der Zeit jedoch degenerierte unsere Zivilisation, da grobe Elemente eintraten. In anderen Zeitaltern waren alle Menschen spirituell, alle Menschen waren heilig, jeder lebte wie ein Gott in einem ganzen Universum, als dessen Gottheit.

Verschiedene Ebenen göttlicher Wesen

Die Götter sind unsterblich. Die Götter der Welt der Leidenschaften, also jene, die uns nahestehen, haben Körper nicht aus Fleisch und Blut, sondern aus dem Element Feuer. Sie besitzen keine groben Elemente, das heißt kein Erdelement (grobes Fleisch) und kein Wasserelement (Blut und andere Körperflüssigkeiten); ihr niedrigstes Element ist das Feuer (Licht) sowie der Wind (Prana-Vayu).

Die Körper der Götter einer noch höheren Ordnung, von denen wir gesprochen haben, also der Götter der Brahma-Loka, bestehen nur aus dem Element Wind und dem Element Raum; in ihnen gibt es nicht einmal das Element Feuer. Daher leiden sie natürlich nicht, verspüren kein Bedürfnis nach Nahrung, bei ihnen gibt es keine Fortpflanzung durch Sex und keine Geburt durch Gebären, und es gibt bei ihnen keinen Tod in unserem Verständnis. Sie verweilen in unbeschreiblicher Größe und beständiger Meditation.

Sie befinden sich in einem Zustand, in dem sie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als verschmolzen sehen. Durch die Kraft ihres Bewusstseins können sie sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft modellieren – in dieser Hinsicht gibt es für sie keine Begrenzungen. Sie können frei durch Raum und Zeit dringen und in jeder Realität, die ihrem Bewusstsein zugänglich ist, einen illusorischen Körper erschaffen. Ihr Geist ist nicht nur auf eine Hülle beschränkt – sie können ihre Gestalt frei verändern. Sie können ihre magische Emanation (ein Doppel) erschaffen, sie an jeden Punkt des Universums senden und dort handeln. Sie können diese Emanation mit ihrem eigenen unabhängigen Willen ausstatten und ihr Vollmachten verleihen. Genau auf diese Weise kommen Avatare auf die Erde in die Welt der Menschen.

Avatare und ihre Arten

Avatare sind Persönlichkeiten, die mit besonderen Vollmachten ausgestattet sind. Es gilt, dass alle großen Lehrer solche Geister sind, die Expansionen oder Inkarnationen oder illusorische Projektionen derartiger Götter darstellen, welche, nachdem sie eine physische Form angenommen haben, sich einen physischen Körper aus Fleisch und Blut genommen haben, um die Menschheit zu leiten.

Es gibt:

• Yuga-Avatare, die in einem bestimmten Zeitalter existieren
• Shakti-Avesha-Avatare, das heißt illusorische Körper eines Wiedergeborenen, die mit einer besonderen Mission ausgestattet sind (zum Beispiel Lehrer, die Übertragungslinien aufrechterhalten, Gründer irgendwelcher Schulen, Systeme, Religionen)
• Lila-Avatare – jene, die den Aspekt der Götter in Form von Spiel, Spontaneität und Selbstbefreiung manifestieren

Solche illusorischen magischen Emanationen unter den Menschen gibt es nicht sehr viele, doch sie alle sind herausragende Geister in der Welt der Menschen und erhellen mit ihrem Licht den Weg zur Befreiung. Im Grunde sind sie keine Menschen. Ihr Geist befindet sich in einem völlig unbeschreiblichen Zustand, obwohl sie Körper aus Fleisch und Blut haben können.

Die Götter der Ebene der Brahma-Loka, von denen wir sprechen, sind nicht wie Menschen durch die Gesetze der Physik, die Gesetze von Ursache und Wirkung oder durch Karma begrenzt. Ihr Geist verweilt bereits in der Nichtdualität. Natürlich sind einige von ihnen stärker erleuchtet, andere weniger, doch sie alle verweilen in einem Zustand größter Heiligkeit.

In einem der christlichen Texte beschreibt eine Nonne, wie sie in die himmlische Höhe, in die paradiesischen Wohnstätten, aufstieg. Sie schreibt, dass dort Engel waren, die wiederholten: „Heilig, Heilig, Herr Zebaoth“. Das heißt, sie priesen unaufhörlich Gott. Was bedeutet es, Gott zu preisen? In unserer Terminologie bedeutet dies, dass solche erhabenen Wesen sich ununterbrochen in Meditation über das Absolute, über die Höchste Quelle, befinden.

Die Lehren des Laya-Yoga und die sieben Rishis

Weiter, oberhalb der Ebene der Götter der Brahma-Loka, sehen Sie auf dem Baum der Zuflucht eine fünffarbige Sphäre (Bindu), die auf die unzähligen Lehren des Laya-Yoga hinweist. Es wird angenommen, dass in der Menschenwelt zweihundertfünfzigtausend Lehren des Laya-Yoga auf mystische Weise in Form von Offenbarungen erschienen sind. Sie gingen in verschiedene Heilige ein, wurden dann über die Kette der Schülernachfolge weitergegeben und sind bis in die heutige Zeit gelangt. Einige von ihnen wurden von Gott Shiva übermittelt, einige vom Avadhuta Dattatreya, einige von anderen Göttern oder Siddhas wie Gorakshanath und Matsyendranath.

Nur ein kleiner Teil von ihnen ist das, was verkündet wird, was uns bekannt ist. Zum Beispiel sprechen wir in der Lehre des Laya-Yoga von fünf Abschnitten oder fünf Yantras des Laya-Yoga: der Lehre des Lichts, der Lehre des Klangs, der Lehre von der Arbeit mit Energie, der Lehre der Kontemplation, der Lehre des Traum-Yoga. Das heißt, dies sind jene Lehren, die in Form heiliger Texte bewahrt, über die Übertragungslinie weitergegeben wurden und bis zu uns gelangt sind; tatsächlich aber gibt es weitaus mehr Lehren des Laya-Yoga. Sehr viele solcher Lehren gibt es in der Welt der Götter der Ebene des Samsara und in der Welt der Götter der Brahma-Loka.

Schließlich befinden sich, wie Sie sehen, oberhalb des fünffarbigen Bindu, das die unendliche Vielfalt der Lehren des Laya-Yoga symbolisiert, die sieben Rishis. Die sieben Rishis sind sieben große Weise, die am Ursprung unseres Universums, an seinen fundamentalen Grundlagen stehen. Man kann sagen, dass die sieben Rishis die ursprünglichen Energien verkörpern. In moderner Sprache ausgedrückt, sind dies Operatoren höchster Klasse, denen die Gesetze von Zeit, Raum und den fünf Elementen untergeordnet sind. Sie sind keine Menschen, obwohl sie einst Menschen waren und die höchste Stellung erlangt haben. Die bekanntesten unter ihnen sind Bharadvaja, Kashyapa, Atri, Jamadagni, Vasishtha und Vishvamitra. Das Leben und die Taten dieser Rishis werden in verschiedenen Texten beschrieben, zum Beispiel in den Puranas (in der „Bhagavata Purana“).

Spirituelle Sohnschaft und Nachfolge

Wenn wir Guru-Yoga praktizieren, ist es sehr wichtig, dieses Prinzip zu verstehen: dass wir uns an eine solche Übertragung anschließen, dass wir nun etwas haben, womit wir arbeiten können. Ein wahrer Yogi versucht immer, ein würdiger Sohn seiner Patriarchen zu sein. Und wenn Sie im wahren Sinne zum Schüler werden, ist es wichtig, sich auf diese Weise zu empfinden: „Ich bin der spirituelle Sohn des Gurus. Ich bin der spirituelle Sohn der heiligen Mahasiddhas. Ich bin der spirituelle Sohn Dattatreyas. Ich bin der spirituelle Sohn des Gottes Brahma. Ich bin der spirituelle Sohn der Rishis. Ich bin der spirituelle Sohn des Absoluten. Ich bin das Absolute selbst.“

Man sollte diesen Ausspruch richtig verstehen: „Ein wahrer Yogi empfindet sich immer als würdiger Sohn seiner Patriarchen.“ Mit Sohn sind hier keine verwandtschaftlich-familiären Beziehungen gemeint, sondern Beziehungen der Nachfolge, der spirituellen Verbindung.

Die fünf Grundlagen der spirituellen Praxis

Wenn Sie irgendeine Lehre praktizieren, werden stets folgende Punkte wichtig:

• Guru (Meister)
• Ashram (spirituelle Schule)
• Lehre (Dharma, dem Sie folgen)
• Parampara (konkrete Übertragungslinie)
• Sampradaya (Familie, der Sie angehören)

Es ist sehr wichtig zu verstehen, welchem Guru Sie folgen, welcher Schule oder Richtung Sie angehören, welcher Lehre Sie sich zurechnen, welcher Parampara Sie angehören und was Ihre Sampradaya ist.

Dabei spreche ich nicht von absoluten Dingen, denn im absoluten Sinne müssen wir alles als Illusion sehen und selbstbefreien. Wenn wir uns mit Ihnen in absoluter Sprache und in absoluten Begriffen unterhalten werden, werde ich Ihnen sagen, dass weder Guru noch Schüler existieren, dass sogar die Parampara eine Illusion ist, dass die spirituelle Schule und die Sampradaya Beziehungen der Dualität sind. Ich werde sagen: „Betrachte einfach alles als das Absolute, als Spiel des Absoluten, denn im Advaita-Vedanta gibt es nichts außer dem Absoluten.“ Aber das wird dann sein, wenn wir uns mit Ihnen in absoluter Sprache, auf der Ebene der Sichtweise, austauschen.

Absolute und relative Dimensionen

Was die Sichtweise betrifft, müssen wir in dem Sinne kompromisslos sein, dass wir auf der Ebene der Sichtweise alles nichtdual sehen müssen. Das bedeutet nicht, irgendetwas zu verneinen. Es bedeutet, alles selbstzubefreien, alles ausschließlich auf das Absolute zurückzuführen, nur das Absolute und seine Spiele zu sehen. Wenn es jedoch um die relative Dimension geht, also um Meditation, Praxis und Verhalten, sagen wir, dass es in der relativen Dimension eigene Gesetze gibt, die man nicht ignorieren darf. Wenn wir daher vom Meister, von der Schule, von der Lehre, von der Übertragungslinie und von der Familie sprechen, sprechen wir genau von der relativen Dimension.

Ungefähr so, wie Sie über das Verkehrsmittel sprechen, das Sie brauchen, um nach Hause zu kommen. Das ganze Problem besteht darin, dass wir uns die meiste Zeit in der relativen Dimension befinden. Mehr noch: Für uns ist die relative Dimension jetzt die wichtigste und wesentlichste. Wir können nicht sagen: „Ich bin im Brahman. Alles ist Illusion, alles ist nichtdual. Ich brauche nicht zu essen. Ich bin vollkommen autark. Ich brauche weder zu leben noch zu sterben.“ Das können wir leider nicht sagen. Unsere Körper bestehen aus Fleisch und Blut, daher müssen wir essen, uns mit bestimmten Verkehrsmitteln fortbewegen und sehr viele Verbindungen und Beziehungen berücksichtigen, in denen wir uns befinden.

Die Bedeutung spiritueller Spezialisierung

Wenn Sie den spirituellen Weg betreten, wird jeder ernsthafte Praktizierende Sie sofort fragen: „Wer ist Ihr Lehrer? Zu welcher Lehrlinie gehören Sie? Zu welcher Schule gehören Sie?“

Als ich mit einem Menschen sprach, fragte ich ihn danach. Er antwortete ungefähr so:
– Ich synthetisiere alle Lehren. Ich strebe danach, eine überkonfessionelle Sichtweise zu entwickeln.

Ich sagte:
– Das ist sehr gut, denn ich strebe danach, dasselbe zu tun. Mehr noch: Die Lehre der Siddhas setzt gerade eine solche Sichtweise voraus. Genau so wird es auch genannt – „Sichtweise“.

Dann fragte ich ihn:
– Und worin besteht denn Ihre Spezialisierung? Gehören Sie zu einer bestimmten Schule? Worin liegt Ihre Meisterschaft? Eine überkonfessionelle Sichtweise und die Synthese von allem – das ist sehr gut, aber es reicht nicht aus. Sie müssen irgendein „Steckenpferd“ haben, Ihre Schule, Ihre Spezialisierung, das, worin Sie Gipfel erreicht haben, das, was für Sie Gegenstand Ihres Stolzes ist.

Er sagte:
– Darüber habe ich irgendwie nicht nachgedacht.

Tatsächlich widersprechen Spezialisierung und Zugehörigkeit zu irgendeiner Schule weder einer überkonfessionellen Sichtweise noch der Synthese von allem. Das ist wie zwei Seiten einer Medaille. Man kann folgendes Beispiel anführen. Es gibt viele verschiedene Sportarten. Ein Mensch sagt:
– Ich liebe Sport im Allgemeinen. Ich bin Sportler.

Dann fragt man ihn:
– Hast du denn wenigstens in irgendeiner Sportart eine Leistungsklasse?

Er sagt:
– Ich strebe danach, alle Sportarten zu synthetisieren.

– In welchem Mehrkampf hast du denn wenigstens irgendwelche Erfolge?

– Ich weiß es nicht.

Aber wenn Sie Erfolge erzielen wollen, brauchen Sie unbedingt eine Spezialisierung, Sie müssen zu irgendeiner Linie, irgendeiner Schule gehören und sich durch sie hindurch bewegen, indem Sie Beziehungen zu einem konkreten Meister, zu einem konkreten Praxisstil aufbauen. Mehr noch: Innerhalb der Schule gibt es eine Vielfalt von Methoden, und Sie finden genau die Methode, die Ihre ist. Das heißt, wenn Sie sich mit Physik beschäftigen, gibt es in der Physik irgendein Gebiet, das Sie besonders interessiert (zum Beispiel: Quantenphysik, Psi-Physik, Physik „unmöglicher Zustände“). Gerade darin schreiben Sie Ihre Kandidaten- und Doktorarbeit, Sie werden zu einem Kenner auf diesem Gebiet und erschüttern die Welt mit Ihrer Genialität, wie Einstein oder Stephen Hawking.

Stadien tantrischen Verhaltens

Im Dharma wirkt dasselbe Prinzip. Sie nehmen irgendein Gebiet, zum Beispiel die Lehre des Laya-Yoga, und halten sich für am fähigsten zur Praxis der Kontemplation mit Sankalpa oder zur Praxis des göttlichen Stolzes, und üben, um auf diesem Gebiet ein Meister zu werden. Das heißt, Sie bemühen sich, in Ihre spirituelle Sache verliebt zu sein. Wenn Sie keinen solchen Ansatz der Verliebtheit in Ihre Sache und der totalen Selbsthingabe an sie haben, werden Sie nur an der Oberfläche bleiben.

Doch das ist lediglich die erste Stufe tantrischen Verhaltens, die Stadium der „Biene“ genannt wird. Das heißt, ein spiritueller Sucher im Stadium der „Biene“ gleitet in dem Sinne an der Oberfläche dahin, dass er mal der Lehre des einen Lehrers, mal der eines anderen zuhört, einen Ashram besucht, dann einen zweiten, einen dritten. Man kann sagen, dass dies eine Art spiritueller Tourismus ist. Und zunächst muss der Yogi, während er ziemlich lange an der Oberfläche dahingleitet, ein bestimmtes Potenzial ansammeln, wie eine Biene Nektar von allen Blumen sammelt. Danach aber muss er beginnen, eben diesen Nektar zu trinken.

Das nächste Verhaltensstadium, das nach dem Stadium der „Biene“ eintritt, ist das Stadium des „Hirsches“. Wenn wir versuchen, uns mit einer solchen Spezialisierung zu beschäftigen, stellt sich dann auch die Frage nach dem Meister, der Schule, der Übertragungslinie und der Sampradaya, das heißt nach einer bestimmten Familie, zu der du gehörst, mit der du arbeitest.

Man kann ein solch einfaches Beispiel anführen: Wenn Sie ein Mobiltelefon kaufen, arbeiten Sie mit einem konkreten Mobilfunkanbieter (zum Beispiel Beeline oder Megafon), das heißt, Sie arbeiten nicht mit Funkwellen im Allgemeinen, sondern über ein konkretes Unternehmen und zahlen ihm dafür Geld. Etwas Ähnliches geschieht auch in der spirituellen Welt: Sie müssen für sich einen Wurzelguru wählen, das heißt einen spirituellen Lehrer, bei dem Sie lernen werden.

Zum Beispiel kam zu einem Lehrer eine Frau und sagte:
– Mein Wurzelguru ist der und der. Könnten Sie mir die Lehre geben und die Natur des Geistes erklären?

Der Lehrer stellt ihr eine berechtigte Frage:
– Wenn Ihr Wurzelguru der und der ist, warum fragen Sie dann mich danach? Das ist doch so, als würde man sagen: „Meine Frau ist die und die, könnten Sie bitte auf meine Kinder aufpassen?“ Wenn Ihre Frau die und die ist, dann sollte sie auch auf Ihre Kinder aufpassen.

Wenn ein Schüler einen Wurzelguru hat, dann sollte genau dieser Lehrer sich mit der Klärung von Fragen der Praxis befassen und ihn auf dem spirituellen Weg führen. Das ist das Prinzip. Bei denen, die einen anderen Wurzelguru haben, sollte eben dieser sich mit der Klärung der Fragen ihrer Praxis befassen.

Unsere Übertragungslinie – die Parampara der Siddhas des natürlichen Weges

Unsere Übertragungslinie, oder Parampara, ist die Parampara der Siddhas des natürlichen Weges. Sie wird auch Sahajya genannt, und die buddhistische Variante dieser Richtung heißt Sahajayana (das Fahrzeug des natürlichen Weges). Die Lehre des Sahajya ist eine gewaltige Schicht im tantrischen Hinduismus, die verschiedene Schulen durchdringt: den Vaishnavismus, die Lehre der Bauls, die Lehre der Kanphata-Yogis (der Yogis der Tradition Gorakshanathas). Mit der Zeit drang sie auch in das buddhistische Vajrayana ein.

Die Lehre der Siddhas des Sahajayana, die Sahajya-Tradition, bedeutet, dass wir den Weg des kontemplativen Nicht-Handelns und des natürlichen Zustands zum Vorrang unserer Praxis machen. Wir versuchen, unseren eigenen wahren Zustand zu entdecken, mit ihm zu arbeiten, uns in ihm zu festigen und dadurch die vollständige Verwirklichung zu erreichen. Die Entdeckung dieses natürlichen Zustands geschieht gerade durch die Übertragung, Guru-Yoga und selbstverständlich durch unsere eigenen Bemühungen in Meditation, Konzentration und Kontemplation.

Das Prinzip des Samaya – die heilige Verbindung

Wenn wir in eine solche Übertragung eintreten, ist es sehr wichtig, die richtigen Beziehungen zum Wurzelguru, zur spirituellen Linie oder zur spirituellen Schule herzustellen. Solche Beziehungen nennt man „das Prinzip des Samaya“ oder „das Prinzip der heiligen Verbindung“. Es ist sehr wichtig, seine spirituelle Schule zu achten, die Heiligen der Übertragungslinie zu achten. Mehr noch, man muss diese spirituelle Verbindung spüren, eine solche Berührung empfinden, denn Übertragung ist kein formaler Akt, ähnlich dem Studium an einem Institut oder einer Universität, wo Ihnen einfach irgendwelches trockenes Wissen vermittelt wird, wo nach dem Klingeln der Student in die eine Richtung geht und der Professor in die andere.

Die Übertragung spiritueller Lehren ist feiner, intimer. Sie ist der Liebe ähnlich, sie ist sehr feinen spirituellen Beziehungen ähnlich. Gerade deshalb sprechen wir vom Prinzip des Samaya, von der Achtung vor der Übertragung. Und wenn wir in eine solche Übertragung eintreten, müssen wir wirklich von Anfang an verstehen, wie man das Prinzip des Samaya einhält.

Der Zufluchtsbaum unserer Linie

Ganz oben im Schema unseres Zufluchtsbaums ist eine Sphäre dargestellt, die das selbstgeborene Licht (Svayam-Jyoti) symbolisiert. Dies ist ein anderer Name für das Absolute oder Brahman, das heißt, es ist das Licht, das aus sich selbst geboren ist.

Dann folgen die sieben Rishis: Bharadvaja, Kashyapa, Gautama, Jamadagni, Vasishtha, Vishvamitra und Atri. Sie sind die Übermittler und Träger dieses Lichts. Hier sind sie im Regenbogenzustand dargestellt – das bedeutet, dass ihre Körper völlig immateriell sind, sie befinden sich jenseits der fünf Elemente.

Darunter ist eine Kohorte von Göttern auf der Ebene Brahmas dargestellt, die die Stufe der Kontemplation des unendlichen Lichts gemeistert haben. Noch weiter unten sind bekannte Siddhas dargestellt, die die Lehre in der Welt der Menschen weitergaben: Dattatreya, Matsyendranath, Gorakshanath, Boganathar, Tirumular, Charpatinath, Jalandharanath. Und noch weiter unten – die unmittelbare Übertragungslinie, der wir angehören. Unten in dieser Linie befindet sich euer spiritueller Lehrer, Swami Vishnu Dev, und ihr als Schüler folgt unmittelbar noch darunter.

Wenn ihr also in die Übertragungslinie eintretet, verbindet ihr euch mit einer solchen gewaltigen spirituellen Struktur, zu der ihr nach und nach eine Verbindung herstellt. Die Übertragung des Brahma-Mantras ist ebenfalls eine Verbindung mit einem solchen globalen Netz.

Das ist ähnlich wie beim Anschluss an das Internet: Ihr könnt eine Verbindung zu bestimmten Informationen herstellen und mit ihnen arbeiten. Auf dieselbe Weise beginnt ihr, wenn ihr euch bei einer solchen Übertragung mit der spirituellen Linie verbindet, Psi-Informationen zu empfangen und auf der Ebene des Bewusstseins mit ihnen zu operieren (im Falle einer guten Verbindung). Der Guru ist in diesem Fall, wenn man so sagen darf, der Provider.

Ich verwende solche Vergleiche absichtlich, damit es verständlich ist, da wir in einer bestimmten Realität leben und nur mit den Begriffen operieren können, die uns vertraut sind. Die alten Tantras sagen, dass die Lehre flexibel verbreitet werden soll, unter Berücksichtigung der Mentalität, des semantischen Feldes und der Bedeutungen jener Wesen, denen sie übermittelt wird. Zum Beispiel werden viele Heilige oder Erwachte in seltsamen Gestalten dargestellt, etwa in Gestalt irgendwelcher zornvoller Gottheiten. Das hängt damit zusammen, dass sie andere Welten besuchen, in denen Wesen den Dharma anders wahrnehmen können. Das heißt, diese Heiligen nehmen eine solche Gestalt an, die der karmischen Dimension dieser Wesen entspricht.

Brahma-Mantra

Was ist also die Übertragung des Brahma-Mantras? Die Einweihung in das Brahma-Mantra ist eine Möglichkeit, diese Verbindung ständig zu erneuern und zu vertiefen. Die Übertragung des Brahma-Mantras ist die Herstellung einer Verbindung mit dem Absoluten selbst. Wenn Guru-Yoga mit der Stütze Om, über die wir gestern gesprochen haben, die Herstellung einer Verbindung mit dem Baum der Zuflucht im Allgemeinen ist, dann ist die Übertragung des Brahma-Mantras die Herstellung einer Verbindung mit dem Wesen des Baumes der Zuflucht, mit dem höchsten Zustand, dem Absoluten selbst, Brahman. Deshalb ist sie sehr wichtig, besonders für diejenigen, die sich mit der Kontemplation noch nicht ganz zurechtgefunden haben.

Natürlich ist die Hauptpraxis in der Lehre des Laya-Yoga nicht die Praxis des Brahma-Mantras. Denn das Wichtigste in der Lehre des Laya-Yoga, die hauptsächliche Sadhana, ist es, in der Kontemplation zu sein. Ihr könnt keinerlei Mantras rezitieren, keinerlei Techniken ausführen, keine Gebetskette tragen, denn das eigentliche Wesen der Lehre besteht in der Kontemplation, im Aufrechterhalten wachsamer Bewusstheit und im Verweilen in der Präsenz jenseits von Konzepten. Das ist das Allerwichtigste, was wir tun. Und wenn wir uns in einer solchen Kontemplation befinden, dann praktizieren wir Laya-Yoga; wenn wir uns nicht darin befinden, dann praktizieren wir ihn natürlich nicht, was immer wir auch sagen mögen.

In der Lehre des Laya-Yoga gibt es jedoch sehr viele Methoden, die wir je nach unseren Neigungen variieren und auswählen können. Die Praxis des Brahma-Mantras ist eine Methode, deren Ausführung auf der relativen Ebene ich allen empfehle, da sie der Praxis der Kontemplation sehr hilft und sie unterstützt. Wir können bislang nicht sagen, dass wir uns auf einem so hohen Niveau befinden, dass uns allein Bewusstheit genügt. Wir leben in einer relativen Welt, in der Energien wirken, die die Pranas aus dem Gleichgewicht bringen, ebenso wie Situationen; deshalb ist unsere Bewusstheit oft einem starken Einfluss solcher Energien ausgesetzt.

Die Bedeutung der Lehrer-Schüler-Beziehung

Wenn wir also das Prinzip der Übertragung geklärt, unsere Übertragungslinie bestimmt und uns über den Begriff der Schülerschaft und den Wurzel-Guru im Klaren sind, dann gilt, dass wir bereit sind, die Übertragung zu empfangen. Überhaupt ist die Lehrer-Schüler-Beziehung eine sehr wichtige Beziehung in dem Sinne, dass der Schüler durch sie wächst. Und diese Beziehung braucht nicht der Lehrer, sondern vor allem der Schüler, denn der Schüler ist es, der sich bemüht, die Transformation zu durchlaufen, und selbst um Hilfe bei dieser Transformation bittet.

Einmal sprach ich mit einem Menschen und fragte:
– Und wer ist Ihr Lehrer, Ihr Meister?

Und er sagte:
– Wie Buddha sagte, bin ich mir selbst Lehrer.

Das ist natürlich gut, aber es reicht nicht aus. Es klingt sehr anziehend, doch Buddha sagte dies, nachdem er seinen Palast verlassen hatte, ein asketischer Mönch geworden war und im Dschungel lebte, wo er unglaublichen Tapas vollbrachte; nachdem er zwei Lehrer gehabt hatte – Alara und Uddaka; nachdem er das Samadhi der siebten Dhyana verwirklicht und den Kampf mit Versuchungen und Maras bestanden hatte; nachdem Brahma seine Verwirklichung anerkannt hatte. Das heißt, man sollte Heilige nicht immer nachahmen, ohne ihren Weg der Verwirklichung zu kennen.

Deshalb sagte ich diesem Menschen auch, dass es wichtig ist, den inneren Lehrer zu pflegen, und dass dies sehr richtig ist. Und alles, was wir tun, ist tatsächlich darauf ausgerichtet, für uns selbst zum Lehrer zu werden, denn mit der Entwicklung der Kontemplation entwickelt sich auch unser innerer Guru. Den Schülern sage ich jedoch Folgendes: „Außer dem inneren Guru habt ihr auch noch einen inneren Mara, und es ist sehr wichtig, den einen vom anderen zu unterscheiden, um den inneren Mara zu besiegen und den inneren Guru heranzuziehen.“

Wenn wir wirklich versuchen, Meister zu werden, und das Ziel der Schülerschaft nichts anderes ist, als große Meister, Genies der spirituellen Praxis, Götter zu werden, dann ist es sehr wichtig, dieses Prinzip zu berücksichtigen. Ein oberflächlicher Ansatz, Dilettantismus, wird im spirituellen Leben keine Ergebnisse bringen. Damit wir irgendeine Verwirklichung erreichen können, müssen wir unbedingt Meister werden; wir müssen, indem wir uns der Praxis vollständig hingeben, im spirituellen Leben den Zustand eines Meisterwerks erreichen. Genau dafür ist Schülerschaft auf dem spirituellen Weg notwendig. Das ist vergleichbar damit, wie man im Eiskunstlauf oder in den Kampfkünsten unter Anleitung eines Trainers zum Champion wird.

Der natürliche Zustand - Sahajya

Das Ziel der spirituellen Praxis besteht nicht darin, etwas Äußeres zu entdecken und nicht darin, irgendwelche äußeren Dinge zu verehren, sondern darin, vor allem unseren eigenen natürlichen Zustand zu verstehen und zu offenbaren. In der Lehre wird er Sahajya oder Sahajya-Tattva genannt. Der natürliche Zustand ist etwas, das uns immer eigen ist, doch wir tun alles, um ihn zu ignorieren. Man kann sagen, dass der natürliche Zustand Gott in uns ist. Doch leider erschaffen unsere Karmas, der dualistische Geist, das konzeptuelle Denken und die egozentrische Fixierung einen sehr großen Kokon, einen Schleier, der uns von diesem natürlichen Zustand trennt. Weil sich unser Geist in einem zusammengezogenen Zustand befindet, erlauben wir uns nicht, der zu sein, der wir in Wirklichkeit sind.

In Wirklichkeit sind wir das Absolute. In uns gibt es, zumindest dem Potenzial nach, Gottheiten – überbewusste, überweise schöpferische Energien. Wenn man jedoch jemandem sagt: „Du bist das Absolute“ oder „Du bist eine Gottheit“, könnte er denken: „Wie soll ich das Absolute sein? Nun gut. Und was dann?“ Doch das Absolute, die Gottheit, bedeutet etwas Globales und Transzendentes. Es ist ein Operieren mit völlig anderen Kategorien jenseits von Zeit und Raum. Es ist ein Verweilen in der sakralen, heiligen Dimension der Ewigkeit, der Größe, der Globalität, des Paradoxons, des Spiels, wo es kein Gesetz des Karma gibt.

Und in unserem gegenwärtigen Zustand, wenn unsere Geister zusammengezogen sind, erlauben wir uns einfach nicht, diejenigen zu sein, die wir sind. Mindestens wissen wir es einfach nicht, und höchstens erlauben wir uns nicht, absolut zu sein, wir erlauben uns nicht, Gottheiten zu sein. Um diejenigen zu sein, die wir sind, müssen wir unser Bewusstsein verändern. Das ist ähnlich wie im Geschäftsleben, wo man sagt: Wenn du ein reicher Mensch, ein Millionär werden willst, musst du deine Mentalität ändern, du musst dir erlauben, reich zu sein. Wenn du eine zusammengezogene Mentalität eines leidenden und armen Menschen hast, wirst du, so viel du auch arbeitest, kein Vermögen verdienen können. Etwas Ähnliches muss auch im spirituellen Bereich getan werden: Um unsere ursprüngliche Natur zu offenbaren, müssen wir lernen, dieser Natur zu erlauben, sich zu manifestieren; wir müssen den Gedanken zulassen, dass wir absolut sein können, dass wir Götter oder Gottheiten sein können.

Doch die ganze Sache ist die: Sobald wir versuchen, uns dies zu erlauben oder es zuzulassen, schalten sich unser Ego, der dualistische Geist und irgendwelche samsarischen Verdunkelungen ein, die beginnen, Grenzen zu setzen, indem sie uns überzeugen: „Das ist unmöglich! Du bist nicht so. Dein Los ist sehr niedrig.“ Wenn der Yogi jedoch richtig praktiziert, dann überwindet er letztendlich all diese Begrenzungen mit Sicherheit.

Gleichnis von der Prüfung durch die Meister

Ein Schüler, nachdem er vom Guru Unterweisungen über die Mahavakya Aham Brahmasmi (Ich bin das Absolute) erhalten hatte, kam am nächsten Tag zum Lehrer und sagte:
– Guru, nun bin Ich das Absolute, also bin ich bereits verwirklicht. Du hast es mir gesagt, und ich habe es verstanden. Ich sehe keine Notwendigkeit für weitere Praxis; ich werde wohl gehen und dies allen verkünden.

Der Guru sagte:
– Beeile dich nicht, dies anderen zu verkünden. Einige Meister müssen dich prüfen.

Der Schüler fragte:
– Was für Meister sollen das sein? Ich kenne nur dich allein.

Der Lehrer sagte:
– Ein Meister namens Verlangen wird kommen und prüfen, ob du ihm standhalten kannst oder nicht. Ein Meister namens Verlockung und Versuchung wird kommen, der prüfen wird, ob du beim Anblick von ihm deine Erinnerung verlierst. Ein Meister namens Hindernis, Leiden und Krankheiten wird kommen, um zu prüfen, ob du deine Absolutheit verteidigen kannst oder nicht. Ein Meister namens Schädliche Dämonen und Geister wird kommen, um dir Illusionen einzugeben, deinen Verstand zu verwirren, dich mit schrecklichen Bildern zu erschrecken und magische Effekte zu erzeugen. Ein Meister namens Nacht wird kommen und dich in Vergessenheit und Bewusstlosigkeit stürzen. Erst nachdem du die Prüfungen all dieser Meister bestanden hast, kannst du sagen: „Ich bin das Absolute“.

Da dachte der Schüler nach und sagte:
– Ja, es ist alles nicht so einfach.

Genau auf diese Weise geschieht spirituelle Praxis: Von der Deklaration bewegen wir uns zur realen Erfahrung, die sich zu manifestieren beginnt. Doch letztendlich, wenn wir mit dem natürlichen Zustand arbeiten, beginnen wir tatsächlich, uns in ihm zu festigen, und er beginnt tatsächlich, Früchte zu tragen.

Stufen der spirituellen Transformation

Das endgültige Ziel der spirituellen Praxis besteht darin, den „großen Übergang“ zu vollziehen und ein Mandala zu erschaffen – einen individuellen Tunnel der Realität. Gewöhnlich unterscheidet man mehrere Etappen (Stufen) unserer Transformation auf dem spirituellen Weg.

• Zunächst sind wir ein gewöhnlicher Mensch.
• Aus einem gewöhnlichen Menschen werden wir zu einem Sadhu, das heißt zu einem Yogi, der Sadhana praktiziert, Übungen macht, meditiert, die yogischen Prinzipien einhält, auf besondere Weise lebt, Übertragungen erhält und die Verbindung zum spirituellen Lehrer herstellt.
• Die nächste Stufe nach dem Sadhu ist der Meister. Das ist jemand, der in der spirituellen Praxis zu einem Genie geworden ist; das heißt, es ist nicht einfach ein Praktizierender, sondern jemand, der bestimmte Ergebnisse erreicht und sein Verständnis und seine Energie bis zu einem solchen Niveau entwickelt hat, das es ihm bereits erlaubt, über seine Begrenzungen hinauszugehen.
• Nach dem Zustand des Meisters tritt der Zustand des Vollkommenen (Siddha) ein. Das heißt, ein Siddha ist ein Meister, der seinen Zustand noch weiter entwickelt hat und nun bereits mit der Realität operieren kann: den Zustand der Energie verändern, Ereignisse beeinflussen, Pranas und Elemente lenken. Ein Siddha ist jemand, dem einige unkontrollierbare Elemente der Natur unterworfen werden: Geburt und Tod, Schlaf mit Träumen und vieles mehr.
• Wenn sich ein Siddha weiterentwickelt, wird er zu einem Mahasiddha – einem vollkommen transzendenten Wesen, dem Engel dienen und das Zeit und Raum verändern kann. Die Wesen, die in unserer Übertragungslinie beschrieben werden, sind eben Mahasiddhas.

Im Text „Chaturakshita Siddha Pravritti“ („Lebensbeschreibungen der vierundachtzig Mahasiddhas“) werden einige erstaunliche Geschichten beschrieben, unter anderem über Matsyendranath, Gorakshanath, Charpatinath und Jalandharanath. Dieser Text schreibt diese Siddhas dem Buddhismus zu, obwohl sie in Wirklichkeit der indischen Yoga-Tradition angehörten. Möglicherweise gehörten sie zwei Traditionen gleichzeitig an; so etwas kam in der Antike vor. Da diese Siddhas jenseits konfessioneller Unterschiede standen, waren sie nicht durch verschiedene Schulen begrenzt.

Zum Beispiel wird Matsyendranath im Buddhismus bis heute in der Gestalt des Weißen Avalokiteshvara verehrt. Gorakshanath und Matsyendranath gelten außerdem als Begründer der Vajrayana-Schule des tibetischen Buddhismus. Es wird angenommen, dass Matsyendranath der Begründer der Schulen der Kanphatas, Naths, Kaulikas und Kapalikas war. Er übte einen derart gewaltigen Einfluss auf die Entwicklung des Dharma aus, dass man ihn gleich mehreren Linien oder Sampradayas zurechnete.

• Nach dem Mahasiddha wird das Wesen, indem es eine weitere Transformation durchläuft, zu einer Gottheit. Wenn ein Mahasiddha noch in einem physischen Körper verweilen kann, dann ist eine Gottheit (Devata) jemand, der bereits in einer anderen Dimension, in einer anderen Welt lebt; sie haben die menschliche Sicht der Realität bereits vollständig übertroffen.
• Nach dem Zustand der Gottheit geht der Yogi in den Zustand der Einheit mit dem Absoluten über. Das entspricht ungefähr der Ebene der großen Götter oder der Ebene der Rishis. Er hört überhaupt auf, ein Wesen zu sein, das durch die Begriffe von Raum, Zeit und Kausalität begrenzt ist, obwohl er sich in Form irgendeines Körpers manifestieren kann.

Ungefähr auf dieselbe Weise entwickelt sich unser spirituelles Leben.

Aktuelle Aufgaben für Praktizierende

Große Götter, Devatas, Mahasiddhas – das ist für uns vorerst noch nicht sehr aktuell. Zunächst besteht unsere Aufgabe darin, vom gewöhnlichen Menschen in den Zustand eines Sadhu überzugehen – eines guten Praktizierenden, und vom Zustand des Sadhu in den Zustand eines Meisters, das heißt eines Praktizierenden, der die Kunst seiner Schule und seiner Übertragungslinie wirklich gemeistert hat.

Befreiung und Erleuchtung, von denen alle heiligen Texte sprechen, werden gerade auf der Stufe des Meisters und auf der Stufe des Siddha erreicht. Danach sind Befreiung und Erleuchtung nicht mehr aktuell, denn demjenigen, der bereits befreit und erleuchtet ist, kann man sagen, bleibt nichts mehr zu tun. Das heißt, Befreiung und Erleuchtung sind nur für Menschen wichtig, weil Menschen gebunden sind, leiden und sterben.

Doch das spirituelle Leben erschöpft sich nicht in den Begriffen Moksha – Befreiung – und Erleuchtung. Avadhuta Dattatreya sagt in seinen Texten, dass nur Menschen und niedere Wesen praktizieren, um Befreiung und Erleuchtung zu erlangen, Mahasiddhas und Götter jedoch keine Befreiung und Erleuchtung benötigen. Da sie bereits erleuchtet sind, beginnt für sie die nächste Etappe der spirituellen Praxis – Lila, das Spiel. Die Motivation des spirituellen Lebens dieser Wesen ist für einen Menschen sehr schwer zu verstehen. Doch solange wir noch Menschen sind, sind Befreiung und Erleuchtung für uns sehr wichtig; genau danach streben wir.

Befreiung und die Schaffung eines individuellen Realitätstunnels

Was bedeuten Befreiung und Erleuchtung? Befreiung und Erleuchtung bedeuten die Schaffung eines individuellen Realitätstunnels, einer bestimmten karmischen Sicht (Loka-Drishti), in der wir existieren könnten, als befänden wir uns im Zentrum des Universums. Jetzt befinden wir uns nicht im Zentrum des Universums, sondern an seiner Peripherie. Dieses Universum ist nicht etwas, womit wir operieren können; es unterwirft sich nicht unserem Bewusstsein, daher ist der Mensch in diesem Universum dem Wirken der Elemente, der Gesetze und anderem ausgesetzt.

Der Mensch ist sterblich, auf ihn wirkt das Gesetz des Karma, er friert, er unterliegt dem Gesetz der Schwerkraft, er kann nicht wie ein Gott Zeit und Raum überwinden – all dies sind Beispiele für Begrenzungen und Gebundenheiten, die mit dem allgemeinen Wort „Samsara“ bezeichnet werden. Und wir befinden uns, ob wir es wollen oder nicht, eben im Samsara, das heißt in einer unreinen karmischen Sicht, in der es viele Begrenzungen gibt. Befreiung zu erlangen bedeutet, in die Dimension des Nirvana überzugehen.

Der tantrische Ansatz zur Befreiung

In die Dimension des Nirvana überzugehen bedeutet nicht, sich in einem unpersönlichen und absolut undifferenzierten Zustand aufzulösen. Es bedeutet vielmehr, diesen Zustand mit der materiellen Energie und mit den manifestierten Elementen zu vereinen – so lautet die Sichtweise der Lehre des Tantrismus. Für den Tantrismus ist das äußere materielle Universum (die Energie) keine Illusion und nichts Schlechtes. Es ist eine Manifestation der Energien des Absoluten, die ebenso vollkommen sind wie das Absolute selbst. Und aus dieser Sicht unterscheidet sich die Befreiung in der Lehre des Tantra ein wenig von der Befreiung in der eigentlichen Lehre des Vedanta in dem Sinne, dass die Dimension der Energie im Tantra nicht ignoriert wird. Deshalb können wir sagen, dass Befreiung zu erlangen bedeutet, aus dem Zustand einer unreinen karmischen Sicht in den Zustand des Mandala überzugehen.

Mandala und Mandaleshvara

Mandala ist ein sehr wichtiger Begriff auf dem Weg der Lehre, der die höchsten Stufen der Verwirklichung kennzeichnet. Neben dem Begriff „Mandala“ gibt es den Begriff „Mandaleshvara“. Ein Mandala ist eine bestimmte Realität, die von eurem Bewusstsein gelenkt wird und die ihr selbst erschafft. Mandaleshvara ist die zentrale Gottheit, jenes lenkende Bewusstsein, das in ihrem Zentrum steht. Man kann ein sehr einfaches Beispiel anführen: Ein Auto ist sozusagen ein Analogon eines Mandalas, eines gesteuerten Systems, und der Fahrer ist in diesem Fall seine lenkende Gottheit (der Operator), der Mandaleshvara.

Ein Mandala ist ein individueller Realitätstunnel, den wir selbst dank unserer spirituellen Praxis erschaffen. Und in diesem individuellen Realitätstunnel kann ein Mensch nach dem Tod unbegrenzt lange leben, unsterblich sein. Diesen individuellen Realitätstunnel erschaffen wir selbst durch die Kraft unseres Bewusstseins. Ein gewöhnlicher Mensch zum Beispiel besitzt keinen individuellen Realitätstunnel, und wenn er einen besitzt, dann befindet er sich bisher noch in einem Keimzustand. Daher kann man sagen, dass er keinen freien Willen hat, dass sein freier Wille nur als Potenzial vorhanden ist. Gurdjieff sagte zum Beispiel: „Um irgendetwas zu tun, muss man sein.“ Sein bedeutet, ein bestimmtes Potenzial zu besitzen. Zu seinen Schülern sagte er: „Wie könnt ihr irgendetwas tun, wenn ihr noch gar nicht da seid?“, womit er meinte, dass sie noch nicht als individuelle Realitätstunnel geformt waren und daher alles, was sie auch tun würden, keine große Bedeutung haben würde. Sein bedeutet, einen solchen individuellen Realitätstunnel zu erschaffen oder zumindest sein Potenzial zu ertasten. Und das Eintreten in den natürlichen Zustand ist der Beginn eines solchen Seins.

Von der begrenzten Persönlichkeit zur Mega-Persönlichkeit

Wenn wir in der Gesellschaft leben, leben wir gewöhnlich nicht in unserem eigenen Realitätstunnel, sondern in einem kollektiven und unterliegen seinem Einfluss. Dies wird die kollektive karmische Sicht der Welt der Menschen genannt. Doch einen eigenen Realitätstunnel kann man erschaffen, wenn wir Gewahrsein entstehen lassen, in den natürlichen Zustand eintreten, ununterbrochen an ihm festhalten, und dann beginnt er, sich in Form von Energie zu manifestieren. Man kann sagen, dass das Erschaffen eines solchen Realitätstunnels, das heißt einer anderen karmischen Sicht, bedeutet, aus dem Zustand einer begrenzten Persönlichkeit in den Zustand einer Mega-Persönlichkeit überzugehen.

Wenn ihr große Menschen in irgendeinem Lebensbereich betrachtet (Business, Politik, Wissenschaft, Sport, Kultur, Kunst usw.), kann man sagen, dass jeder von ihnen den Versuch unternommen hat, durch irgendeine weltliche Tätigkeit zu einer Mega-Persönlichkeit zu werden, weshalb sie durch Samsara begrenzt blieben. Im Gegensatz dazu vermochten Buddha, Christus, Laozi, die Mahasiddhas unserer Übertragungslinie und die großen Rishis ihre egozentrischen Sichtweisen zu überwinden, den Kokon der individuellen Wahrnehmung aufzubrechen, sich wieder mit dem Absoluten zu vereinen und, indem sie Energie aus dem Absoluten schöpften, zu genau solchen Mega-Persönlichkeiten zu werden, die über die Grenzen des Samsara hinausgegangen sind. Auf Sanskrit nennt man solche Wesen Mahapurusha. Mahapurusha bedeutet „große Seele“. Und jeder Siddha oder Rishi ist ein Mahapurusha, das heißt eine Mega-Persönlichkeit.

Unsere spirituelle Praxis ist genau darauf ausgerichtet, einen solchen Tunnel der Realität zu erschaffen, der es uns ermöglicht, aus einer begrenzten Persönlichkeit zu einer Mega-Persönlichkeit zu werden. Die Grundlage für die Erschaffung einer solchen Mega-Persönlichkeit ist die Offenbarung des natürlichen Zustands, die Offenbarung der Bewusstheit in Bezug auf das Absolute. Die Erschaffung eines individuellen Realitätstunnels, das Werden zu einem Mahapurusha, also zu einer Mega-Persönlichkeit, ist keine Frage des persönlichen Wachstums, sondern des überpersönlichen Wachstums. Auf der Ebene der Persönlichkeit kann man kein Mahapurusha werden, die Persönlichkeit muss überwunden werden. Man kann sagen, dass wir nicht aus uns selbst heraus zu einer solchen Mega-Persönlichkeit werden; wir werden nur dann zu einer Mega-Persönlichkeit, wenn wir uns an den Allerhöchsten wenden. Zu einer Mega-Persönlichkeit kann man nur dann werden, wenn wir uns an die überpersönliche Quelle wenden, die für uns das ist, was in den europäischen Religionen Gott genannt wird, und für uns ist dies Brahman.

Gott und Brahman

Gott und Brahman sind, wenn man diese Frage streng betrachtet, keine völlig identischen Begriffe. Gott in den europäischen Religionen ist ein personifiziertes Wesen, das sich unmittelbar im Leben des Menschen manifestiert, mit dem man sprechen, eine Verbindung herstellen kann und so weiter. Brahman aber ist, so kann man sagen, eine absolute Realität, die sich in allen Aspekten manifestiert, selbst jedoch weder durch Konzepte noch durch ein Bild bestimmbar ist. Doch eine Verbindung mit Gott können wir gerade dann verwirklichen, wenn wir uns wieder mit Brahman vereinen, in ihm aufgehen und das Niveau unserer Individualität bis zum Zustand des Mahapurusha führen, eben bis zum Zustand der Mega-Persönlichkeit.

Die Praxis des Brahma-Mantras und zwei Wege der Erkenntnis Brahmans

Die Praxis des Brahma-Mantras, von der wir sprechen, ist die Praxis der Meditation über Brahman. Es heißt, dass der Gott Shiva das Brahma-Mantra seiner Gemahlin übermittelte. Als Devi den Gott Shiva nach der Erkenntnis des Höchsten Brahman fragte, bat sie: „Erzähle mir, wie Sterbliche Glück und Befreiung erlangen.“ Sie fragte auch, wie man richtig über diesen höchsten Zustand meditiert. Und hier gibt es den Begriff „Höchste Seele“, das heißt, hier tritt Brahman gerade in der Gestalt der Höchsten Seele (Mahapurusha) auf. Shiva sagte Devi, dass dies die verborgenste höchste Wahrheit sei, die er ihr aus Liebe zu ihr mitteile. Hier heißt es, dass Shiva diese Wahrheit teurer ist als das Leben selbst, weil sie die Essenz des Lebens selbst ist.

Dann sagt Shiva, dass es zwei Wege der Erkenntnis Brahmans gibt. Der erste Weg ist die Erkenntnis durch Kontemplation, durch Meditation, und der zweite Weg ist die Erkenntnis durch äußere Energien, äußere Manifestationen. Der Hauptweg für uns ist natürlich Kontemplation und Meditation. Dennoch ist dies kein leichter Weg. Es werden Jahre vergehen, bevor wir die Früchte unserer Meditation und unserer Kontemplation wirklich kosten. Dafür muss man tatsächlich ein wahrer Meister der Kontemplation werden.

Ich habe gelesen, wie ein tibetischer Lama sagte: „Manchmal, wenn ihr euch der Meditationsmatte nähert, wird euch schon bei ihrem Anblick übel.“ Auch so etwas kommt vor. Besonders nach einem langen Retreat, in dem ihr zwei Wochen hintereinander eifrig versucht habt, im Lotossitz zu sitzen, aber keine Aufblitze von Leerheit und Inspiration hattet, sondern nur starke Schmerzen im Rücken und in den Beinen. Ich habe gelesen, wie Ram Dass seinen Gang in ein buddhistisches Kloster beschrieb: Sitzen von morgens bis abends in Zazen-Meditation. Er sagte, dass es dort einen Mönch gab, der dies überwachte. Weggehen durfte man nur zur Toilette. Die Meditation dauerte von morgens bis abends. Er beschrieb, wie er von morgens bis abends nicht meditierte, sondern mit den Schmerzen in den Knien kämpfte. Und als eine Woche vergangen war, befand er sich bereits in einem solchen halb losgelösten Zustand, völlig ohne Hoffnung und Angst, hielt aber immer noch durch. Da kam der Meditationslehrer zu ihm und sagte: „Oh, Sie beginnen, ein Zen-Praktizierender zu werden!“ Das heißt, Zen ist genau der Zustand, in dem wir solche Begrenzungen überwinden. Es ist nicht so, dass wir uns zur Meditation hinsetzen und sofort ein majestätisches Licht und herabsteigende Götter sehen.

Daher ist die Erkenntnis Brahmans durch Kontemplation und Meditation stets ein schwieriger Weg, eine Askese. Nur Herausragende erlangen die vollständige Erkenntnis, während die meisten gezwungen sind, jahrelang die Mauern des Karmas mithilfe von Meditation und Praxis zu durchsägen. Doch Shiva sagt, dass die Erkenntnis Brahmans durch die äußere Manifestation möglich ist, das heißt, es gibt einen anderen Weg, einen anderen Ausweg. Er sagt, dass es außer der unmanifestierten Natur des Absoluten auch eine manifestierte gibt. Brahman manifestiert sich in Form von Energie durch Bäume, Häuser, Menschen, äußere Elemente, und auch wir können die Absolutheit erkennen, wenn wir mit dieser Energie arbeiten. Shiva sagt hier: „Brahman kann durch äußere Manifestationen erkannt werden. Wer ihn durch äußere Manifestationen erkennen will, braucht Sadhana.“

Mahanirvana-Tantra und die Praxis des Laya-Yoga

Kapitel 3 aus dem „Mahanirvana-Tantra“ – dies ist ein sehr wichtiger Text. Das „Mahanirvana-Tantra“ ist im indischen Tantrismus eine der maßgeblichsten und angesehensten heiligen Schriften. Darin sind sehr viele verschiedene Praktiken enthalten, doch wenn man von der Lehre des Laya-Yoga spricht, ist gerade die Praxis des Brahma-Mantras ganz und gar die unsere. Andere Praktiken sind uns ferner. Doch die Praxis des Brahma-Mantras und die Meditation über Brahman durch äußere Manifestationen – das ist genau das, was wir im Kontext der Lehre des Laya-Yoga verwenden können.