Die Absicht heißt auf Sanskrit „Sankalpa“. Der Abschnitt der Lehre über die Absicht heißt „Sankalpa-Vidya“. Dies ist ein sehr wichtiger Abschnitt, denn gerade mithilfe des Willens, mithilfe unserer eigenen Absicht sind wir fähig, etwas zu erreichen. Wenn wir die Kraft unseres eigenen Denkens, unseres eigenen Verstandes nicht beherrschen, wenn wir kein Streben, keine Ausrichtung haben, dann können wir in unserer spirituellen Praxis keinen Erfolg erzielen.
Rishi Vasistha gibt Rama diesbezüglich folgende Unterweisungen:
„Wie die Anstrengungen, so sind auch die Ergebnisse, o Rama — das ist der Sinn persönlicher Anstrengungen, und außerdem nennt man dies Schicksal. Wenn ein Unglück geschieht, rufen die Menschen: „Ach, welche Tragödie!“ oder „Ach, so ist mein Schicksal“. Beides bedeutet im Grunde ein und dasselbe. Das, was Schicksal oder Gottes Wille genannt wird, ist einfach das Ergebnis vergangener Handlungen, persönlicher Anstrengungen in der Vergangenheit. Die Gegenwart ist unendlich mächtiger als die Vergangenheit. Nur vollkommene Dummköpfe sind mit den Ergebnissen ihrer vergangenen Anstrengungen zufrieden, die sie Gottes Willen nennen, und unternehmen keinerlei Anstrengungen in der Gegenwart.“
Irrtümer über den göttlichen Willen
Oft hört man verschiedene Überlegungen von Menschen zum Thema des göttlichen Willens. Wenn man mit Menschen über Unsterblichkeit spricht, sagen sie gewöhnlich: „Aber der Wille Gottes besteht darin, dass der Mensch stirbt.“ Ich frage sie: „Und wo haben Sie diesen göttlichen Willen gesehen? Oder wurde Ihnen eine Audienz bei Gott zuteil, und er hat Ihnen persönlich seinen Willen erklärt? Und welchen Gott genau meinen Sie? Bei den Buddhisten gibt es keinen Gott, sie haben Nirwana. Bei den Advaitins gibt es Brahman, das dem Menschen völlige Willensfreiheit gewährt. Wen meinen Sie: den strafenden Jahwe, Jehova, Gottvater in der christlichen Tradition? Man darf mit derart kolossalen Sinnbegriffen nicht so oberflächlich umgehen. Das ist überhaupt nicht die Ebene, auf der wir Dinge besprechen, die unser eigenes Schicksal betreffen.“
Wenn wir beginnen, dies aus der Sicht der vedantischen Lehre zu betrachten, stellt sich heraus, dass Gott keinen Willen als solchen hat, eindeutig und formuliert, etwa: „Das ist mein Wille. Dorthin sollt ihr alle gehen.“ Das ist eine allzu primitive Wahrnehmung.
Das Absolute manifestiert fortwährend seine Energien. Sie entfalten sich gemäß dem kosmischen Plan (Rita), doch das Absolute selbst nimmt keinerlei Anteil an ihrer Entfaltung. Das ist ähnlich der Sonne, die scheint, und dank ihres Lichts können wir uns wärmen, obwohl die Sonne selbst nicht unmittelbar daran beteiligt ist, dass wir uns wärmen.
Der wahre Wille des Absoluten
In der Welt entfalten sich verschiedene Energien, die uns Möglichkeiten bieten. Doch wie wir diese Möglichkeiten nutzen, hängt von unserer Klarheit und unserer Vernünftigkeit ab. Und wenn man schon in dieser Sprache spricht, dann besteht Gottes Wille darin, dass der Mensch seinen eigenen Willen erlangt. Denn auf einer bestimmten Stufe der evolutionären Entwicklung muss eine gewisse Freiheit des Schaffens, des Verstehens und der Wahl gegeben werden. Weitere Evolution ist unmöglich ohne Wahl, ohne die Bildung eines sinnstiftenden Vektors, ohne einen Vektor von Werten und Prioritäten, in der Sprache der Wissenschaft gesprochen, ohne die Phase der Aufstellung von Hypothesen.
Und genau hier hat der Mensch das Recht auf Willensfreiheit. Das heißt, der Wille Gottes besteht darin, dass der Mensch selbst die Willensfreiheit erlangt, da die weitere Entwicklung und die Gottesverwirklichung unmittelbar mit dem Erlangen dieser Willensfreiheit verbunden sind. Und Willensfreiheit setzt Wahl und Verantwortung voraus. Es ist unmöglich, ein Gottmensch zu werden, einen radikalen Sprung zu vollziehen, wenn du nicht die Fähigkeit erlangt hast, Entscheidungen zu treffen, eine bewusste Wahl zu treffen und Verantwortung dafür zu tragen. Gott wird das nicht für uns tun. Er gibt uns die Möglichkeit, gibt uns Freiheit, aber wir selbst müssen eine solche Entscheidung treffen. Und das betrifft alle Aspekte.
Dann wird dem Menschen angst, da er sieht, dass alles auf ihm liegt, dass er für alles verantwortlich ist, dass er Entscheidungen treffen muss, dass man die Verantwortung für das eigene Schicksal nicht mehr auf jemanden abwälzen kann, der im Himmel sitzt, sondern dass man in sich selbst nach Antworten suchen, neue Sinngehalte und eine neue Strategie entwickeln muss. Doch solange wir nicht lernen, dies zu tun, werden wir im Kindesalter bleiben, in der Wiege der menschlichen Zivilisation.
Der Weg zum göttlichen Zustand, zum Erlangen spiritueller Transformation führt gerade über das Erlangen einer solchen Verantwortung, über die Entdeckung der Willensfreiheit in sich selbst.
Vasistha sagt Rama dasselbe:
„Wenn du siehst, dass deine Anstrengungen in der Gegenwart manchmal keine Ergebnisse bringen (Schicksal oder Gottes Wille), musst du verstehen, dass deine Anstrengungen jetzt einfach schwach und unzureichend sind. Ein schwacher und unkluger Mensch sieht die Hand der Vorsehung darin, dass ihm ein starker und mächtiger Feind begegnet, und gibt ihm nach.
Manchmal geschieht es, dass jemandem etwas ohne große Anstrengung gelingt, zum Beispiel wenn ein Elefant (gemäß einer alten Tradition) anstelle des verstorbenen Königs einen Landstreicher zum Herrscher des Landes wählt; zweifellos ist dies kein Zufall und nicht Gottes Wille, sondern das Ergebnis der persönlichen Bemühungen des Landstreichers in früheren Leben».
In der Antike gab es in Indien eine solche Tradition: Wenn der König starb, versammelten sich alle Einwohner auf dem Platz, und der Tempelelefant, der mit besonderen Vollmachten ausgestattet war, wählte rituell, das heißt, er berührte willkürlich irgendeinen Menschen, und dieser Mensch wurde König, Herrscher. Vasistha sagt, dass man darin eine gewisse Einwirkung äußerer Kräfte sehen kann, doch in Wirklichkeit ist es das Ergebnis des Verdienstes dieses Menschen. Selbst wenn ein Landstreicher gewählt wurde, so ist dies das Ergebnis seines Verdienstes, das Ergebnis seiner früheren Bemühungen.
«Manchmal geschieht es, dass Hagel die Ernte eines Bauern zerstört, — zweifellos war die Kraft des Hagels größer als die Bemühungen des Bauern, und der Bauer muss sich nun mehr anstrengen. Er soll nicht über das Unvermeidliche trauern. Wenn Trauer in diesem Fall gerechtfertigt wäre, müssten wir den ganzen Tag über die Unvermeidlichkeit des Todes weinen. Der Weise muss natürlich unterscheiden, was durch persönliche Bemühungen erreicht werden kann und was nicht. Es wäre jedoch töricht, dies etwas Äußerem zuzuschreiben und zu sagen: „Gott schickt mich in den Himmel oder in die Hölle“ oder „das Schicksal (oder etwas, das nicht von mir abhängt) zwingt mich, dies oder jenes zu tun“ — solche Narren sollte man meiden.
Der Mensch muss sich von Gefühlen des Begehrens und der Abneigung befreien, sich rechtschaffenen persönlichen Bemühungen widmen und die höchste Wahrheit erreichen, in dem Wissen, dass persönliche Bemühungen einfach ein anderer Name für den göttlichen Willen sind».
Iccha-shakti — der Wille des Absoluten
Hier kommen wir zu einem paradoxen Verständnis: Das, was wir früher für persönliche Bemühungen hielten, für etwas Eigenes, Egoistisches, erweist sich in Wirklichkeit als universelle göttliche Kraft. Und diese göttliche Kraft wird Iccha-shakti genannt. Iccha-shakti ist der Wille Brahmans selbst, der Wille des Absoluten. Das heißt, Wille ist kein personaler Prozess, keine persönliche Eigenschaft, die in uns wirkt. Wille ist eine universelle Kraft, die sich durch unseren Geist und Körper manifestiert und wirkt. Wir sind Leiter dieser Kraft in dem Maße, wie wir für sie offen sind, wie bewusst wir sind und uns in der Präsenz befinden.
Mit anderen Worten besteht das Paradox des Advaita darin, dass der Wille des Absoluten durch jeden von uns wirkt, und wir sind Leiter des Willens des Absoluten.
Zum Beispiel, wenn der Guru mit Ihnen spricht, ist dies das Spiel des Absoluten und der Wille des Absoluten, verbunden mit Anugraha-shakti, der erleuchtenden Kraft. Wenn Sie Elementen der Kreativität, der Schöpfung begegnen, manifestiert sich ebenfalls der Wille des Absoluten, verbunden mit dem Wunsch nach Schöpfung. All dies sind vielfältige Willensformen, die manchmal miteinander in Konflikt geraten, einander widersprechen, und es scheint, als gebe es dahinter keinerlei Ganzheit. Doch in Wirklichkeit ist all dies eine Manifestation eines einzigen absoluten Willens. Diese Willensformen spielen, verflechten sich miteinander, geraten manchmal in Konflikt, doch letztlich ist dies die Manifestation eines einzigen globalen universellen Willens.
Die Entwicklung verläuft gerade durch die Gewährung vollständiger Freiheit für verschiedene Willensformen, und jeder versteht diesen Willen entsprechend dem Grad seiner Befreiung. Das heißt, es gibt keinen einen Willen für alle. Für die Götter manifestiert sich der Wille des Absoluten in der Befolgung des Dharma der Götter, für die Asuras manifestiert er sich in der Form des Krieges, für die Menschen manifestiert er sich darin, sich von Leiden zu befreien und dem Weg der Befreiung zu folgen. Auf jeder Ebene manifestiert sich eine Vielzahl verschiedener Willensformen, und sie alle sind absolut.
Das heißt, in moderner Sprache gesprochen, ist das Brahman des Advaita ein mehrstufiges, multidimensionales, probabilistisches, stochastisches System verschiedener Energien, die keine Eindeutigkeit und keine Algorithmizität besitzen. Es ist ein überselbstorganisiertes, übernichtalgorithmisches System. Und der Versuch, dieses System mit einem linearen Geist zu bewerten, ist von vornherein zum Scheitern verurteilt, weil es ein Zustand des Paradoxen, des Absurden, der Transzendenz ist. Und nur wenn wir uns in diesem transzendenten paradoxen Zustand befinden, sind wir fähig, das Prinzip des Willens des Absoluten zu verstehen.
Und wenn wir versuchen, solche Kategorien wie das Absolute, Willensfreiheit, Vorherbestimmung, persönliche Anstrengung und Ähnliches mit dem gewöhnlichen linearen, algorithmischen, menschlichen Verstand zu bewerten, der in dualistischen Subjekt-Objekt-Kategorien denkt, dann ist das so, als säße ein Mensch auf einem Pferd und läse laut die Poesie Shakespeares, während das Pferd, das kein Mensch ist, versuchen würde, Shakespeare zu beurteilen. Das ist von vornherein falsch, das ist zum Scheitern verurteilt. Mit anderen Worten: Das Prinzip des Absoluten kann man nicht mit dem logischen Verstand begreifen, sondern nur mit dem Überverstand, nur durch göttliche intuitive Erfahrung.
Die dreifache Grundlage persönlicher Anstrengungen
„Wir können über den Fatalisten nur lachen. Persönliche Anstrengungen entstehen aus richtigem Verständnis, das im Herzen aufkommt, gereinigt durch die Lehre der Schriften und die Beispiele der Heiligen.“
Vasishtha fuhr fort:
„O Rama, mit einem gesunden Körper und einem ruhigen Geist sollte der Mensch nach Selbstverwirklichung streben, um hier nicht wiedergeboren zu werden. Solche persönlichen Anstrengungen haben eine dreifache Quelle und daher dreifache Ergebnisse: das innere Erwachen des Intellekts, eine vernünftige Entscheidung und die eigentliche körperliche Handlung.
Persönliche Anstrengungen haben eine dreifache Grundlage: das Wissen der Schriften, die Anweisungen des Lehrers und die Anstrengungen selbst. Schicksal und göttliche Vorsehung spielen hier keine Rolle. Daher muss derjenige, der Erlösung wünscht, den unreinen Geist durch beständige Übungen auf reine Ziele ausrichten — und darin liegt das Wesen aller Schriften. Die Heiligen betonen: Geh mit Beständigkeit den Weg, der zum wahren Wohl führt. Und der weise Sucher weiß: Die Ergebnisse seiner Bemühungen werden der Intensität seiner eigenen Anstrengungen entsprechen, und weder Schicksal noch Gott können dies ändern. Zweifellos sind nur die eigenen Anstrengungen dafür verantwortlich, was der Mensch als Ergebnis erhält. Wenn er in Kummer versinkt, sagen die Menschen in seiner Umgebung zum Trost, dies sei sein Schicksal. Offensichtlich gelangt ein Mensch irgendwohin oder stillt seinen Hunger infolge einer unternommenen Reise oder des Essens von Nahrung, und nicht deshalb, weil dies sein Schicksal sei. Niemand hat weder das Schicksal noch Gott gesehen, aber alle haben unmittelbar beobachtet, wie gute oder schlechte Handlungen zu guten oder schlechten Ergebnissen führen. Deshalb sollte man sich von Kindheit an bemühen, die eigene Erlösung zu fördern — durch das Studium der Schriften, indem man sich in Gesellschaft der Weisen aufhält, und durch richtige Anstrengungen.
Schicksal oder göttliches Eingreifen ist nur eine Konvention, die aufgrund häufiger Wiederholung von manchen als Wahrheit betrachtet wird. Wenn Gott oder das Schicksal alles im Universum vorherbestimmten, hätten dann Handlungen, selbst rechtschaffene, überhaupt irgendeine Bedeutung, und könnte man irgendjemandem irgendetwas lehren? In dieser Welt handeln alle, außer den Leichen, und diese Aktivität führt zu entsprechenden Ergebnissen.“
Erst gestern habe ich einen Erlass Peters I. gelesen. Dieser Erlass betraf den Leibeigenen Krekutny, der im 16. Jahrhundert Flügel anfertigte und, nachdem er auf die Zarenkapelle geklettert war, von ihr hinabsprang und einige Meter weit flog. Das führte zu großer Empörung im Volk. Der Erlass Peters I. lautete: „Der Mensch ist kein Vogel, daher steht es ihm nicht zu, Flügel zu haben. Diesen Leibeigenen exemplarisch bestrafen, die Flügel zerbrechen und vernichten, damit es künftig niemandem einfalle, sich dämonischer, unreiner Kraft zu bedienen und am Himmel zu fliegen.“
Für uns ist das heute komisch, weil wir wissen, dass es keinen göttlichen Willen gibt, der das Fliegen am Himmel verbietet. Für uns ist es zur Alltäglichkeit geworden. Darin gibt es keinerlei religiösen Hintergrund. Es sind Handlungen bestimmter Kräfte, die von unserem eigenen Willen gelenkt werden. Ebenso wird es den Menschen nach einiger Zeit komisch erscheinen, auf uns Heutige zu blicken; das, was wir für begrenzt, unmöglich und so weiter hielten, kann für sie möglich werden.
Vasishtha sagt weiter:
„Die Menschen verwenden Ausdrücke wie ‚Das Schicksal drängt mich zu etwas‘ nur zur Selbstberuhigung, denn das ist nicht wahr. Wenn zum Beispiel ein Astrologe voraussagt, dass ein junger Mensch ein großer Gelehrter wird, wird er dann ohne Bildung und ohne das Lesen von Büchern ein Gelehrter? Nein. Warum glauben wir dann an den Willen Gottes?“
Rama fragte: „Du kennst zweifellos die Wahrheit, o Weiser. Ich bitte dich, erzähle mir, was die Menschen Gott oder Schicksal nennen.“
Vasishtha antwortete:
„Die Früchte der eigenen Anstrengungen, die der Mensch als gute und schlechte Ergebnisse vergangener Handlungen erfährt, werden von den Menschen Schicksal genannt.“
Schicksal ist das Ergebnis der eigenen vergangenen Handlungen.
Ganz am Anfang dieses Buches gibt Vasishtha genau solche Unterweisungen, um Rama zur spirituellen Praxis, zu Tapas und zum Durchlaufen einer spirituellen Transformation zu ermutigen. Rama hatte spirituelle Zweifel, er studierte verschiedene Lehren und geriet schließlich in Verwirrung. Infolgedessen hatte er kein großes Vertrauen in sich selbst und keine Neigung zur spirituellen Praxis.
Wenn wir von „persönlichen Anstrengungen, Willenskraft“ sprechen, meinen wir immer nicht unsere egoistische Anstrengung, sondern die Energie des Absoluten, die durch unseren Geist und Körper übertragen und manifestiert wird. Diese Energie des Absoluten ist eben Ichchha-Shakti. Deshalb bedeutet eigene Anstrengungen zu zeigen und den eigenen Willen zu manifestieren vor allem, sich für Ichchha-Shakti, diese Energie des Absoluten, zu öffnen, ihr Leiter, Medium oder Überträger zu sein. Gerade dann kann unser Wille wirklich Ergebnisse hervorbringen.
Die drei Hauptabschnitte der Lehre
Wie ihr wisst, gibt es in der Lehre Sichtweise, Meditation und Verhalten — das sind die drei grundlegenden Abschnitte. Die Sichtweise ist mit unserem Sehen verbunden, sie ist wie ein Glaubenssymbol, sie ist das Prinzip der Nicht-Dualität, die Art und Weise, wie wir versuchen, auf die Welt zu schauen. Sie ist die Bedeutung unserer Weltsicht als solcher. Meditation ist unsere Praxis, das, was wir tun, welche Methoden wir ausführen, welche Erfahrungen wir in der Kontemplation machen; sie ist die Praxis der Bewusstheit. Und schließlich gibt es den Abschnitt des Verhaltens. Verhalten ist die Art und Weise, wie wir in der relativen Dimension leben, wie sich die Lehre in unserem Leben manifestiert.
In den letzten Jahren habe ich hauptsächlich Vorträge gehalten, die die Sichtweise und Meditation betrafen. Dem war eine enorme Anzahl von Vorträgen gewidmet, während ich dem Verhalten und der relativen Dimension sehr wenig Aufmerksamkeit schenkte. Doch dann begann ich, bei der Beobachtung der Praktizierenden zu sehen, dass sie eine gute Sichtweise haben und erfolgreich meditieren, aber kein tiefes Verständnis davon besitzen, wie man die Lehre im Leben verwirklicht. Das heißt, in ihrem Leben manifestiert sich die Lehre schwach, nicht so, wie man es sich wünschen würde. Deshalb dachte ich, es wäre nützlich zu besprechen, wie man die Lehre in der relativen Dimension, im Verhalten, anwenden kann, denn das ist das Wichtigste, weil die relative Dimension das ist, wo wir den größten Teil unseres Lebens verbringen. Und die relative Dimension hat einen viel größeren Einfluss auf uns, als wir denken.
Das Ziel des Laya-Yoga und der Advaita
Zunächst kann man die Frage stellen: „Wozu brauchen wir Laya-Yoga? Wozu brauchen wir die Philosophie der Advaita, die Lehre, die Praxis?“ Wir müssen uns diese Frage sehr klar beantworten. Wenn wir von den heiligen Texten ausgehen, lautet die Antwort: „Um auf eine neue Ebene überzugehen, in den Zustand eines Gottwesens überzugehen, denn nur wenn man ein Gottwesen geworden ist, kann man sich von den Leiden, vom Kreislauf von Geburt und Tod befreien. Wenn wir aber nicht in den Zustand eines Gottwesens übergehen und ein begrenzter Mensch bleiben, dann geschieht dementsprechend keine Befreiung vom Kreislauf der Geburten und Tode, von den Leiden.“
Mit anderen Worten: um auf eine neue Ebene überzugehen, einen evolutionären Sprung zu vollziehen, eine reale Transformation zu verwirklichen — keine philosophische, keine verbale und nicht einmal eine psychologische, sondern eine vollständige Transformation, die auch die Energie und ebenso die äußere Dimension einschließt. Wenn wir den Sinn unserer Praxis bestimmt haben, können wir anschließend bestimmen, auf welche Weise wir in der relativen Dimension Anstrengungen unternehmen können. Denn wir sprechen von sehr ernsten Dingen, von unserer Zukunft, vom Sinn des Lebens, davon, wohin wir uns bewegen sollen; daher wäre es unverzeihlich, wenn wir dies oberflächlich, unernst angehen oder einen Fehler begehen würden.
Das ist so, wie wenn wir bei der Wahl der Bewegungsrichtung sehr genau auf die Karte schauen müssen, um bis zu dem von uns benötigten Endpunkt zu gelangen. Wenn ihr zum Beispiel von Moskau zum Berg Kailasa fahren wollt, müsst ihr genau wissen, wo der Berg Kailasa liegt. Wenn ihr zum Elbrus, zum Ayu-Dag oder zum Tschatyr-Dag kommt, wird die Aufgabe nicht erfüllt sein, selbst wenn ihr dabei mit sehr hoher Geschwindigkeit gefahren seid. Auf die gleiche Weise müssen auch wir das Endziel und die Handlungsweise bestimmen, um unser Ziel — die Gotttransformation — wirklich zu verwirklichen.
Der Übergang zu einer höheren karmischen Sicht, in eine höhere Dimension, lässt sich mit einer solchen Reise vergleichen. Es ist wie ein Umzug oder sogar eine Übersiedlung in ein anderes Land, ein Flug auf einen anderen Planeten, nur auf einer subtileren Ebene. Und um dies zu tun, müssen wir klar verstehen, welche Ressourcen wir brauchen, wie viel Zeit wir benötigen werden, was wir tun müssen und welche Rolle wir dabei haben. Wenn wir das aber nicht besprechen, nicht planen, nicht berechnen, dann kann man natürlich einfach denken: „Oh, es wäre schön, das zu tun“, doch es wird niemals geschehen. Das heißt, wir müssen auf allen Ebenen enorme Weisheit und Klarheit aufbringen. Und genau diesen Bereich der Lehre behandelt der Abschnitt über das Verhalten.
Besonderheiten des Abschnitts über das Verhalten in der spirituellen Praxis
Wenn wir über Verhalten sprechen, kann es scheinen, dass dies nicht ganz ein Abschnitt der Lehre ist. Auf der Ebene der Anschauung und der Meditation ist die Lehre mit Philosophie verbunden, und dort ändert sich seit Tausenden von Jahren nichts — Advaita vor tausend Jahren, vor zweitausend Jahren und heute ist ein und dasselbe Advaita. Die Methoden der Meditation, des Kundalini-Yoga, der Konzentration auf die Chakren sind dieselben wie vor tausend, vor dreitausend Jahren. Hier hat sich nichts verändert, und wir beabsichtigen auch nicht, irgendetwas zu verändern, da es eine Übertragungslinie gibt, die durch Traditionen und Jahrhunderte geheiligt ist.
Doch wenn die Frage des Verhaltens aufkommt, ist die Situation hier völlig anders. Wir müssen gerade unsere Umstände beurteilen, also jene Umstände, in denen wir selbst leben, denn wir leben nicht in den Zeiten der vedischen Zivilisation im Satya-Yuga, wir leben nicht in den Zeiten, in denen Dattatreya oder Krishna wirkten, als man Göttern begegnen konnte, die auf Vimanas flogen. Wir leben nicht im Indien von vor zweitausend Jahren mit seiner vedischen Zivilisation, seinem Kastensystem und seinen zahlreichen Ashrams. Wir müssen verstehen, unter welchen Umständen wir leben, und genau ausgehend von diesen Umständen handeln — das ist die Weisheit des Verhaltens.
Spirituelle Praxis ist nicht nur Philosophie, Retreats, die Auslegung heiliger Texte, sie ist auch unser Alltagsleben, unsere relativen Ziele und Pläne für die Zukunft.
Verhaltensmodelle des Praktizierenden
Wenn wir dies verstehen, beginnen wir darüber nachzudenken, dass es verschiedene Verhaltensmodelle des Praktizierenden gibt. Welche Verhaltensmodelle des Yogis sind das?
Mönch — ein völlig klares Modell sowohl sozialen als auch spirituellen Verhaltens
Asket-Eremit — ein anderes Verhaltensmodell
Avadhuta — jemand, der außerhalb aller Rahmen und Vorschriften verweilt, ein spiritueller Wanderer, ein verrückter Weiser
Haushälter (Grihastha) — ein Familienmensch, jemand, der in der Welt lebt und praktiziert
Auf der Ebene des Verhaltens beginnen wir darüber nachzudenken, welches Verhaltensmodell in der relativen Dimension für uns notwendig ist, um jenen Übergang, jenen evolutionären Sprung zu verwirklichen, den wir wollen und von dem wir sprechen.
Das richtige Verständnis spiritueller Prinzipien
Wenn wir praktizieren, sollten wir für uns einige wichtige Punkte klären:
In kontemplativem Nicht-Handeln zu sein bedeutet nicht, auf relativer Ebene in Faulheit zu sein. Das Prinzip des Nicht-Handelns setzt keineswegs voraus, dass wir entspannt dasitzen, nichts tun und denken: „Ich befinde mich im transzendenten Nicht-Handeln“. In der relativen Dimension wirken bestimmte Gesetze, und wir sollten die Bedeutung dieser Dimension berücksichtigen.
Losgelöst, unverhaftet zu sein bedeutet nicht, ein Versager zu sein, es bedeutet nicht, unfähig zu sein, mit materiellen Energien zu operieren und Ziele zu erreichen. Vielmehr ist losgelöst zu sein eine bestimmte Wahl, die entweder innerlich oder äußerlich verwirklicht wird, aber es bedeutet nicht, dass wir denken: „Ich stehe über all dem. Ich kann nichts und bin zu nichts fähig, weil ich ein großer und völlig losgelöster Yogi bin“. In Wirklichkeit ist Loslösung eine Qualität des Bewusstseins, eine Qualität der Unverhaftetheit, und wie sie sich auf materieller Ebene zeigt: in Form von Askese und Einsiedlertum, in Form des Mönchtums oder in Form eines vollkommen unverhafteten Dienstes um der höchsten Ziele willen — das ist eine Frage der relativen Dimension, es ist Ihre Wahl, die Art und Weise, wie Sie Ihren Stil der Praxis wählen.
Die Praxis ist vielschichtig, nicht eindeutig, nicht algorithmisch, nicht linear. In der Praxis gibt es keine starr vorgegebenen geraden Wege. Ihr könnt immer den Stil der Praxis wählen, zu dem ihr eine Neigung habt. Es gibt ein Sprichwort: „Nicht die Praxis soll euch beherrschen, sondern ihr sollt die Praxis beherrschen.“ Wir alle haben unterschiedliche Umstände, deshalb kann das, was für den einen geeignet ist, für einen anderen ungeeignet sein; die Karmas, die sich im Bewusstsein des einen manifestieren, müssen nicht den Karmas eines anderen entsprechen. Dementsprechend gibt es in der Lehre eine Vielzahl von Status, Wegen und Stilen der Praxis. Wir haben sogar siebzehn Arten von Retreats, bei deren Praxis der Schüler den Schwerpunkt auf diese oder jene Praktiken legen kann.
Gerade deshalb müssen wir in der relativen Dimension unsere eigene Linie aufbauen, unseren eigenen Weg in der Praxis suchen.
Demütig zu sein bedeutet nicht, komplexbehaftet oder eingeschränkt zu sein. Alle erhabenen spirituellen Eigenschaften sollten uns als schöpferische Persönlichkeit, die ihre eigene Wahl und ihre eigene Willensfreiheit besitzt, keineswegs einschränken. Im Gegenteil, all diese Begriffe sollten in uns nur einen höheren Bewusstseinszustand eröffnen.
Göttlicher Stolz im Handeln
Der Bereich des Verhaltens ist göttlicher Stolz im Handeln. Göttlicher Stolz im Handeln bedeutet, dass sich unser Verhalten in der relativen Dimension als blühende Komplexität, Vielfalt und Kreativität manifestiert. Mit anderen Worten: Wenn wir den Status angenommen haben, zu handeln, in der Welt zu leben, kein Mönch oder Einsiedler zu sein, dann muss sich unser göttlicher Stolz in Form des Umgangs mit weltlichen materiellen Energien manifestieren. Es ist keine Situation, in der ein Mensch denkt: „Ich bin Brahman! Ich bin Brahman!“, während er in der relativen Dimension völlig inkompetent oder machtlos ist, sodass sein Handlungsniveau sogar niedriger ist als das eines nicht praktizierenden Menschen. Im Gegenteil, euer göttlicher Stolz manifestiert sich immer als Klarheit, als Blühen, als Entfaltung eures schöpferischen Potenzials.
Erzeugung eigener Bedeutungen
Wir leben in einer bestimmten Schicht des kollektiven Bewusstseins. Dieses kollektive Bewusstsein besitzt immer große Kraft. Die weltliche Realität (Maya) erzeugt ununterbrochen verschiedene Bedeutungen. Unser Bewusstsein ist diesen Bedeutungen ständig ausgesetzt, ob wir es wollen oder nicht. Und was ist hier der Ausweg? Wenn wir in der Umgebung von Maya leben, der illusorischen Energie, die ununterbrochen verschiedene Bedeutungen erzeugt, dann besteht die einzige Möglichkeit, nicht unter diese von Maya aufgezwungenen Bedeutungen zu geraten, darin, selbst Bedeutungen zu erzeugen.
Wenn ihr zum Beispiel Nachrichten oder eine Fernsehsendung anschaut, bedeutet das einen bestimmten erzeugten Sinn. Wenn ihr interessiert seid, reagiert ihr darauf und vergesst die Kontemplation — das heißt, ihr geratet unter irgendeinen Sinn. Vielleicht gefällt euch dieser Sinn nicht und entspricht nicht euren Werten, Einstellungen und eurem Willen, dennoch geratet ihr unter ihn, weil ihr innerlich keinen eigenen Sinn erzeugt habt. Genauso geschieht es auch im Traum und im Bardo bei der Wiedergeburt, wenn verschiedene Energien erzeugt werden, die Bedeutungen hervorbringen, verschiedene Tunnel der Realität. Wenn wir nicht gelernt haben, in der Präsenz zu verweilen und eigene Bedeutungen zu erzeugen, beginnen diese Bedeutungen, von uns Besitz zu ergreifen, und dann folgen wir ihnen. Doch die Frage ist, dass das Folgen ihnen nicht immer Nutzen bringt, sondern im Gegenteil. Dies wird Samsara genannt.
Ein Praktizierender möchte nicht in fremden Realitäten und Bedeutungen leben, er versucht stets, eigene Realitäten und eigene Bedeutungen zu erzeugen. Ich möchte nicht, dass ihr in meinem Sinn lebt. Ich möchte, dass ihr eure eigenen Bedeutungen erzeugt. Jemand könnte sagen: „Aber ist die Lehre nicht auch eine bestimmte Realität, ein bestimmter Sinn?“ Doch in Wirklichkeit lehrt euch die Lehre, wie ihr eigene Bedeutungen entfaltet und eigene Realitäten erzeugt. Ich möchte nicht allein ein Gottmensch sein, ich möchte ein Gottmensch unter anderen Gottmenschen sein. Deshalb muss jeder von euch, der die Lehre des Laya-Yoga praktiziert, lernen, eigene Bedeutungen und eigene Realitäten zu erzeugen. Darin liegt der Sinn der Praxis der Lehre. Dann wird dies Befreiung genannt werden.
Mandala und Lila — Spiele der Götter
Ein Praktizierender strebt danach, gerade in eigenen, vom Geist erschaffenen Bedeutungen zu leben. Solche Bedeutungen werden im Sanskrit „Mandala“ genannt — Welten der Götter, vom Bewusstsein erschaffene Realitäten. Gottheiten spielen ihre eigenen Spiele; manchmal sind diese Spiele kollektiv, manchmal individuell, aber es sind gerade ihre Spiele, es sind ihre schöpferischen Energien.
Bedingte Wesen in den niederen Welten nehmen immer an einer kollektiven Geschichte teil. Sie spielen keine Spiele, sondern spielen verschiedene bedingte Zustände — das wird „Krida“ genannt. Wenn zum Beispiel ein Krieg, eine Revolution oder irgendwelche Reformen stattfinden, werden die Lebewesen darin hineingezogen. Genau das ist das Prinzip der kollektiven Geschichte. Doch diejenigen, die daran teilnehmen, werden höchstwahrscheinlich einfach in bestimmte Ereignisse hineingezogen; es ist nicht das, woran sie in Wirklichkeit teilnehmen möchten. Genau so entfalten sich die Ereignisse in der Welt des Samsara.
Doch in der Welt der Götter hat jeder sein eigenes schöpferisches Spiel, jeder erzeugt seine eigene Lila — das sind die Eigenschaften einer Gottheit. Diese gemeinsamen Spiele entfalten sich und erschaffen eine bestimmte kollektive Mandala — genau das wird „Deva-Loka“ (Welt der Götter) genannt. Und dann hat jedes Lebewesen seine persönliche Geschichte — dies wird als Zustand der Lila (des Spiels) bezeichnet.
Doch um im Zustand der Lila (des Spiels) zu leben, muss man lernen, selbst ununterbrochen neue Bedeutungen zu erzeugen und sich mit ihnen zu umgeben, indem man sein eigenes Universum erschafft; man muss ständig in die Quelle der Bedeutungen hineinlauschen — den natürlichen Zustand. Denn gerade der natürliche Zustand ist der Generator aller Bedeutungen, der Generator von Realitäten und Mandalas. Wenn wir aber nicht in ihn hineinlauschen, geraten wir unter den Einfluss verschiedener anderer Bedeutungen. Das Prinzip der kontemplativen Präsenz ist eben dieses ununterbrochene Hineinlauschen in den eigenen natürlichen Zustand, die ununterbrochene Erzeugung von Klarheit und neuen Bedeutungen. Sobald wir uns ablenken lassen, beginnen andere Klarheiten, weltliche Bedeutungen, erzeugt zu werden, und wir geraten unter ihren Einfluss.
Lebendige Tradition und die Erschaffung der Zukunft
Worin unterscheidet sich eine lebendige Religion von einer leblosen Religion? Eine lebendige Religion erschafft immer die Zukunft, sie entwickelt sich. Eine Religion, die ihren Geist verloren hat, erstarrt und verliert ihre Flexibilität. Es gibt zahlreiche Beispiele solcher Religionen: Maya, Inka, Azteken, die ägyptische Zivilisation, die Zivilisation der Ainu, der Dogon, heidnische Religionen und viele andere. Einst waren dies die größten Religionen, und heute sind sie das Gebiet der Archäologen. Alles, was von ihnen übrig geblieben ist, sind archäologische Informationen, Inschriften auf Tontafeln und Zeilen in Enzyklopädien.
Jede religiöse Praxis hat Kraft, wenn sie sich flexibel manifestiert, wenn sie ständig die Zukunft erschafft, sich ständig nach neuen Bedeutungen ausrichtet und dabei den gegenwärtigen Augenblick berücksichtigt. Wenn sie jedoch den gegenwärtigen Augenblick im Verhalten nicht berücksichtigt, wird sie verknöchert und beginnt zu begrenzen.
Dasselbe gilt auch für den spirituell Praktizierenden. Der spirituell Praktizierende ist nicht nur auf die Vergangenheit ausgerichtet. Es ist sehr wichtig, die Vergangenheit zu studieren, die Mythologie und die heiligen Texte zu studieren, und es ist wichtig, in der Gegenwart zu praktizieren. Wenn wir jedoch den Vektor der Absicht nicht auf die Zukunft hin zielgerichtet festlegen, wenn wir unsere Zukunft nicht gestalten, dann können auch wir verknöchern und zu einem archaischen Praktizierenden werden. Das bedeutet, dass der wahre Praktizierende stets die Zukunft zusammen mit der Gegenwart und der Vergangenheit in seine spirituelle Praxis einbezieht. Er versucht ständig, seine Zukunft zu durchdenken, sie zu planen, Ziele zu setzen, während er sich zugleich in einem Zustand jenseits sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft befindet. Genau dann wird seine Praxis lebendig, seine Religion wird wahrhaftig.
Die Tradition der Siddhas ist nicht tot, sie ist lebendig und entwickelt sich immer durch ihre konkreten Träger. Das heißt, es gibt keine abstrakte Tradition der Siddhas. Jemand denkt vielleicht, es gebe eine Tradition der Götter oder Siddhas als eine gewisse Abstraktion, die in heiligen Texten und in Bildern festgehalten ist. In Wirklichkeit ist dies nicht die Tradition selbst, sondern lediglich ihre Attributik. Die wahre Tradition hingegen ist immer lebendig, sie entwickelt sich immer durch die Übertragung in der Linie der Schülernachfolge, durch ihre konkreten Träger.
Wenn ich zum Beispiel als Vertreter der Linie der Nachfolge und als Lehrer sie an die Schüler weitergebe und ihr aus einer solchen Übertragung Nutzen zieht, verschiedene Fähigkeiten und Befreiung erlangt, dann kann ich sagen, dass die Tradition durch ihre lebendigen Träger fortbesteht. Und auf die gleiche Weise können die Schüler sie, indem sie ihre eigene Klarheit nutzen, weiter fortführen. Darin liegt der Sinn der Lebendigkeit der Tradition.
Für uns ist es sehr wichtig, unsere Tradition stets lebendig zu erhalten; sie darf niemals verknöchern, sie muss immer flexibel sein, denn die Siddhas waren die größten Meister der Flexibilität, nicht nur die größten Heiligen, sondern auch Weise und Genies. Genau auf diese Weise müssen auch wir lernen, eine solche Flexibilität zu entwickeln, damit unsere Tradition immer flexibel und lebendig bleibt, damit sie sich entwickelt und niemals stehen bleibt, nicht verknöchert und nicht stagniert.
Dies ist nur dann möglich, wenn wir die Lehre wirklich sehr aktiv in unser Leben einbringen, wenn wir die Lehre in unser Verhalten einbringen. Wenn wir dies jedoch nicht tun, wird die Tradition archaisch. Wenn es keine lebendigen Quellen der Übertragung gibt, keine lebendigen Träger, verkommt sie einfach zu Philosophie, Scholastik, zu etwas Abstraktem und vom Leben Losgelöstem. Dann ist sie nur noch für Archäologen und Philosophen interessant, die alte Manuskripte studieren. Doch die wahre lebendige Tradition ist immer in der Gegenwart; mehr noch, sie ist immer auf die Zukunft ausgerichtet, da sie alle Aspekte unseres Lebens umfasst.
Die Gestaltung des Zukunftsszenarios
Doch oft geschieht es, dass ein spirituell Praktizierender aufhört, ernsthaft über die Zukunft nachzudenken. Er denkt nur an die Vergangenheit, studiert Mythologie, heilige Texte und Lebensbeschreibungen, er praktiziert in der Gegenwart, doch die Zukunft ist für ihn sehr unbestimmt. Er denkt, dass all dies sehr kompliziert sei, dass man es nicht konkret planen könne. Doch in Wirklichkeit ist es sehr wichtig, die eigene Zukunft in die Hand zu nehmen und sie aus dem Verständnis der Lehre heraus zu lenken, denn gerade die Lehre sagt uns, dass wir dies tun müssen. Mit anderen Worten: Gerade indem wir die Weisheit und Klarheit der Lehre nutzen, müssen wir diese Klarheit anwenden und sie auf die Zukunft projizieren, jenes Szenario und jene Variante der Zukunft erschaffen, die gerade wir wollen.
Und wenn wir kein Zukunftsszenario erschaffen und keine Bedeutungen generieren, dann wird diese Zukunft dennoch eintreten, ob wir es wollen oder nicht, doch sie kann ganz und gar nicht nach unserem Szenario eintreten. Und wie gefällt euch eine solche Zukunft, wenn sie nicht nach eurem Szenario eintritt?
Die Zukunft ist ein Faktor der Zeit, und Zeit bedeutet immer Herausforderungen. Wenn wir angemessen auf Herausforderungen reagieren, wenn wir uns mit ihnen integrieren, dann erscheint die Zeit vor uns als etwas Positives, Günstiges. Wenn wir jedoch unangemessen auf Herausforderungen reagieren, wenn wir zu spät kommen, wenn die Zeit uns herausfordert und wir nicht rechtzeitig handeln, unbewusst handeln, dann erscheint die Zeit in Gestalt eines schwarzen Purusha, Mahakalas, in Gestalt einer harten Energie, die einfach all deine Pläne, Ziele und Bedeutungen hinwegfegt.
Doch niemand von uns möchte seine Pläne und Bedeutungen verlieren (ich meine vor allem Pläne für das spirituelle Leben und die spirituelle Praxis). Und im Gegenteil wünscht sich jeder von uns, dass diese Pläne Wirklichkeit werden, dass all unsere Träume und Ziele auf die beste Weise verwirklicht werden. Doch sie können nur dann Gestalt annehmen, wenn wir versuchen, die Zukunft durch die Kraft unserer Absicht zu lenken, wenn wir versuchen, im Voraus vorzusehen und ein Szenario zu gestalten, ausgehend von unserer eigenen Klarheit.
Individuelle und kollektive Zukunft
Der Praktizierende versucht, das Szenario der individuellen Zukunft zu gestalten. Doch wenn wir spirituelle Praxis ausüben, müssen wir verstehen, dass wir soziale Wesen sind, dass es kein Individuum gibt, das vom Sozialen getrennt ist, zumindest wenn ihr kein Einsiedler seid. So oder so ist unsere Zukunft in das Szenario der Zukunft der Menschheit eingeschrieben; daher ist es wichtig, nicht nur von unserer individuellen, yogischen Zukunft zu sprechen, sondern auch von der kollektiven Zukunft, da wir immer in eine bestimmte Gesellschaft eingebunden sind, die ebenfalls ihr eigenes Schicksal, ihre eigene kollektive Geschichte und ihre eigene kollektive Zukunft hat.
Wie unsere kollektive Zukunft sein wird, hängt davon ab, wie stark wir unsere Gedanken generieren und inwieweit wir die Kraft unseres Denkens konzentrieren und sie auf die Verwirklichung des Erdachten ausrichten können. Genau deshalb müssen wir die Kluft zwischen Lehre und Leben überwinden.
Der Fluss der Zeit und vorauseilende Kontemplation
Das Universum ist kein stahlbetonartiges, unerschütterliches Bauwerk. In Wirklichkeit ist es nicht irgendein fundamentales Stahlbetongebäude, das auf einem unbeweglichen Fundament steht. Das Universum kann man vielmehr mit einem Fluss vergleichen, der sehr schnell fließt. Wenn wir nicht mit dem Fluss fließen und dies nicht verstehen, dann reißt dieser Fluss uns mit sich fort. Wir haben nur einen Ausweg: zu lernen, mit dem Fluss zu fließen, zu lernen, uns gemeinsam mit der Zeit zu verwandeln. Wenn wir dies tun können, reißt uns der Fluss der Zeit nicht fort, und so werden wir ans andere Ufer gelangen können — ans Ufer der Befreiung.
Wie können wir vermeiden, vom Fluss der Zeit mitgerissen zu werden? Dies ist nur möglich, wenn wir unsere Zukunft lenken, wenn wir in einem Zustand vorausschauender Kontemplation handeln, wenn wir in der relativen Dimension in unseren Handlungen göttlichen Stolz manifestieren, wenn wir schneller als Zeit und Veränderungen vorausschauende Bedeutungen erzeugen, wenn unser schöpferisches Bewusstsein fähig ist, weiser, tiefer und schneller zu handeln. Dann ist der Übergang zur Befreiung, zum Zustand eines Gottwesens, tatsächlich möglich.
Die Kraft des kollektiven Geistes
Als Erzeugung von Sinn habe ich den Text „Vorwärts, in die Zukunft, zum Gottmenschentum“ geschrieben. Ich denke, es ist sehr wichtig zu verstehen, dass die Realität durch unseren Gedanken erschaffen wird. Es sind gerade die Gedanken, die wir haben, die jene Welt oder jene Realität bestimmen, in der wir leben können.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass es den Effekt des kollektiven Geistes gibt. Die Kraft des Gedankens eines einzelnen Menschen ist nicht groß, doch wenn ihr fähig seid, euer Bewusstsein zu einem integralen Geist zu vereinen, dann wird es nicht mehr ein einzelner Gedanke sein, sondern Hunderte oder Zehntausende von Gedanken, und diese Zehntausende von Gedanken werden, vereint, unweigerlich ein Ergebnis erreichen und sich in Form von Materialisierung manifestieren.
Das Ziel der spirituellen Praxis in der relativen Dimension
Was ist unser Ziel in der relativen Dimension oder im Verhalten? Unser Ziel ist der Übergang zum Gottmenschentum, zum Zustand eines Deva oder Siddha, wenn wir die Ziele der Lehre des Laya-Yoga selbstverständlich ernst nehmen. Dies ist die Zukunft, nach der wir streben. Wir bemühen uns, sie durch die Kraft unseres Gedankens, durch die Kraft einer gelenkten Absicht zu erschaffen und aufzubauen.
Der Gottmensch ist das, was in den heiligen Texten Arya, Siddha, Divya-Manushya genannt wird. Dies ist das gesetzmäßige Ergebnis unserer spirituellen Praxis, wenn wir richtig praktizieren. Es ist eine unsterbliche Gottheit, die paradox denkt, viele Körper besitzt und in vielen Realitäten lebt. Genau solche Gottwesen sind in unserer Tradition auf ikonografischen Darstellungen abgebildet. Wie ihr seht, sind sie immer im Zentrum des Mandalas dargestellt, einer sehr schönen Dimension, die durch ihr eigenes Bewusstsein erschaffen wurde.
Unsere Zukunft ist die Erschaffung eines unsterblichen Gottmenschen der Welt, eines Gottmenschen des Universums, eines Gottmenschen einer komplexen, blühenden, multidimensionalen Realität (Mandala), der sich manifestiert und in einer Vielzahl illusorischer Trägerkörper spielt. Ich lege jetzt in ziemlich einfacher Sprache komplexe Begriffe des Dharma dar, zum Beispiel: die Lehre von der Selbstvollkommenheit der illusorischen Körper, die Lehre vom Mandala und vom Mandaleshvara, die Lehre von Iccha-Shakti und so weiter.
Der Gottmensch ist ein integraler Geist, der durch die Kraft seines Bewusstseins die Realität lenken kann. Er ist ein unsterblicher Genie-Spieler, der eine persönliche Geschichte erschafft und paradox denkt, während er in der Nichtdualität verweilt. Genau das ist unser Ziel. Wenn wir uns darauf konzentrieren, ununterbrochen Absicht aufbringen, lernen und in uns die notwendigen neuen Eigenschaften entwickeln, können wir diesem Ziel recht schnell entgegengehen. Wenn unsere Konzentration nachlässt, entfernt sich dieses Ziel. Und dann wird auch die Frage des großen evolutionären Sprungs, des Übergangs in das Mandala der reinen Dimension, aufgeschoben.
Die Bedeutung der Wahl und der Festlegung von Prioritäten
Ich denke, dass es das Wichtigste ist, sich in der relativen Dimension über Verhaltensmodelle, Handlungsmodelle sowie über die Prioritäten von Bedeutungen und Zielen klar zu werden. Konkrete Methoden der Lehre sind wichtig, doch sie funktionieren nur dann, wenn diese klare Bestimmtheit in uns entstanden ist, wenn wir entschieden haben: „Ja! Ich gehe in diese Richtung! Ich nehme diese Ziele an, ich entscheide mich, genau diese Bedeutungen zu erzeugen und keine anderen.“
Es gibt eine unendliche Vielzahl von Zielen und Bedeutungen, und wir müssen immer eine Wahl treffen; wir können nicht ohne Wahl sein, wir können nicht ohne Verantwortung sein. Wenn wir diese Wahl nicht treffen, werden wir dennoch irgendwelchen Bedeutungen und Zielen folgen, wir werden kleineren und niedrigeren Entscheidungen folgen. Doch wenn wir uns über Sinn und Ziel klar geworden sind, dann wird alles verständlich, dann kann man über die komplexen Aspekte der Lehre sprechen, über die Arbeit mit Sankalpa, über die Arbeit mit den Chakras und so weiter.
Aber selbst wenn wir Übertragungen in komplexe Praktiken erhalten (Anrufung göttlicher Wesen, subtilste Praktiken der Kontemplation, verschiedene Arten der Arbeit mit Energie, mit Licht und Klang), wir jedoch keine Priorität der Ziele haben, die tiefgreifende Wahl nicht stattgefunden hat, es keine Zuflucht gibt, das Samaya nicht erlangt ist (das heißt, wir haben keine Entscheidung zugunsten bestimmter Bedeutungen und Ziele getroffen, keine Verantwortung übernommen, keine Verbindung zur Zuflucht hergestellt), dann werden all diese Praktiken garantiert nur Blindschüsse sein. Dies wird euch in intellektueller und energetischer Hinsicht entwickeln, aber im wesentlichen Sinn werden es dennoch Blindschüsse sein, weil die lebendige Lehre immer durch Samaya, durch Übertragung weitergegeben wird.
Man kann sich der Zuflucht, dem Samaya, der Übertragung nur durch eine Wahl nähern, durch die Bestimmung semantischer Prioritäten und bestimmter Werte. Und wenn diese Wahl getroffen ist, wird jede Praxis wirksam und aktuell; dann seid ihr wie jener Mensch, der einem Nashorn gleicht, das vorwärtsgeht, und ihr werdet gewiss alles verwirklichen können, was ihr euch in eurer Praxis setzt.
Die Notwendigkeit psychologischer Transformation
Um das Ziel des Gottmenschen, Divya-Manushya, zu verwirklichen, ist es nicht nur notwendig, sich mit spiritueller Praxis zu beschäftigen, sondern es ist notwendig, im Inneren eine psychologische Revolution zu vollziehen, eine psychologische Transformation, ein neues Bewusstsein zu erziehen, aus sich selbst einen neuen Menschen zu formen. Ebenso ist es notwendig, auch die äußeren Umstände zu verändern (natürlich zum Besseren, nicht zum Schlechteren). Das bedeutet, dass neue Bedeutungen und neue Ziele generiert werden müssen, um auf ihrer Grundlage das eigene, höhere Umfeld aufzubauen.
Das Ziel unserer Praxis in der relativen Dimension ist die Erschaffung einer solchen Welt als einer komplexen, blühenden, gelenkten Realität, eines Mandalas, als einer übervernünftigen Universums der reinen Dimension, in der jeder einem Spieler, einem Gott-Schöpfer gleicht, in der jeder einem persönlichen Universum gleicht. Genau das ist unsere Zukunft, auf die wir unsere Gedanken richten sollten, wenn wir diese Zukunft erschaffen wollen. Und eine solche Welt, ein solches übervernünftiges Universum zu erschaffen, das Mandala zu manifestieren, das reine Feld der Erleuchtung, die reine Dimension — das ist im Grunde das Ziel unserer Praxis in der relativen Dimension.
Das heißt, wir müssen verstehen, dass wir uns mit Atma-Vichara beschäftigen, die Sankalpa aufrechterhalten, mit der kontemplativen Präsenz arbeiten, gerade um etwas zu verändern, etwas zu transformieren. Und wenn wir mit der Sankalpa arbeiten, öffnet sich in uns die kontemplative Präsenz in Form von Raum, in Form von Klarheit. Und diese Klarheit generiert ein bestimmtes Verständnis, bestimmte Bedeutungen und Ziele. Doch die Frage besteht darin, dass nicht nur die Generierung neuer Klarheit und neuer Bedeutungen geschieht, sondern dass ihre Verkörperung in der realen Dimension stattfindet.
Überwindung der Fesseln des Verstandes
Einen Gottmenschen, Heiligen oder Siddha, also den Menschen, der wir in Zukunft werden wollen, kann man nicht unter alten Bedingungen heranwachsen lassen, inmitten veralteter Beziehungen, erstarrter Vorstellungen, jahrtausendealter Stereotype. Das ist unmöglich, weil die Fesseln seines Verstandes die Menschen in der Welt der Illusionen und Begrenzungen viel stärker halten als irgendwelche Ketten. Selbst sehr weise und starke Seelen sind von solchen Fesseln nicht frei. Wenn der Verstand in Ketten liegt und schläft, dann befindest du dich, selbst wenn du sehr talentiert und genial bist, dennoch in den Ketten deines Verstandes.
Doch wenn wir vom Übergang zum göttlichen Zustand, zum Gottwesen sprechen, dann ist eine radikale Transformation gemeint. Und von uns wird ständig verlangt, Entscheidungen zu treffen. Wahl und Übernahme von Verantwortung, die Bestimmung neuer Bedeutungen — das ist kein einmaliger Akt, wenn wir einmal Zuflucht genommen oder beschlossen haben: „Ja, ich werde das Samaya einhalten“, und es danach vergessen. In Wirklichkeit ist dies eine fortwährende Wahl, eine Wahl, bei der es ständig eine verzweigte Möglichkeit, Ursache-Wirkungs-Ketten gibt, und wir müssen ständig, tatsächlich jede Sekunde, diese Entscheidungen treffen. Ein Heiliger sagte einmal: „Ich lebe und sterbe jeden Tag und werde danach neu geboren.“ Das heißt, es sind fortwährende Entscheidungen, die wir ständig treffen müssen, indem wir uns an die genommene Zuflucht, an das Samaya und so weiter erinnern.
Erschaffung eines kollektiven Mandalas
Ich sehe, dass es in der relativen Dimension für uns als Praktizierende, als eine Art kollektiver Verstand, als ganzheitliches Mandala, zum Beispiel der Sangha, der weltweiten Gemeinschaft des Laya-Yoga, sehr wichtig ist, eine solche neue Welt zu erschaffen, die für spirituell Praktizierende günstig wäre, ein Feld kollektiven Bewusstseins zu schaffen, ein eigenes Mandala aus den Geistern genialer Menschen, Schöpfer, Gottmenschen-Schöpfer, von denen jeder in seinem eigenen Universum lebt.
Ohne die Schaffung einer solchen Mandala als sekundäre initiierende Ursache ist auch die individuelle Entwicklung schwierig oder sogar unmöglich, wenn Sie kein Mönch und kein Einsiedler sind. Wenn Sie ein Einsiedler oder Mönch sind, kann man darüber sprechen. Aber wenn Sie ein bestimmtes Verhaltensmodell angenommen haben, zum Beispiel das eines Haushälters (Grihastha), dann wird es ohne die Schaffung einer solchen Mandala und eines kollektiven Geistes schwierig sein, voranzukommen.
Ich denke, dass wir im Laufe des Jahres 2007 noch viele Male auf den Aspekt des Verhaltens zurückkommen werden, darauf, wie genau man die Lehre des Laya-Yoga in der relativen Dimension zum Ausdruck bringen könnte, damit sie nicht nur Philosophie und kontemplative Praxis bleibt, sondern zu einem wirklichen Leben wird, zu einer materialisierten Absicht.
