Wir werden über die Prinzipien und Ideale der spirituellen Schülerschaft sprechen, da diese Prinzipien für uns von sehr großer Bedeutung sind und tatsächlich den Grundstein bilden. Wie Sie wissen, übt sich der Schüler vom Augenblick des Aussprechens der Zufluchtsformel und des Gelübdes an bis zum Erlangen der Erleuchtung darin, die yogischen Prinzipien und Unterweisungen einzuhalten und zu befolgen.
Worin unterscheidet sich die Schülerschaft vom Nicht-Schüler-Sein?
Wenn Sie kein Schüler eines Meisters sind und keiner Schule oder spirituellen Tradition angehören, praktizieren Sie entsprechend Ihren eigenen Vorstellungen. Wenn Sie sich jedoch dazu entschließen, einer spirituellen Schule beizutreten und eine Verbindung zu einem Lehrer, zu einem Meister herzustellen, treten Sie in ein kraftvolles Übungssystem ein, das bestimmte Prinzipien besitzt. Ihr spirituelles Wachstum hängt gerade davon ab, wie gut Sie diese an sich anpassen und verinnerlichen.
Welchen Vorteil hat die Praxis in einer spirituellen Schule oder bei einem Meister gegenüber einer persönlichen, spontan-freien und unbestimmten Praxis? Der Unterschied ist derselbe, wie wenn Sie sich das Klavierspielen selbst beibringen oder bei einem verdienten Maestro lernen würden. Oder wie wenn Sie beschließen würden, Kampfkünste selbstständig anhand von Büchern und Videokassetten zu erlernen, oder aber einen Trainer und die renommierte Schule eines Weltmeisters mit schwarzem Gürtel und fünftem Dan finden würden.
Es ist schwer, ein Meister zu werden, wenn man selbstständig lernt. Wenn Sie jedoch in einer spirituellen Schule oder bei einem Meister lernen, besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass auch Sie ein Meister werden können. Genau darin liegt der Wert, eine Verbindung zu einem spirituellen Lehrer herzustellen – dies betonen alle Heiligen und Mahasiddhas. Deshalb ist es am Anfang sehr wichtig, eine solche spirituelle Verbindung herzustellen. Wenn wir eine solche Verbindung herstellen, gelten wir als Schüler.
Doch Schüler zu werden bedeutet nicht, einfach nur deklarativ zu verkünden: „Ich bin Schüler dieser oder jener Schule, Schüler dieses oder jenes Meisters“, um damit irgendwo vor Bekannten zu prahlen. Wahrhaft Schüler zu werden bedeutet, das spirituelle Training genau in der Weise zu absolvieren, wie es die Schule anbietet. Selbstverständlich ist es Ihre eigene Entscheidung, ob Sie jemandes Schüler werden oder nicht und ob Sie den Unterweisungen folgen oder nicht. Wenn Sie sich jedoch entscheiden, Nutzen daraus zu ziehen, dass Sie in einer spirituellen Schule voranschreiten oder bei einem spirituellen Meister lernen, ist dies gerade zu Ihrem eigenen Wohl von großer Bedeutung.
Wenn wir den Weg des Yoga betreten, uns als Yogi positionieren und uns als Schüler des Laya-Yoga bezeichnen, treten sofort bestimmte Prinzipien in Kraft: Yama, Niyama und weitere. Unsere Aufgabe besteht darin, zu lernen, diese Prinzipien in unserem Leben zu verwirklichen.
Die wichtigsten yogischen Prinzipien der Gruppe „Yama“
Gewaltlosigkeit, Nichtschädigung (Ahimsa). Dieser Punkt umfasst auch den Verzicht auf die geringste Gewalt, selbst auf das Töten kleiner Insekten. Dies betrifft auch das Vermeiden psychischer Gewalt. Wenn Sie glauben, einem anderen Menschen Gutes tun zu können, weil Sie meinen zu wissen, was für ihn besser ist, können Sie einen gewissen psychischen Einfluss auf ihn ausüben – das ist eine Form subtiler Gewalt. Ein Yogi bemüht sich, weder grobe noch subtile Gewalt zuzulassen.
Vegetarismus. Wenn Sie den Weg des Yoga eingeschlagen haben, sollten Sie Fleischprodukte vergessen, wenn Sie Erfolg haben wollen. Warum ist das so? Wenn Sie sechs Jahre lang Vegetarier sind und danach versuchen, Fleisch zu essen, werden Sie spüren, wie eine fremdartige Schwingung in Ihren Körper eindringt, wie sich das Muladhara-Chakra öffnet und Zorn (die Energie des Rajas) aufkommt, wie grobstoffliche Substanzen im Körper zu dominieren beginnen. Wenn Sie hingegen ständig Fleisch essen, dominieren im Körper ebenfalls grobstoffliche Substanzen.
Einige Lehrer sagen, dass all jene Tiere, deren Fleisch Sie verzehrt haben, nach dem Gesetz des Karmas das Recht haben, Sie in künftigen Leben zu verzehren; deshalb ist es besser, ihnen dieses Recht nicht zu geben. Das ist logisch. Warum sollten sie dieses Recht nicht haben, wenn Sie sie als Nahrung verzehren? Ist Ihnen das nie in den Sinn gekommen?
Verzicht auf Alkohol, Drogen, Zigaretten und jegliche berauschenden Mittel. Es gibt einige Menschen, die sich Tantriker nennen, obwohl sie in Wirklichkeit Pseudo-Tantriker sind. Sie experimentieren gern mit Drogen, Pilzen, Halluzinogenen und anderen Dingen und begründen dies damit, dass angeblich einige Tantriker in Indien solche Mittel verwenden und dass sie schnell mystische Erfahrungen ermöglichen. Mystische Erfahrungen können dadurch tatsächlich recht schnell entstehen, doch zugleich wird Ihnen dies für die restlichen zwanzig Jahre Probleme bereiten. Unverdiente mystische Erfahrungen führen in der Regel nicht zu echtem spirituellem Wachstum.
Tatsächlich verwendeten einige Siddha-Yogis Opiumpräparate zum Zweck des spirituellen Wachstums. Diese Präparate können jedoch nur dann helfen, wenn der Yogi bereits eine hohe Stufe der Vollkommenheit erreicht hat und seine Energie kontrolliert. Wird die Energie hingegen nicht kontrolliert, wird der Körper schlicht zerstört; deshalb lehnt der Yogi jegliche Stimulanzien kategorisch ab.
Kontrolle und Ansammlung sexueller Energie. Für viele ist dies eine schwierige Frage, doch man muss klar verstehen: Entweder Sie verbrauchen Ihre sexuelle Energie, oder Sie beschreiten den Weg der Erleuchtung. Eine Alternative gibt es hier nicht. Wenn Ihre sexuelle Energie entweicht und Sie ein Sexualleben mit Orgasmus zulassen, verschwenden Sie Ihre gesamte angesammelte Lebenskraft. Im Bereich des Svadhisthana-Chakras öffnet sich ein trichterförmiger Wirbel, eine Art Schweif, durch den Ihre Lebenskraft entweicht. Und das Erste, was ein Yogi tun muss, ist, diesen Trichter zu verschließen, indem er seine Lebenskraft nicht vergeudet.
Was Mönche betrifft, so folgen sie einfach dem Prinzip des Brahmacharya. Der Begriff „Brahmacharya“ besteht aus zwei Wörtern – „Brahman“ und „Charya“. Das heißt, es ist eine im Brahman vollzogene Handlung – der Verzicht auf ein Sexualleben. Für Laien gibt es kein solch strenges Verbot. Wenn jemand verheiratet ist, kann er sein Sexualleben fortsetzen, um keine Probleme zu verursachen; er muss jedoch darauf verzichten, beim Orgasmus Energie zu verlieren, und sein Sexualleben so ordnen, dass es seine energetische Verfassung nicht negativ beeinflusst, dass die Kanäle im unteren Teil des Körpers nicht verstopfen und die Energie nicht absinkt.
Er muss die Kunst der Sublimierung sexueller Energie beherrschen, damit die Energie beim Geschlechtsakt nicht nach außen entweicht, sondern bewahrt wird, in den Zentralkanal eintritt und durch diesen zum Gehirn aufsteigt, um anschließend im Körper zu zirkulieren. Er muss darauf achten, die Reinheit der Energiekanäle aufrechtzuerhalten. Das ist also ein Ausweg, wenn es nicht möglich ist, das Prinzip des Brahmacharya einzuhalten. Wenn es jedoch möglich ist, Brahmacharya einzuhalten, ist es selbstverständlich besser, dies zu tun. Die Rishis und die alten Yogis, die Familien hatten, lebten genau auf diese Weise.
Unabhängig davon, ob Sie Laie oder Mönch sind, ist es wichtig, dass die sexuelle Energie im Körper verbleibt. Sie darf nicht nach außen vergeudet werden, und die Energiekanäle müssen gereinigt sein.
Ein Yogi, der etwas auf sich hält, spürt stets den Zustand seiner Kanäle und Pranas und achtet darauf, dass sie immer rein sind. Wenn es Ihnen beispielsweise leichtfällt, im Lotossitz, in Sukhasana oder in Siddhasana zu sitzen, bedeutet dies, dass Apana-Vayu und die Kanäle in diesem Bereich bei Ihnen rein sind. Wenn Sie Leichtigkeit im Körper und in den Knien verspüren und nach langem Gehen keine Schwere empfinden, bedeutet dies, dass Ihre Kanäle rein sind.
Nach sexuellen Beziehungen, insbesondere wenn beim Orgasmus Energie verloren geht, verstopft Apana-Vayu (die absteigende Energie) diese Kanäle, indem es nach unten strömt. Sie fühlen sich, als hätte man Ihnen rohen Gummi in die Knie gespritzt: Es entsteht Schwere, der Grad der Bewusstheit sinkt, äußere Ereignisse beginnen außer Kontrolle zu geraten, Ihre Willenskraft nimmt ab, und auch die spirituelle Kraft sowie der Drang zur yogischen Praxis lassen nach; ebenso werden mystische Erfahrungen schwächer. Das ist ein unumstößliches Gesetz. Jeder erfahrene Yogi wird Ihnen dies erklären.
Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit (Satya)
Keine materiellen Anhaftungen an Dinge haben (Asteya, Aparigraha). Wenn wir den Weg des Yoga betreten, bedeutet dies, dass wir den Weg der Erleuchtung wählen, und verglichen mit diesem Weg der Erleuchtung verlieren alle weltlichen oder materiellen Wege ihre Bedeutung. Unser Weg der Erleuchtung ist das Kostbarste, was wir haben, und der wahre Weg zur Erleuchtung ist damit unvereinbar, den Sinn noch in etwas anderem zu suchen. Dies kommt in folgenden Worten zum Ausdruck: „Man kann nicht zwei Göttern dienen: Gott und dem Mammon.“
Das bedeutet nicht, dass Sie über Armut meditieren müssen. Als Laien dürfen Sie über materielle Mittel verfügen, das ist nicht untersagt. Doch Ihr Herz sollte dabei dem Weg zur Erleuchtung gewidmet sein. Wenn Sie dagegen künstlich versuchen, über Armut zu meditieren, wird es Ihnen auch schwerfallen, Yoga zu praktizieren.
Yogische Eigenschaften eines Schülers
Vertrauen und Offenheit
Wenn ein Schüler den spirituellen Weg beschreitet, sollte er die Eigenschaften des Vertrauens und der Offenheit in sich entwickeln. Wenn Sie mit einem spirituellen Lehrer und einer Lehre in Berührung kommen, müssen Sie unbedingt Offenheit und Vertrauen hervorbringen, denn ohne sie ist der Prozess der spirituellen Übertragung unmöglich. Manchmal prüften die Lehrer der alten Zeit ihre Schüler lange, bevor sie sie zur Lehre, ja überhaupt zum persönlichen Austausch zuließen. Sie prüften insbesondere deren Fähigkeit, offen zu sein und Vertrauen zu besitzen.
In unserer rationalistischen Zeit ist dies eine sehr seltene Eigenschaft. Die Menschen haben heutzutage einen sehr scharfen, ausgeklügelten Verstand, doch zugleich ist er sehr egoistisch und besitzt wenig Vertrauen. In der alten Zeit war der Verstand der Menschen einfacher, und sie hatten mehr Vertrauen. Doch es gibt keinen anderen Weg, Guru-Yoga zu praktizieren, als zu lernen, ein solches Vertrauen zu entwickeln.
Es heißt, dass es Schüler gibt, die verschiedenen Arten von Gefäßen gleichen: vollen Gefäßen, löchrigen Gefäßen und verunreinigten Gefäßen – all dies sind Arten ungeeigneter Gefäße.
Was ist ein volles Gefäß? Es ist ein Gefäß, das mit seinem eigenen Inhalt überfüllt ist. Einem solchen Schüler ist es schwer, etwas zu erklären, weil er bereits mit seinem eigenen Wissen überfüllt und nicht imstande ist, etwas anderes aufzunehmen.
Was ist ein löchriges Gefäß? Ein solches Gefäß weist undichte Stellen auf. Wenn es eine Lehre empfängt, fließt alles wieder heraus, weshalb die Lehre keinen Nutzen bringt.
Was ist ein verunreinigtes Gefäß? Ein verunreinigtes Gefäß bedeutet, dass Verdunkelungen oder Anhaftungen vorhanden sind. Selbst wenn es eine Lehre empfängt, hindern diese Verdunkelungen es daran, spirituelle Praxis auszuüben.
Ein Gefäß, das frei von diesen drei Mängeln ist, ist ein reines und leeres Gefäß, das den idealen Schüler verkörpert. Natürlich sind wir alle alles andere als ideal. Ideale Schüler gibt es nicht, ebenso wenig vielleicht wie ideale Lehrer.
Es gibt eine Geschichte über einen Schüler, der nach dem idealen Lehrer suchte. Er reiste sehr lange umher und wählte äußerst sorgfältig aus, weil er meinte, ein Lehrer müsse ideal sein. Er reiste zwanzig Jahre lang. Schließlich sagte jemand zu ihm: „Dort drüben gibt es einen idealen Lehrer, der all deinen Vorstellungen entspricht.“ Voller Freude ging er zu diesem Lehrer und sagte:
– Endlich habe ich Sie gefunden. Nun möchte ich Ihr Schüler sein. Sie sind ein idealer Lehrer.
Der Lehrer sagte zu ihm:
– Verzeihen Sie, aber ich nehme nur ideale Schüler an.
Ebenso können auch wir irgendwelchen erdachten Idealen nachjagen, um später festzustellen, dass wir sehr viel Zeit vergeudet haben.
Der Prozess des Idealwerdens ist in Wirklichkeit nichts Statisches, sondern vielmehr ein dynamischer Begriff, der auf reine Sicht hinweist. Der Prozess des Idealwerdens entfaltet sich mit den Jahren in uns selbst, wenn wir tiefe Kontemplation und reine Sicht hervorbringen. Zunächst sollte man einfach lernen, den Lehrer sowie die Dharma-Brüder und -Schwestern in reiner Sicht wahrzunehmen.
Verständnis
Verständnis bedeutet, dass Sie über das Gehörte nachdenken und versuchen, es auf sich selbst anzuwenden.
Eifer
Eifer bedeutet, dass Sie tatsächlich täglich versuchen, sich in dem zu üben, worin Sie Unterweisungen erhalten. Wenn Ihnen Willenskraft, Zielstrebigkeit, der Wunsch, Ihr Ziel zu erreichen, das Bewusstsein eines Siegers, eines Vira-Yogis, fehlen, ist es unmöglich, im Yoga etwas zu erreichen, denn spirituelle Praxis gleicht einem Kampf um die eigenen höchsten Eigenschaften, einem Kampf um Selbsttransformation. Wer spirituelle Praxis ausübt, sollte bereit sein, um seine eigene Freiheit zu kämpfen. Denn es ist wie im Sport: Wenn Sie nicht um Ihre eigene Freiheit kämpfen, werden Sie keine Ergebnisse erzielen.
Achtsamkeit
Achtsamkeit bedeutet, dass wir von Anfang an versuchen, bei all unseren Handlungen Bewusstheit zu entwickeln. Wenn wir achtsam sind, können wir keine disharmonischen Beziehungen haben, wir machen keine Fehler, wir verstehen den Lernprozess, und alles entwickelt sich für uns günstig. Doch sobald wir die Achtsamkeit verlieren und unser Bewusstsein in niedrigere Programme, auf die Ebene der Emotionen oder des begrifflichen Denkens, abrutscht, gerät die gesamte Situation außer Kontrolle.
Schüler haben häufig verschiedene Probleme oder Schwierigkeiten. Doch diese Probleme entstehen nicht von selbst, sondern lediglich als Folge mangelnder Achtsamkeit. Besonders häufig treten verschiedene Schwierigkeiten in der zwischenmenschlichen Kommunikation auf. Das geschieht jedoch nur, weil wir bei der Kommunikation nicht bewusst sind. Wenn wir hingegen achtsam sind, beginnen sich alle Probleme aufzulösen, denn Achtsamkeit erzeugt in uns Klarheit – eine besondere Art des Bewusstseins, die den Raum sowohl im Inneren als auch im Äußeren automatisch harmonisiert.
Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit dem Lehrer
Dies wird auch als Prinzip der Hingabe oder des Dienens bezeichnet.
Damit man sich als vollwertiger Schüler bezeichnen kann, muss es eine Interaktion, einen Kontakt zwischen Lehrer und Schüler geben. Der Schüler selbst muss daran interessiert sein, diesen Kontakt aufrechtzuerhalten. Das ist logisch, denn nicht der Lehrer soll sich durch diesen Kontakt transformieren, sondern der Schüler, da gerade der Schüler der Lernende ist. An der Transformation muss in erster Linie der Schüler selbst interessiert sein, und eine solche Transformation lässt sich sehr leicht im Prozess seiner Zusammenarbeit mit dem Lehrer erreichen.
Wenn es nur wenige Schüler gibt, gewährleistet der persönliche Austausch eine solche Interaktion. Wenn es jedoch viele Schüler gibt, müssen sie bestimmte Formen finden, um diese Zusammenarbeit aufrechtzuerhalten. Der Lehrer darf nicht einfach eine Ikone sein, die der Schüler an die Wand hängt, betrachtet und dabei denkt: „Ja, das ist mein Lehrer!“ Das reicht nicht aus. Um ein Schüler zu sein, müssen Sie auf engere Weise mit dem Lehrer, mit seinen Energien und mit anderen Schülern zusammenarbeiten. Sie müssen auf engere Weise damit in Berührung kommen und dürfen keine Angst vor einer solchen Berührung haben.
Wenn Sie irgendwelche egoistischen Probleme oder Anhaftungen haben, kann dies natürlich eine Herausforderung für Sie sein. Es ist nicht einfach. Dennoch lösen Sie gerade im Prozess einer solchen Zusammenarbeit die Probleme mit Ihrem eigenen Ego und Ihrem eigenen „Ich“. Solange diese Probleme nicht gelöst sind, bleiben sie ohnehin bestehen, und irgendwann müssen sie dennoch gelöst werden. Der größte Feind eines Yogis auf dem Weg zur Erleuchtung ist sein Ego, und im Prozess einer solchen Zusammenarbeit befreit sich das Ego selbst. Manche Heilige sagen, das Ego sei der größte böse Geist, der den Yogi behindert.
Die Eigenschaften eines Yogis nach Shankara
Viveka – die Fähigkeit zur Unterscheidung
Die Fähigkeit, erhabene Ziele und Handlungen, die der Evolution dienen, von alltäglichen und verdunkelnden zu unterscheiden.
Wenn Sie praktizieren, müssen Sie ein klares Verständnis davon haben, was zu spirituellem Wachstum führt und was es behindert. Dementsprechend muss das, was das spirituelle Wachstum behindert, verringert und das, was es fördert, vermehrt werden. Wenn Ihnen eine solche Unterscheidungskraft (Viveka) fehlt, ist Ihr spiritueller Weg sehr unklar.
Wenn Sie beispielsweise ablenkende Tätigkeiten zulassen und viele unnütze Informationen aufnehmen, behindert dies das spirituelle Wachstum. Ein Yogi muss klar darauf ausgerichtet sein, alles zu vermehren, was sein spirituelles Wachstum fördert, sodass sich seine Lebensweise allmählich in diese Richtung entwickelt. So ist es beispielsweise für das spirituelle Wachstum nützlich, im Unterricht zu praktizieren, während der Besuch von Vergnügungsstätten nicht nützlich ist; Retreats zu absolvieren ist für das spirituelle Wachstum nützlich, während die Teilnahme an weltlichen Rockpartys nicht nützlich ist.
Jede Handlung beurteilen Sie genau unter diesem Gesichtspunkt. Für Laien ist dies besonders relevant. Wenn jemand Mönch wird und in ein Kloster geht, folgt er einfach der dort geltenden Ordnung. Im Kloster ist der Tagesablauf so gestaltet, dass es dort nichts gibt, was dem spirituellen Wachstum nicht dienlich wäre. Doch in der Welt wählen Sie Ihre Verhaltensweise selbst. Genau das ist Viveka.
Vairagya – Leidenschaftslosigkeit, Losgelöstheit und Gleichmut
Vairagya ist eine Eigenschaft, die sich nicht sofort einstellt. Losgelöstheit und Gleichmut bedeuten, dass Sie aufhören, Dingen Bedeutung beizumessen, denen Sie früher Bedeutung beigemessen haben. Wenn Sie beispielsweise ein Yogi sind, spielt es für Sie keine Rolle, ob Sie in einem Superluxushotel oder in einem Hotel mit Kakerlaken untergebracht werden und ob Sie luxuriöse Annehmlichkeiten haben oder nicht. Ob Ihnen als Prasad erlesene Speisen oder ein Teller mit geronnener Grütze serviert werden – Sie lernen, beides dankbar anzunehmen, und regen sich darüber nicht auf, denn das Prinzip eines Yogi sind Losgelöstheit, Leidenschaftslosigkeit und Gleichmut.
Ob andere Sie beleidigen oder Sie im Gegenteil in den Himmel heben, Sie betrachten es gelassen. Wie viele von Ihnen sind zur Leidenschaftslosigkeit fähig, wenn beispielsweise jemand Sie so behandelt, wie es Ihnen nicht gefällt, oder Sie lobpreist? Ein Yogi jedoch betrachtet all dies mit demselben Blick.
Mumuksha – das brennende Streben nach Befreiung
Mumuksha oder Mumukshutva ist das brennende Streben nach spiritueller Transformation, persönlichem Wachstum, Befreiung und Erleuchtung.
Solange dieses brennende Streben fehlt, befinden wir uns noch in einem Übergangsstadium, doch ein wahrer Yogi besitzt Mumuksha. Mumuksha ist also genau das Streben nach Befreiung, bei dem Sie beschließen: „Ich werde in diesem Leben Befreiung erlangen. Ohne jeden Zweifel werde ich so praktizieren wie die Heiligen der alten Zeit.“
Das bedeutet nicht, dass alle unbedingt Mönche oder Einsiedler werden müssen. Selbst wenn Sie in der Welt leben, aber nach Befreiung streben und sich in Kontemplation üben, können Sie Ihre Praxis erheblich weiterentwickeln; später werden wir ausführlicher darüber sprechen. Es ist wichtig, dass Sie jeden Augenblick als Weg zur Erleuchtung erkennen. Wenn Sie jedoch dieses Streben nicht haben, werden Sie das Ziel nicht erreichen.
Das Prinzip des brennenden Strebens nach Befreiung
Das Streben nach spiritueller Transformation und persönlichem Wachstum bedeutet, dass Sie viel Arbeit geleistet und Ihre eigenen Werte verändert haben und die Gottesverwirklichung nun für Sie zum Allerwichtigsten geworden ist. Mehr noch: Sie haben sie nicht lediglich zum Wichtigsten erklärt, sondern tun alles, um sie zu erreichen.
Wenn Sie beispielsweise einen Wissenschaftler betrachten, der von seinem Ziel erfüllt ist, meditiert er beständig darüber. Er ist so sehr in sein Ziel vertieft, dass alle anderen Ziele für ihn nicht so wichtig sind. Oder ein Kampfkunstmeister, der ganz in seinem Training aufgeht und sich ihm täglich viele Stunden lang vollständig hingibt. Ebenso sollten auch Sie lernen, sich der spirituellen Praxis vollständig hinzugeben.
Shat-Sampat – sechs besondere Eigenschaften
Shankara zählt sechs Arten besonderer Eigenschaften auf – Shat-Sampat:
Dama – Selbstbeherrschung, Kontrolle über die Sinne und Emotionen.
Das ist jene Eigenschaft, die uns fehlt. Warum besitzen wir nicht dieselbe Selbstbeherrschung wie die Heiligen? Weil es uns an Bewusstheit mangelt. Selbst wenn wir versuchen, achtsam zu sein, uns dann aber eine Zeit lang vergessen, lässt unsere Achtsamkeit nach und unsere Emotionen treten in den Vordergrund. Ein wahrer Yogi hingegen besitzt eine erstaunliche Kontrolle über seine Gefühle und eine erstaunliche Selbstbeherrschung. Zum Beispiel sage ich manchmal in Vorträgen: „Selbst wenn Sie mir eine Ohrfeige geben, werde ich Ihnen nicht böse sein.“ Vielleicht werde ich den Kontakt mit Ihnen abbrechen, aber ich werde keinen Zorn empfinden, sondern denken: „Der Arme leidet. Offenbar hat er irgendwelche großen Probleme. Aber das sind schließlich nicht meine Probleme.“
Als ich in Simferopol ein Retreat oder ein Seminar abhielt, waren dort viele Menschen, denen die Praxis ziemlich schwerfiel. Ich spürte einen recht starken Druck – das wird auch „Karmaabwurf“ genannt. Das heißt, wenn ein Mensch praktiziert, treten seine Stresszustände und Verunreinigungen durch den feinstofflichen Körper aus und werden auf den Lehrer gerichtet. Was ein Karmaabwurf ist, ist mir klar, denn ich vermittle die Lehre seit zehn Jahren. Ein Lehrer kann oft die Rolle eines Staubsaugers übernehmen. Besonders dann, wenn er seinen Schülern viele Übertragungen gibt, wenn sie intensiv praktizieren, aber noch nicht sehr fest in ihren Samayas verankert sind. Früher war ein solcher Karmaabwurf ziemlich stark. Heute ist er geringer, weil die Schüler sich in ihren Samayas gefestigt haben.
Ich hielt ein Retreat für Laien ab, und der Karmaabwurf war ziemlich stark. Wenn ein Karmaabwurf stattfindet, reagiert auch die äußere Wirklichkeit darauf. Als ich zur Haltestelle kam, spürte ich, dass in meinem feinstofflichen Körper eine gewisse Erregung vorhanden war – eine zornige Energie, die über den feinstofflichen Körper auf mich übergegangen war. Diese Erregung projizierte sich sogar nach außen: Ein angetrunkener Mann kam auf mich zu und begann, mich mit Beschimpfungen zu überschütten. Da ich jedoch nicht auf ihn reagierte, sondern ihm für seine unschätzbaren Segnungen dankte, geriet er noch mehr in Rage und beschloss, mit mir einen Sparringskampf anzufangen. Da ich Kampfkünste betrieben hatte, wäre es für mich nicht schwierig gewesen, ihn außer Gefecht zu setzen, zumal er unsicher auf den Beinen stand, doch ich tat dies bewusst nicht. Er holte aus und schlug mir ins Gesicht. Lächelnd redete ich weiter mit ihm und versuchte, sein Bewusstsein ein wenig anzuheben. Dass ich nicht reagierte, erschütterte ihn so sehr, dass er sich einfach umdrehte und davonlief. Als ich mein eigenes Bewusstsein beobachtete, fand ich darin keinerlei Wertungen – dank der Achtsamkeit war es lediglich eine Praxis des Spiels und des Mitgefühls.
Uparati – die Verringerung sinnloser Tätigkeiten oder der Verzicht darauf.
Genauer gesagt ist es der Verzicht auf alle weltlichen Handlungen. Wenn Sie in der Welt leben, müssen Sie nicht auf Handlungen verzichten. Darüber hinaus werden Sie niemals vollständig auf alle Handlungen verzichten können, selbst wenn Sie in einem Kloster leben; zumindest müssen Sie Essen zubereiten und Ihren Lebensunterhalt verdienen. Vielmehr geht es um den Verzicht auf sinnlose Handlungen, die nicht mit der Lehre und der Dharma-Praxis verbunden sind, sowie um den Verzicht auf unachtsame, unbewusste Handlungen.
Shraddha – der Glaube an die Unterweisungen des Meisters, das Vertrauen in die Lehre und die Übungsmethoden.
Wenn Sie einem spirituellen Lehrer begegnen und Glauben sowie Vertrauen gewinnen, reicht es vollkommen aus, dass Sie in seiner Schule nach dem System seiner Methode zu praktizieren beginnen. Wenn Sie dies richtig tun, werden Sie mit Sicherheit Ergebnisse erzielen und spirituell wachsen. Das Prinzip des Glaubens ist generell auch mit den Samayas verbunden. Es heißt, dass Sie, wenn Sie einem spirituellen Lehrer begegnet sind und sich entscheiden, sein Schüler zu werden, ihn als ein vollständig erleuchtetes Wesen wahrnehmen sollten.
Milarepa sagte einmal zu seinen Schülern: „Ob ich ein Buddha oder vielleicht sogar ein hungriger Geist bin – wenn ihr mich als Buddha betrachtet, empfangt ihr Segnungen wie von einem wirklichen Buddha.“
Darin bestehen das Prinzip der reinen Sicht und das Prinzip von Samaya. Mit anderen Worten: Solange wir noch keine Schüler geworden sind, müssen wir die Persönlichkeit des Lehrers und die Lehre kritisch prüfen, um eine Wahl zu treffen. Nachdem wir jedoch eine Entscheidung getroffen und uns zu Schülern erklärt haben, richten wir unsere Sicht auf die reine Sicht aus, das heißt, wir betrachten die Persönlichkeit des Lehrers eben aus einer reinen Sichtweise. Dies ist notwendig, damit der Schüler selbst Segnungen empfangen kann, denn ob wir etwas als heilig, rein oder falsch wahrnehmen, hängt von unserer eigenen Sichtweise ab.
In der Welt gibt es nichts Eindeutiges – nichts eindeutig Schlechtes oder eindeutig Gutes. Je nach Ihrer Sichtweise wird eine Sache so oder anders sein, denn es gibt keine Objekte, die von der subjektiven Wahrnehmung getrennt wären. Wenn Sie beispielsweise eine Uhr als Brahman, als das Absolute betrachten, sich vor ihr niederwerfen, sie in reiner Sicht wahrnehmen und sie achten, dann wird diese Uhr Ihnen mit der Zeit Segnungen schenken, Ihnen im Traum erscheinen, und Sie werden durch sie sehr tiefe Erfahrungen machen. Wenn Sie die Uhr lediglich als einen Alltagsgegenstand betrachten, wird sie für Sie ein Alltagsgegenstand sein. Wenn Sie die Uhr als Waffe oder als etwas Teuflisches betrachten, werden Sie allmählich spüren, dass sie einen entsprechenden Einfluss auf Sie ausübt. Genau das ist das Prinzip der karmischen Sicht.
Es gibt ein Sprichwort: „Die Götter sehen den Fluss als Nektar, die Asuras als Waffe, die hungrigen Geister als Eiter und Exkremente, die Höllenwesen als glühende Lava, die Tiere als Lebensraum und die Menschen als gewöhnliches Wasser.“
Die Welt hängt von unserem Bewusstsein ab; die Welt ist so, wie wir sie betrachten. Deshalb ist es besser, die Welt mit einem heiligen Blick, mit den Augen der reinen Sicht zu betrachten.
Genauso sollte man auch die Brüder und Schwestern im Dharma wahrnehmen. Wenn Sie beispielsweise einen Menschen für beschränkt halten, werden Sie höchstwahrscheinlich Situationen erleben, in denen dieser Mensch mit Ihnen als beschränkte Persönlichkeit interagiert. Wenn Sie einen Menschen dagegen als Manifestation irgendeiner Gottheit betrachten, werden Ihre Verbindungen zu ihm geradezu göttlich sein, und er wird sich Ihnen von einer seiner göttlichen Seiten zeigen und offenbaren. Dies hängt gerade von Ihrer eigenen inneren Einstellung ab. Ihr Bewusstsein bestimmt alles, denn in Wirklichkeit gibt es keine vom Bewusstsein getrennte Realität. Wir selbst erschaffen die Realität durch die Kraft unseres Bewusstseins.
Titiksha – Geistesstärke, Standhaftigkeit, Zielstrebigkeit.
Man kann sagen, dass Titiksha der Wille zum Sieg, zum Erreichen des Ziels, also Zielstrebigkeit ist. Yogi zu sein bedeutet, über eine außerordentliche Zielstrebigkeit zu verfügen. Sie müssen darauf vorbereitet sein, dass Sie sehr viel praktizieren und für Ihr spirituelles Wachstum arbeiten müssen. Deshalb gilt es, Zielstrebigkeit unbedingt zu entwickeln, wenn Ihnen diese Eigenschaft fehlt. Zielstrebigkeit kann sich in allem Möglichen zeigen. Man kann sagen, dass sie die Ausrichtung des Bewusstseins auf etwas und die Fähigkeit ist, für diese Ausrichtung vieles zu geben.
Die Heiligen des Altertums bewiesen bei ihrer spirituellen Praxis eine außerordentliche Geistesstärke. Wenn wir uns Ziele des spirituellen Wachstums setzen, sollten wir uns solche Heiligen des Altertums zum Vorbild nehmen. Milarepa beispielsweise verbrachte sein ganzes Leben in einer Höhle, und Naropa durchlief während seiner Ausbildung bei Tilopa eine außerordentliche Praxis der Selbsthingabe. Die Siddhas des Altertums vollbrachten einen schier unglaublichen Tapas, indem sie ihren Körper um der Befreiung willen kasteiten.
Aus der Sicht des Tantrismus sollten wir unseren Körper nicht kasteien, doch das Prinzip der Zielstrebigkeit bleibt bestehen; Geistesstärke und Standhaftigkeit sind für uns sehr wichtig. Es darf nicht sein, dass unsere Stimmung ein wenig sinkt und wir schon denken: „Das war’s! Ich bin zu nichts fähig.“ Unabhängig davon, in welchem Zustand wir uns befinden und wie sich die Ereignisse oder Beziehungen entwickeln, müssen wir unserem Ziel entgegengehen und dabei daran festhalten, dass dieses Ziel sehr groß und es wert ist, angestrebt zu werden. Genau das ist Titiksha.
Wenn Sie die Mentalität eines Verlierers, die Mentalität eines „armen kleinen Wesens“, die Mentalität eines schwachen und beschränkten Menschen haben, werden Sie in der spirituellen Praxis kaum Erfolg haben können. Sie sollten in sich die Mentalität eines Siegers, die Mentalität eines Gottes, einer Gottheit kultivieren – eines Wesens, dem alles gelingt. Das ist ähnlich wie bei Kursen zum Thema „Wie man reich wird“ oder bei Persönlichkeitstrainings, wo gelehrt wird: „Sie müssen Ihre Denkweise ändern.“ Dort sagt man: „Sie sind nicht arm, weil man Ihnen wenig bezahlt, sondern weil Sie die Mentalität eines Armen haben. Wie sollen Sie denn Milliardär werden, wenn Sie eine solche Mentalität haben? Sie setzen sich diese Grenzen einfach selbst. Sie müssen Ihr Bewusstsein verändern, um reich zu werden.“ In solchen Kursen wird gelehrt, das eigene Bewusstsein zu verändern. Den Teilnehmern wird beigebracht, wie man denken muss, um Milliardär zu sein, sich zu erlauben, reich zu sein, sich zu erlauben, im Luxus zu leben, sich zu erlauben, eine machtvolle Haltung und die Umgangsformen eines Milliardärs zu haben. Man kann sagen, dass dies dieselbe yogische Praxis ist, nur geschickt an das materielle Leben angepasst.
Ebenso müssen auch Sie im spirituellen Sinne lernen, die Mentalität eines spirituell reichen Menschen zu entwickeln. Wenn Sie die Mentalität eines spirituell Armen haben, werden Ihnen selbstverständlich weder die spirituelle Praxis noch der Dienst gelingen.
Wenn wir etwas tun, handeln wir oft aus unseren Begrenzungen heraus. Wir sagen zum Beispiel: „Das gelingt mir nicht“ oder „So kann es nicht sein“ oder „Es muss so sein“, doch so erscheint es uns aufgrund unserer Mentalität. Wenn wir unsere Mentalität ein wenig ändern, kann alles anders sein, kann alles gelingen. Solche Situationen entstehen häufig beim Dienst, bei der Organisation von Seminaren oder bei beliebigen anderen Vorhaben. Wenn Sie die entsprechende Mentalität haben, können Sie für den Unterricht sogar einen Saal im Kongresspalast mieten. Für Sie gibt es keinerlei Begrenzungen, denn dies ist lediglich eine Manifestation Ihres Bewusstseins; wenn Sie Ihr Bewusstsein verändern, reagiert die Welt darauf. Wenn Sie die entsprechende Mentalität haben, können Sie mitten in Sankt Petersburg in einem riesigen Gebäude ein Dharma-Zentrum gründen. Wenn Sie jedoch eine beschränkte Mentalität haben, gelingt es Ihnen nicht einmal, aus einem kleinen Zimmer ein Dharma-Zentrum zu machen, und Sie stoßen auf Schwierigkeiten. Das ist nichts anderes als eine Manifestation des Bewusstseins.
Samadhana – die Fähigkeit, sich über längere Zeit auf etwas zu konzentrieren.
Um eine solche Fähigkeit zu erlangen, sollte man Konzentration üben. Anfänger sollten dies täglich tun (mindestens eine halbe Stunde, höchstens eine Stunde). Zu den grundlegenden Praktiken gehören die Konzentration auf einen Punkt oder auf eine Kerzenflamme. Dieser Praxis sollte man mindestens ein Jahr widmen.
Shama – Ruhe des Geistes.
Dies sind die grundlegenden Eigenschaften, die ein praktizierender Schüler entwickeln und besitzen muss.
Verhaltensprinzipien
Es gibt auch weitere Prinzipien, die „Niyama“ genannt werden – Verhalten.
Der Schüler sollte in seinem Verhalten die folgenden Prinzipien einhalten:
Shaucha – die Aufrechterhaltung körperlicher und spiritueller Reinheit.
Während bei der körperlichen Reinheit alles klar ist, bedeutet spirituelle Reinheit, dass man sich stets an erhabene Gedanken, erhabene Worte und erhabene Beziehungen halten und niemals in irgendwelche unreinen Erscheinungsformen abgleiten sollte. Selbst wenn Sie in materieller Hinsicht auf etwas verzichten müssen, sollten Sie dennoch an einem erhabenen Zustand festhalten. Je häufiger und länger wir uns auf einer erhabenen Bewusstseinsfrequenz befinden, desto tiefer wird unsere Kontemplation und desto schneller vollzieht sich der Reinigungsprozess.
Spirituelle Reinheit bedeutet, niemals Negativität gegenüber anderen, negative Urteile, Zorn, Neid, Bosheit oder Hass zuzulassen und niemals unreine Gedanken oder unreine Wünsche zu hegen. Manchmal übt ein Mensch spirituelle Praxis, Achtsamkeit und Kontemplation, doch von Zeit zu Zeit springt gleichsam ein Teufelchen aus seinem Inneren hervor, zeigt auf der feinstofflichen Ebene die Faust oder tippt sich an die Schläfe, und dann denkt er: „Also dieser da ist wirklich so und so!“ Doch ihr müsst dieses Teufelchen bemerken, bevor es euch beeinflussen kann. Ihr müsst es erkennen und bändigen, es in seine Schranken weisen und ihm gedanklich sagen: „Na, na, du kannst dir ruhig mit dem Finger an die Schläfe tippen und die Fäuste zeigen, aber ich bin nicht auf deiner Seite, ich bin von dir getrennt.“ Das heißt, ihr müsst lernen, solche plötzlich auftauchenden Gedanken selbst zu befreien.
Natürlich sind wir keine Götter, und wir haben genügend negative Emotionen. Wenn ihr euch jedoch in reiner Sicht und Selbstbefreiung übt, könnt ihr sie bemerken. In dem Moment, in dem ihr negative Emotionen einfach nur beobachtet, anstatt ihnen zu folgen, das heißt, wenn ihr in Gewahrsein und Präsenz bleibt und dieses Thema nicht weiterentwickelt, verschwinden sie von selbst. Oder ihr ersetzt sie durch Pratipaksha-Bhavana – ein entgegengesetztes Empfinden: Sobald in euch eine negative Emotion aufkommt, erzeugt ihr in euch den Zustand der vier Unermesslichen. Wenn ihr beispielsweise jemandem gegenüber negativ eingestellt seid, euch jedoch gedanklich darauf ausrichtet: „Ich liebe diesen Menschen“, beginnt diese Ausrichtung, die negative Einstellung ihm gegenüber zu blockieren, und auf diese Weise befreit ihr euch von diesem Zustand. Genau das ist spirituelle Reinheit.
Shuddha-Vidya – reine Sicht
Im absoluten Sinne bedeutet spirituelle Reinheit, in den Zustand von Shuddha-Vidya – der reinen Sicht – einzutreten. Reine Sicht ist nichts künstlich Erschaffenes. Spirituelle Reinheit bedeutet, dass wir die ganze Welt als eine sakrale, heilige Dimension sehen; alle Menschen sehen wir als Gottheiten; alle Klänge hören wir als segnende Mantras, als Bhajans; alles, was mit uns geschieht, sehen wir als Spiele, als Lilas des Absoluten; uns selbst betrachten wir als Gottheit. Genau so sehen Heilige und Siddhas die Welt – als heilige Dimension, als Mandala, als Welt des Absoluten.
In reiner Sicht zu verweilen bedeutet nicht, sich ständig zu wiederholen: „Das alles ist rein, das alles ist rein.“ Es ist etwas Natürliches. Wenn ihr euch beispielsweise tief in Kontemplation befindet, seht ihr beim Anblick eines gewöhnlichen Menschen, dass in seinem Inneren eine Gottheit wohnt. Vielleicht seht ihr sie nicht mit den Augen, doch ihr spürt sie als feinstoffliche, überbewusste, überintelligente, schöpferische Energie. Und mag diese Gottheit auch nicht manifestiert, nicht offensichtlich sein, so seht ihr sie dennoch; und indem ihr diese Gottheit achtet, seht ihr auch diesen Menschen auf reine Weise und erkennt sein grenzenloses Potenzial. Wenn jedoch keine reine Sicht vorhanden ist, spürt ihr diese Feinheit, diese Gottheit nicht, sondern nehmt nur die grobstofflichen Hüllen des Menschen wahr, und dann entstehen in euch irgendwelche Identifikationen mit ihnen und negative Urteile.
Reine Sicht bedeutet, dass ihr in allem eine Gottheit seht, sogar in unangenehmen Klängen, sogar in Tieren, denn im absoluten Sinne ist alles heilig, alles sakral. Vollkommen reine Sicht stellt sich auf der Stufe von Ekarasa, des einen „Geschmacks“, ein.
Einmal unterhielt ich mich in einem Hotel mit einem Schüler, der Laie war. Kaum hatten wir unser Gespräch begonnen, fing jemand an, mit einer Bohrmaschine in die Wand zu bohren. Es war ein sehr unangenehmes Geräusch, das die Freude am Gespräch verdarb. Wir unterhielten uns weiter, doch die Bohrmaschine bohrte unaufhörlich in die Wand. Dem Schüler gefiel das nicht, und es brachte ihn stark aus der Fassung. Ich versuchte, ihm zu erklären:
– Betrachte es anders – mit reiner Sicht.
Er sagte:
– Aber wie? Es ist unmöglich, ein solch widerwärtiges Geräusch mit reiner Sicht zu betrachten.
– Du siehst nur den Klang, doch das ist lediglich seine äußere Erscheinung. Versuche, seine subtilere Komponente wahrzunehmen. Klang ist eine harte und grobe Schwingung. Doch jeder Klang an sich, unabhängig davon, ob er grob ist oder nicht, geht von etwas Subtilerem aus. Versuche, das subtilere Prinzip des Klangs überhaupt wahrzunehmen, den Klang aller Klänge. Versuche, ihn als das Urprinzip aller Klänge zu hören, als den Klang, aus dem alle Klänge der Welt hervorgehen, als den König aller Klänge, als die Gottheit aller Klänge. Und wenn du die Gottheit aller Klänge wahrnimmst, wirst du erkennen, dass dieser Klang die Manifestation irgendeiner zornvollen Emanation dieser Gottheit ist, doch er bleibt dennoch eine Gottheit. Sie ist übervernünftig und schöpferisch. In Wirklichkeit ist dies kein unangenehmer Klang, sondern der Darshan dieser zornvollen Gottheit. Es handelt sich um irgendein noch nicht aufgearbeitetes Karma von dir, und die zornvolle Gottheit, die davon weiß, sendet dir ihren Segen oder erteilt dir ihre Lektion. Und alles hängt davon ab, ob du diese Lektion erkennst oder nicht. Wenn du sie nicht erkennst, werden diese Klänge dich auch weiterhin begleiten; wenn du sie aber erkennst, wird es aufhören.
Für einen Augenblick schien ihn etwas zu durchdringen, und er verstand ein wenig. Sobald er es verstanden hatte, verstummte der Klang augenblicklich. Das geschah, weil die Welt um uns herum eine Manifestation unseres Bewusstseins ist. Sobald wir etwas als rein und göttlich erkennen, beruhigt und harmonisiert sich die Situation.
Santosha – Zufriedenheit, die Fähigkeit, stets zufrieden zu sein.
Das yogische Prinzip Santosha bedeutet, dass wir in uns die Fähigkeit entwickeln und lernen, die Welt und andere Menschen so anzunehmen, wie sie sind, und mit dem zufrieden zu sein, was ist. Im Allgemeinen setzt dieses Prinzip das Verweilen im natürlichen Zustand voraus. Wenn Sie sich im natürlichen Zustand befinden, verweilen Sie in Zufriedenheit. Wenn Sie aus ihm herausfallen, sind Sie unzufrieden, projizieren die Zukunft oder schleppen die Vergangenheit mit sich. Sie sind überall, nur nicht hier.
Zufriedenheit bedeutet, dass Sie sich gleichsam genau jetzt im Zentrum oder auf dem Gipfel befinden. Sie brauchen nichts zu suchen und nach nichts zu streben. Sie befinden sich genau jetzt am höchsten Punkt – Sie müssen einfach dort bleiben.
Zufriedenheit bedeutet nicht, sich einfach auf das Sofa zu legen und sich zufrieden zu fühlen, während man sich auf seinen Lorbeeren ausruht. Sie können vieles tun und Praktiken ausführen, während Sie in Ihrer Seele dennoch in einem Zustand vollkommener Harmonie verweilen. Eine solche vollkommene Harmonie entsteht erst in dem Moment, in dem Sie sich durch Kontemplation mit der Höchsten Quelle verbinden.
Die Höchste Quelle lässt sich mit einem globalen Informationsfeld vergleichen. Wenn Sie sich durch Kontemplation mit ihr verbinden, schenkt Ihnen dies eine solche Zufriedenheit. Wenn es Ihnen nicht gelingt, sich mit ihr zu verbinden, sollten Sie weiterhin versuchen, dies zu tun.
Wenn Sie mit einem Yogi sprechen, der in der Praxis erfahren ist, werden Sie feststellen, dass er stets mit allem zufrieden ist, unabhängig davon, unter welchen Bedingungen er sich befindet und wie sich die Umstände entwickeln. Er ist sehr unbeschwert, freudig, gelassen und ruhig. In ihm gibt es keinerlei Konflikthaftigkeit, er befindet sich immer in Harmonie. Es scheint überhaupt nicht, als würde er leben, sondern vielmehr, als würde er spielen. Er befindet sich einfach in einem ununterbrochenen Strom des Spiels und der Wechselwirkungen: Wenn es nötig ist, zeigt er sich auf diese Weise, und wenn nicht, auf eine andere. Wenn Sie ihm näherkommen, werden Sie in ihm keine scharfen Kanten und keine hervorstechenden Charakterzüge finden, an denen man Anstoß nehmen könnte, etwa Egoismus oder Ähnliches. Er wird gewissermaßen stromlinienförmig, durchsichtig, unsichtbar und fließend. Dies geschieht dank der Praxis der Kontemplation, denn ein wahrer Yogi vertraut stets auf die Höchste Quelle in sich selbst und nicht auf irgendetwas Äußeres. Solange wir diese Höchste Quelle jedoch noch nicht erschlossen haben, fällt es uns schwer, die Welt und andere Menschen so anzunehmen, wie sie sind. Wir erkennen das Prinzip des Spiels noch nicht. Das Prinzip des Spiels zu erkennen und in reiner Sicht zu sein, ist ein und dasselbe.
Tapas bedeutet die Fähigkeit zur asketischen Praxis, den bewussten Wunsch, intensiv zu praktizieren, um alle Wünsche und Verblendungen auszubrennen, die der Befreiung im Wege stehen. Beispielsweise trotz schmerzender Beine während der Meditation oder eines Retreats in der korrekten Lotushaltung oder in Sukhasana zu sitzen oder früh am Morgen aufzustehen und sich in der Praxis zu üben, selbst wenn man keine Lust dazu hat – all das ist Tapas.
„Tapas“ wird mit „Entflammung“, „Entzündung“ übersetzt. Ohne Tapas lässt sich nichts erreichen. Ein Yogi bemüht sich ständig, sein Praxisniveau so aufrechtzuerhalten, dass er sich stets in einem Zustand der Sammlung und Selbstdisziplin befindet.
Svadhyaya – Selbstbildung und Selbststudium. Dies bedeutet das regelmäßige Studium philosophischer heiliger Schriften, Unterweisungen, Traditionen und Methoden. Beispielsweise empfehle ich den Schülern, wissenschaftliche religiös-philosophische Abhandlungen über die Lehre zu verfassen. Allen, die sich als Anwärter oder Schüler betrachten, empfehle ich, innerhalb von zwölf Jahren mindestens eine kleine und eine große Abhandlung zu schreiben. Eine kleine Abhandlung kann fünf bis zehn Seiten umfassen, eine große dreißig oder mehr. Wenn ihr eine Abhandlung zu einem bestimmten Thema verfasst, konzentriert ihr euch tief darauf. Dadurch eröffnet sich euch eine ganze Dimension des Dharma, von der ihr zuvor nichts geahnt habt. Beispielsweise ist es sehr nützlich, Abhandlungen über die Lebensgeschichten heiliger Siddhas oder über jene Themen der Lehre zu verfassen, die ihr nicht besonders gut versteht. Wenn ihr euch darauf konzentriert und dem eine gewisse Zeit widmet, wird sich euch dieses Thema der Lehre erschließen, denn eine Abhandlung zu schreiben bedeutet, Dharana und Dhyana zu praktizieren, das heißt, sich zu konzentrieren und zu meditieren. Darüber hinaus erwerbt ihr dadurch Verdienste bei der Offenlegung der Lehre.
Ishvara-Pranidhana – Vertrauen in die höhere Intelligenz des Schöpfers. Für uns ist ein solches Vertrauen stets mit dem Versunkensein in die Quelle, mit der Praxis der Kontemplation und mit Guru-Yoga verbunden.
Den Schülern wird außerdem empfohlen, die Aufnahme ablenkender, weltlicher Informationen sowie Glücksspiele einzuschränken.
Das Prinzip des Samaya
Darüber hinaus übernimmt der Schüler beim Eintritt in die Lehre verschiedene Verpflichtungen: gemäß den Unterweisungen des Lehrers zu praktizieren, die Prinzipien des Samaya einzuhalten, die Drei Juwelen zu achten (die Lehre, die Meister und die spirituelle Schule, die Gemeinschaft der Schüler) und die Ehre der Meister zu wahren, das heißt, sich würdig zu verhalten, um die Ehre der Schule und der spirituellen Übertragungslinie nicht zu beflecken. Für uns ist insbesondere das Prinzip des Samaya von Bedeutung. Es heißt, dass Samaya auf dem Pfad des Anuttara-Tantra das grundlegende Prinzip ist, durch das Verwirklichung erlangt wird.
Es gibt vierzehn Wurzelgelübde, um deren Einhaltung sich der Yogi auf dem tantrischen Pfad bemüht. Einige davon haben wir bereits aufgezählt.
Kurz gesagt bedeutet Samaya, eine respektvolle Haltung gegenüber der Lehre und allem, was mit ihr verbunden ist, aufrechtzuerhalten und die heiligen Beziehungen zur Lehre, zum Lehrer, untereinander und zu allen Lebewesen zu bewahren. Wird das Samaya aus Unerfahrenheit geringfügig verletzt, muss es unverzüglich gereinigt werden, anstatt zu denken, es handle sich um eine Kleinigkeit. Man muss Reueübungen vollziehen, Opfergaben vor dem Altar darbringen oder die eigenen Ansichten innerlich überprüfen – das hilft immer. Wird das Samaya jedoch verletzt, ohne eine solche Reinigung vorzunehmen, gerät die spirituelle Praxis aus der Bahn. Das Samaya zu verletzen bedeutet, die energetisch-informationelle Verbindung zu zerreißen.
Das Prinzip des Samaya bedeutet die Reinheit der energetisch-informationellen Verbindung. Wenn ihr mit dem Lehrer, der Lehre, den Heiligen und miteinander in Kontakt tretet, stellt ihr unweigerlich energetisch-informationelle Verbindungen her. Ob ihr davon wisst oder nicht, auf der Ebene des Bewusstseins entstehen solche Verbindungen. Und wenn es euch an Feinfühligkeit mangelt, könnt ihr denken: „Was sollen das für energetisch-informationelle Verbindungen sein?“ Es ist wie ein feiner Astralwind, der von einem Bewusstsein zum anderen strömt: vom Lehrer zum Schüler, vom Schüler zum Lehrer, von einem Praktizierenden zum anderen. Man kann sagen, dass es einer drahtlosen Funkverbindung gleicht. Samaya ist die Ökologie des Denkens, das Prinzip einer reinen energetisch-informationellen Verbindung.
Die vierzehn Wurzelgelübde
Von den vierzehn Wurzelgelübden sind die ersten vier die wichtigsten.
Das erste Gelübde betrifft die Beziehung zum Lehrer. Es bedeutet, den Meister zu achten und seinen Methoden mit Respekt zu begegnen, das heißt, niemals den Unterweisungen zu widersprechen.
Das zweite Gelübde betrifft die Lehre. Man muss sich beharrlich in den erhaltenen Lehren vervollkommnen und sie als wertvolles Mittel zur Verwirklichung betrachten. Das heißt, wenn Sie Laya-Yoga praktizieren, eine Übertragung erhalten und dann denken: „Was ist das nur für eine Lehre ...“, kann man dies nicht als eine der Samaya entsprechende Haltung bezeichnen. Dann wäre es besser gewesen, überhaupt nicht zu praktizieren. Das heißt, wenn wir die Übertragung einer Lehre erhalten, müssen wir sie wie einen kostbaren Schatz behandeln, wie etwas, das wir stets hochschätzen sollten.
Das dritte Gelübde betrifft unsere Beziehungen zu unseren Dharma-Brüdern und -Schwestern. Wenn Sie die Übertragung in ein und demselben Mandala erhalten und bei demselben Lehrer lernen, werden Sie zu Samaya-Brüdern und -Schwestern, also zu Menschen, die den Weg der spirituellen Praxis miteinander teilen. Zwischen Samaya-Brüdern und -Schwestern sind Beziehungen möglich, die auf Liebe, Vertrauen und Harmonie beruhen. Auseinandersetzungen, Streit, Kritik und Feindseligkeit sind unzulässig – all dies widerspricht dem Prinzip der Samaya. Wenn so etwas geschieht, muss der Yogi es bemerken, eine Reinigung durchführen und sein Bewusstsein verändern.
Das vierte Gelübde ist mit dem Mitgefühl für alle Lebewesen verbunden. Andere ungerecht zu behandeln oder Lebewesen Schaden zuzufügen, stellt ebenfalls eine Verletzung des Samaya-Gelübdes dar.
Das fünfte Gelübde ist mit der Bewahrung der sexuellen Energie verbunden. Wenn sexuelle Energie vergeudet und ein Orgasmus zugelassen wird, stellt dies eine Verletzung des Samaya-Prinzips dar; dadurch geraten Sie in Widerspruch zu Ihrer spirituellen Praxis, Ihre spirituellen Erfahrungen verschlechtern sich, die Siddhis gehen verloren und die Zeichen der Verwirklichung verschwinden.
Das sechste Gelübde betrifft den respektvollen Umgang mit anderen Religionen, Lehren und spirituellen Systemen. Selbst wenn Ihnen eine bestimmte spirituelle Schule nicht sonderlich gefällt, sollten Sie keine negativen oder kritischen Ansichten über sie entwickeln. Möglicherweise kennen Sie einfach ihre wahre Tiefe nicht. Indem Sie solche kritischen Ansichten entwickeln, können Sie in Konflikt mit den Gottheiten oder Siddhas dieser Schule geraten, wodurch Hindernisse für Sie entstehen. In Wirklichkeit bestehen zwischen den Heiligen verschiedener Traditionen keinerlei Widersprüche. Widersprüche gibt es stets nur zwischen Neophyten, zwischen unerleuchteten Anhängern verschiedener Traditionen, da diese Widersprüche nicht das eigentliche Herz der religiösen Lehren betreffen, sondern lediglich einige ihrer Randbereiche.
Das siebte Gelübde ist mit der Bewahrung und Reinheit der Übertragung der Lehre verbunden. Das bedeutet, dass wir die Lehre genau so annehmen müssen, wie sie ist, ohne sie zu verändern, solange wir nicht selbst zu Meistern geworden sind. Das heißt, wir dürfen die Lehre nicht nach eigenem Gutdünken umgestalten, denn das würde zu ihrer Verfälschung führen. Der Kern des Prinzips der Reinheit der Übertragungslinie besteht gerade darin, die über die Übertragungslinie weitergegebene Lehre unverfälscht zu bewahren, da unsere Verwirklichung davon abhängt. Man kann sagen, dass dies einem sorgsam gehüteten und weitergegebenen Betriebsgeheimnis gleicht. Wenn wir jedoch die Reinheit der Übertragung der Lehre verletzen, wird sie höchstwahrscheinlich nicht zur Befreiung führen.
Dieses Gelübde hängt auch damit zusammen, dass man Menschen, die dafür noch nicht bereit sind, keine tiefgründigen geheimen Praktiken offenbaren sollte. Wenn Sie beispielsweise die Übertragung des Brahma-Mantras erhalten haben, sollten Sie diese Übertragung anderen Menschen nicht erklären, weil Ihre Praxis sonst ihre spirituelle Kraft verliert. Dasselbe gilt auch für andere Techniken. Alle Übertragungen betreffen gerade Sie, denn das Unterbewusstsein anderer Menschen kann sie beeinträchtigen. Wer mit Magie und Schamanismus vertraut ist, versteht, worum es geht. Wenn ein Mensch Magie und Schamanismus praktiziert, muss er vieles geheim halten. Etwas geheim zu halten bedeutet nicht, irgendwelche egozentrischen Ansichten zu entwickeln. Der Grund für diese Geheimhaltung liegt darin, dass Sie Ihren Zielen schaden können, wenn Sie sie offenlegen, da sich das Unterbewusstsein anderer in den Prozess einschalten und ihn beeinflussen kann; Ihre Zeichen der Verwirklichung können verschwinden.
Das achte Gelübde steht im Zusammenhang mit der reinen Sicht auf den eigenen Körper. In der Lehre des Tantra gilt der Körper als göttlich, weil in ihm schöpferische göttliche Energien vorhanden sind. Genau so sollte man den Körper betrachten. In den Sutra-Lehren oder in den Lehren des buddhistischen Hinayana wird der Körper als Quelle des Leidens betrachtet, weshalb man ihn als etwas Negatives ansieht. Auch im Christentum wird der Körper als „dummer Esel“, der einen daran hindert, erhabene Ziele zu erreichen, und als Sack voller Knochen angesehen. Die Lehre des Anuttara-Tantra betrachtet den Körper hingegen als eine Manifestation der Gottheit, da in ihm feinstoffliche Lebensenergien, Bindus und göttliche Kräfte vorhanden sind, die man achten muss.
Ein Schüler erzählte mir beispielsweise, wie einmal in der Sauna sexuelles Verlangen in ihm aufkam. Er hielt dies für eine teuflische Versuchung, weil er sich bis dahin viel mit dem Christentum beschäftigt hatte, schöpfte daher heißes Wasser und schüttete es über seinen Körper. Später erzählte er stolz, welchen Tapas er vollbracht habe. Vielleicht sagt dies unter dem Gesichtspunkt der Eigenschaften eines Vira-Yogins einiges über ihn aus, nach dem Grundsatz: „Verführt dich deine Hand, so schlage sie ab; verführt dich dein Auge, so reiße es aus.“ Aus Sicht des Tantra ist dies jedoch eine Manifestation unflexiblen Verhaltens, denn wir lösen Probleme nicht auf äußerliche Weise, sondern durch Gewahrsein.
Das neunte Gelübde bedeutet, an die Kraft der angewandten Praktiken zu glauben. Wenn Sie etwas praktizieren und dabei zweifelnd denken: „Führt diese Praxis zur Befreiung oder nicht?“, kann dies nicht als Einhaltung des Samaya-Prinzips bezeichnet werden.
Das dreizehnte Gelübde steht im Zusammenhang mit der Aufrechterhaltung einer reinen Sicht auf tantrische Praktiken und Rituale. Wenn Sie verschiedene Sadhanas ausführen, sollten Sie die Lehre achten, der Sie folgen.
Das vierzehnte Gelübde steht im Zusammenhang mit einem respektvollen Umgang mit Frauen – den Schwestern im Dharma und Frauen im Allgemeinen. Dabei geht es nicht um die Überwindung männlichen Chauvinismus, sondern vielmehr um die Achtung des weiblichen Prinzips der universellen Energie, der Shakti, die in allen Frauen gegenwärtig ist. Es heißt, dass ein Yogi, der Kundalini-Yoga praktiziert, Frauen respektvoll behandeln sollte. Warum? Weil Kundalini Energie ist und Energie, Shakti, einen weiblichen Aspekt hat. Wenn ein Praktizierender Frauen im Außen respektlos behandelt, wird er die Kundalini nicht erwecken können. Die Kundalini-Shakti ist als weiblicher Aspekt in allen Körpern gegenwärtig, weshalb man sich von einer respektlosen oder negativen Haltung gegenüber Frauen befreien sollte, wenn man diese Energie, diese Göttin, im eigenen Körper erwecken möchte. Wenn ein Mensch beispielsweise in einer Frau eine Gottheit sieht, wird er auch in seiner Kundalini-Energie eine Gottheit erkennen können; sieht er in ihr jedoch etwas anderes, wird auch seine erwachte Energie für ihn zur Versuchung und Verlockung, und in ihm werden ständig verschiedene weltliche Begierden aufkommen.
Wenn Sie also dem Weg des Samaya folgen, ist es wichtig, sich an diese grundlegenden Gelübde zu erinnern.
Grundlegende Praktiken
Nachdem wir uns mit den Eigenschaften eines Schülers und dem Prinzip des Samaya befasst haben, gehen wir zu den grundlegenden Praktiken über. Den Schülern wird empfohlen, in den ersten beiden Jahren täglich folgende grundlegende Übungsprogramme zu absolvieren:
Guru-Yoga mit der Silbe OM
Niederwerfungen
Rezitation des Mantras OM (eine Million Mal)
Konzentration auf einen Punkt und eine Kerzenflamme
Meditationen über Mahashanti (den großen Frieden), Selbsterforschung, Anapanasati und die vier unermesslichen Zustände (Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut); eine dieser grundlegenden Meditationen sollte täglich eineinhalb bis zwei Stunden lang praktiziert werden
analytische Meditation und Reflexion über die vier Vergegenwärtigungen (Vergänglichkeit, das Gesetz des Karma, das Leiden im Samsara und die kostbare menschliche Geburt)
Darüber hinaus umfasst diese Aufgabe Folgendes:
zehntausend Runden Chandali-Yoga ausführen
ununterbrochene Achtsamkeit in der Bewegung erlangen
versuchen, in der Konzentration das erste Dhyana zu verwirklichen
bei der millionenfachen Rezitation des Mantras OM hunderttausend Rezitationen mit Ashvini-Mudra ausführen, während man in Sukhasana oder Siddhasana sitzt
ein Retreat zu den Meditationen über die vier unermesslichen Zustände und die vier Vergegenwärtigungen absolvieren (mindestens dreitägig)
Tägliche Praxis
Wenn Sie verstanden haben, wie Sie praktizieren sollen, müssen Sie als Nächstes Ihren Tagesablauf als Yogi gestalten und ihn vom Morgen bis zum Abend planen.
Ich würde den Schülern empfehlen, ihren Tag folgendermaßen zu gestalten.
Sie sollten früh aufwachen – um fünf oder halb sechs, also während der Sandhya. Diese Zeit wird auch Brahma-Muhurta genannt. Tatsächlich wachen viele Yogis noch früher auf – um vier oder halb fünf. Das hängt von Ihrem energetischen Zustand ab.
Dann führen Sie Guru-Yoga mit „OM“ aus.
Danach nehmen Sie eine Waschung vor, praktizieren Jala-Neti und beginnen mit Yogaübungen entsprechend Ihren Neigungen und den erhaltenen Übertragungen. Zum Beispiel: Kriya-Komplex, Asana-Komplex Nr. 1 oder Nr. 2, grundlegende Pranayamas (Anuloma-Viloma, Sahita-Kumbhaka, Sukh-Purvaka), Lenkung des Windes.
Nach Abschluss der Technik praktizieren Sie eine Zeit lang Chandali-Yoga und beenden die morgendliche Übung mit einer Sitzung in einer der grundlegenden Meditationspraktiken.
Auf diese Weise praktizieren Mönche jahrelang täglich.
Danach nehmen Sie Nahrung zu sich und weihen sie auf eine der acht Arten.
Während Sie tagsüber Ihren Angelegenheiten nachgehen, üben Sie Kontemplation beim Gehen, Stehen, Sitzen, Arbeiten, Sprechen, Ankleiden usw., indem Sie gemäß der Lehre von den acht Sankalpas mit einem der acht Sankalpas arbeiten.
Schließlich führen Sie tagsüber oder abends mindestens eine eineinhalb- bis zweistündige Sitzung einer der grundlegenden Meditationen durch (Atma-Vichara, Mahashanti-Meditation oder Anapanasati); diejenigen, die eine entsprechende Übertragung erhalten haben, können göttlichen Stolz und die Niralambha-Meditation praktizieren.
Vor dem Schlafengehen üben Sie, indem Sie noch eine Weile wach bleiben, entsprechend der erhaltenen Übertragung Traumyoga oder Yoga des Lichts. Diejenigen, die keine Übertragung erhalten haben, können Guru-Yoga mit „Om“ so praktizieren, wie es erklärt wurde: indem sie „Om“ in der Mitte der Brust visualisieren, sich darauf konzentrieren und „Om“ im Geiste wiederholen. Guru-Yoga vor dem Schlafengehen ist eine Variante des Traumyoga.
Auf fortgeschritteneren Stufen wird dem Schüler aufgetragen, den Austritt des feinstofflichen Körpers, die Kontrolle und Steuerung der Träume sowie das Yoga des Lichts zu erlernen – dies wird im dritten Band des Buches „Das Strahlen der kostbaren Geheimnisse des Laya-Yoga“ (Yoga-Nidra) beschrieben. Doch vorerst genügt dies.
Wenn Sie beispielsweise in einem Kloster praktizieren, wird für Mönche und Laien, die eine Übertragung erhalten haben, einmal im Monat folgende Praxis durchgeführt: Viermal in der Nacht wachen Sie auf und führen Visualisierungen sowie spezielle Liegehaltungen aus, um die Bewusstheit in den Träumen aufrechtzuerhalten.
Üblicherweise sind Traumyoga, Yoga des Klangs und Yoga des Lichts fortgeschrittenere Arten der Sadhana, die vermittelt werden, nachdem Sie die grundlegenden Praktiken ausgeführt haben.
Karma-Yoga und die Ansammlung weißen Karmas
Neben der Einhaltung der Samayas, der Entwicklung der erforderlichen Eigenschaften und der täglichen Praxis wird den Schülern auch empfohlen, durch Karma-Yoga die Samen weißen Karmas anzusammeln. Es genügt nicht, sich ausschließlich der persönlichen Praxis zu widmen. Um sich zu reinigen und den Egoismus zu überwinden, das Schicksal zu läutern und die universellen Kräfte der Erleuchtung (Anugraha-Shakti) in das eigene Leben zu rufen, wird dem Yogi, dem Schüler, empfohlen, nach Möglichkeit täglich die Praxis der sogenannten guten Taten auszuüben beziehungsweise Samen weißen Karmas anzusammeln. Dies wird auch als Reinigung des Schicksals durch die Methoden des Karma-Yoga bezeichnet.
Übrigens war diese Praxis in China weit verbreitet, als Daoismus und Konfuzianismus vorherrschten. Wenn ein Regierungsbeamter ein hohes Staatsamt bekleiden wollte, wurde ihm vorgeschrieben, mindestens tausend gute Taten zu vollbringen. Die Beamten jener Zeit besaßen sogar Tafeln, auf denen sie notierten, welche Taten sie vollbracht hatten. Wurde irgendeine negative, schlechte Handlung begangen, wurde alles annulliert und man musste von vorn beginnen. Wer unsterblich werden wollte, dem wurde vorgeschrieben, zweitausend gute Taten zu vollbringen.
Der Einfluss guter Taten auf das Schicksal
Warum sollte man gute Taten vollbringen? Weil dies das Schicksal verändert. Tatsächlich verändern alle äußeren Handlungen den Verlauf der Energie- und Informationsströme in unseren Körpern. Wenn wir im Außen etwas tun, wirkt sich dies auch auf unseren Zustand aus. Durch gute Taten und die Ansammlung von Verdienst verändert sich unser Karma. Wenn ein Mensch nur praktiziert, ohne Verdienste anzusammeln (Samen weißen Karmas) und ohne die universellen Kräfte der Erleuchtung in sein Leben zu rufen, gelingt es ihm trotz all seiner Praxis nicht, einen großen karmischen Ballast aufzulösen. Selbst wenn er praktiziert, bringen ihn alte Identifikationen oft aus dem Gleichgewicht und verhindern Erfolge in der Praxis.
Was versteht man unter guten Taten? Es kann ein selbstloser sozialer Dienst an den Menschen sein. Wenn Sie beispielsweise einfach in ein Geschäft gehen, um Lebensmittel für zu Hause zu kaufen, kann man dies wohl kaum zu Recht als gute Tat bezeichnen; es ist eine gewöhnliche Handlung, die Sie für sich selbst als bloße familiäre und soziale Pflicht ausführen. Unter der Ansammlung von Verdiensten weißen Karmas ist genau das zu verstehen, was nicht mit Ihrer eigenen egoistischen Befriedigung verbunden ist, sondern mit dem Dienst an höheren Kräften oder zumindest an anderen Menschen, mit sozialem Dienst. Nur dann ist Transformation möglich.
Wie werden die Samen des weißen Karmas angesammelt? Wenn Sie heilige Gegenstände darbringen, Statuen von Heiligen anfertigen, Dharma-Texte übersetzen, Mönchen oder praktizierenden Dharma-Brüdern und -Schwestern im Retreat Essen darbringen, das heißt, wenn Sie etwas tun, das dazu beiträgt, das Bewusstsein anderer zu erleuchten, wenn Sie bestimmten Kräften dienen, die mit der Verbreitung des Dharma und mit der Erleuchtung verbunden sind.
Dienst an verschiedenen Energien
Es ist sehr wichtig zu verstehen, wem man dient. Vor Kurzem habe ich das Buch „Yoga des Nicht-Handelns“ geschrieben, in dem davon die Rede ist.
Wenn Sie schöpferischen Energien dienen und sie in Ihr Leben rufen, wird Ihr nächstes Leben inmitten schöpferischer Energien verlaufen. Wenn Sie beispielsweise schöpferische Menschen fördern oder ihnen dienen – Künstlern, Dichtern, Musikern usw. –, rufen Sie die schöpferische Kraft (Srishti-Shakti) in Ihr Leben, und Ihr Schicksal verändert sich.
Wenn Sie erhaltenden Energien (Sthiti-Shakti) dienen, rufen Sie sie in Ihr Leben. Wenn Sie beispielsweise Essen verteilen, Bedürftigen Kleidung kaufen, medizinische Hilfe leisten usw., wird Ihr nächstes Leben nach dem Gesetz des Karmas unter günstigen Bedingungen verlaufen: Sie werden ständig unterstützt, man wird sich um Sie kümmern und Ihnen Sicherheit gewährleisten. Die universellen Kräfte werden Sie beschützen oder behüten, weil Sie sie in diesem Leben gerufen haben.
Wenn Sie zerstörerischen Energien (Samhara-Shakti) dienen, treten sie in Ihr Leben. Und dann werden Sie ihnen auch im nächsten Leben begegnen müssen; beispielsweise werden Sie irgendwohin in ein Krisengebiet geschickt. Daher ist es besser, solchen Kräften nicht zu dienen.
Wenn Sie den verschleiernden Kräften (Tirodhana-Shakti) dienen, die die Erleuchtung verbergen (indem Sie beispielsweise Drogen, Alkohol oder Informationen verbreiten, die vom spirituellen Weg wegführen), rufen Sie die Kraft des Verbergens in Ihr Leben. Im nächsten Leben wird der Dharma vor Ihnen verborgen sein, Ihr Bewusstsein wird ständig abgelenkt werden, und alles wird so geschehen, als befände sich der Dharma fortwährend außerhalb Ihrer Reichweite. Sie müssen nicht unbedingt bis zum nächsten Leben warten, um diese Folgen zu erfahren; sie können sich bereits in diesem Leben zeigen.
Wenn Sie den erleuchtenden Kräften der Anugraha-Shakti dienen, das heißt, wenn Sie etwas dafür tun, treten die erleuchtenden Kräfte der göttlichen Offenbarung in Ihr Leben und umgeben Sie. Nach einiger Zeit wird sich sowohl Ihr gegenwärtiges Leben verändern als auch Ihr nächstes Leben inmitten erleuchtender göttlicher Kräfte verlaufen.
Die Bedeutung des bewussten Dienens
Was bedeutet es zu dienen?
Einmal unterhielt ich mich mit einem Schüler, und er sagte:
— Irgendwie komme ich nicht voran.
Ich fragte ihn:
— Und wem dienst du eigentlich?
Er war überrascht:
— Wie meinst du das, wem ich diene? Ich weiß es nicht.
Ich sagte:
— Das ist ja unglaublich! Du tust so vieles und weißt nicht einmal, für wen du arbeitest. Du musst dich entscheiden.
Wenn wir unser Leben analysieren, können wir sehr viele interessante Dinge entdecken. Wir können feststellen, dass wir einen Teil unserer Aufmerksamkeit, einen Teil unserer Lebenskraft irgendeiner Energie hingeben, ihr also dienen, ohne es selbst zu bemerken. Wir müssen herausfinden, ob wir der richtigen Energie dienen und ob dieser Dienst unseren evolutionären Zielen entspricht.
Für die spirituelle Praxis ist es beispielsweise förderlich, ausschließlich erleuchtenden Energien (Anugraha-Shakti) zu dienen. Wenn Sie diese Energien in Ihr Leben rufen, treten sie in Ihr Leben, selbst wenn Sie nicht praktizieren. Das ist ein magisches Prinzip. Ihre Kundalini-Energie kann beispielsweise erwachen, auch wenn Sie keine Pranayamas praktizieren, sondern sich intensiv auf die Übersetzung eines heiligen Textes konzentrieren. Solche Fälle hat es gegeben. Und umgekehrt: Wenn Sie intensiv Pranayamas praktizieren, es in Ihrem Leben jedoch keine solchen Energien gibt, die in Ihr Schicksal eintreten könnten, kann es sein, dass Sie Ihre Kundalini viele Jahre lang nicht erwecken.
Die magische Natur der Handlungen
Dienen bedeutet, dass Sie etwas tun. Man kann sagen, dass jede Handlung eine magische Darbringung ist. Wir sollten nicht denken, unsere Handlungen beträfen nur uns selbst, denn jede Handlung ist gleichsam eine Provokation in den feinstofflichen Welten und eine Anrufung bestimmter universeller Energien.
Wenn Sie beispielsweise etwas stehlen, vollziehen Sie einen magischen Akt und rufen die Energien des Diebstahls an. Daher beginnen jene Energien, die für den Diebstahl zuständig sind, oder hungrige Geister (Pretas), auf Sie aufmerksam zu werden. Durch Ihre Handlung haben Sie eine Verbindung zu ihnen hergestellt, sie um Segen gebeten, und sie sind auf Sie aufmerksam geworden und haben Sie registriert: „Aha, das ist einer von uns.“ Schon beim geringsten Anlass werden sie auf Sie aufmerksam werden. Und bei der Wiedergeburt im Bardo (der Welt nach dem Tod) werden diese Wesen kommen und sagen: „Du gehörst doch zu uns! Du hast uns doch eine Darbringung gemacht und uns angerufen! Du selbst wolltest doch mit uns spielen. Warum willst du zu den Heiligen? Komm mit uns.“
Und jede unserer Handlungen ist tatsächlich eine solche magische Darbringung. Viele Mönche, die während Retreats praktizierten, berichteten von entsprechenden Erfahrungen: Sie traten im feinstofflichen Körper aus und begegneten bestimmten feinstofflichen Energien, die begannen, Anspruch auf sie zu erheben, indem sie sagten: „Du gehörst doch zu unserem Kreis! Du bist einer von uns!“ Wenn ein Mensch unreine Gedanken hervorbringt, werden Dämonen (im Christentum nennt man sie böse Geister) auf ihn aufmerksam und beginnen, ihn als einen der Ihren zu betrachten. Und was bedeutet „sie beginnen, auf ihn aufmerksam zu werden“? Es bedeutet, dass das Bewusstsein des Menschen allmählich in diesen Bereich hinübergezogen werden kann.
Ebenso beginnen die Heiligen auf Sie aufmerksam zu werden, wenn Sie irgendwelchen erleuchtenden Kräften dienen, das heißt, Sie treten mit ihnen in Resonanz, schwingen im Einklang mit ihnen und tun dasselbe wie sie. Dann beginnen sie, Ihnen wohlgesinnt zu sein und Sie als ihren spirituellen Sohn oder ihre spirituelle Tochter zu betrachten. Ein wahrer Yogi strebt stets danach, ein Sohn seiner Patriarchen zu sein. Daher ist es für uns sehr wichtig, gerade die erleuchtende Kraft anzurufen und der Energie der Erleuchtung (Anugraha-Shakti) zu dienen.
Die fünf grundlegenden Kräfte
Die Göttin Anugraha, die universelle Kraft der Erleuchtung, ist für uns sehr wichtig. Genau deshalb üben wir eine solche Tätigkeit aus.
Wie Sie wissen, gibt es fünf grundlegende Kräfte:
die Kraft der Schöpfung (Srishti-Shakti);
die Kraft der Erhaltung (Sthiti-Shakti);
die Kraft der Zerstörung (Samhara-Shakti);
die Kraft der Verhüllung (Tirodhana-Shakti);
die Kraft der Erleuchtung (Anugraha-Shakti).
Gerade Anugraha-Shakti sowie die Kräfte der Schöpfung (Srishti-Shakti) und der Erhaltung (Sthiti-Shakti) sind uns wesensverwandt. Wir betrachten uns als ihre Diener und Kanäle. Und wenn Sie ihnen dienen, ist es sehr wichtig, sich gerade als Kanal solcher Kräfte zu empfinden. Dann beginnen auch die Götter und heiligen Siddhas, Ihnen ihren Segen zu senden.
Das System der Retreat-Praxis
Abschließend möchte ich die Regeln der Retreat-Praxis erörtern, die Schülern empfohlen wird.
Wie Sie wissen, haben wir ein Retreat-System. Es wurde von mir auf der Grundlage alter heiliger Texte zusammengestellt und in das klösterliche Ausbildungsprogramm aufgenommen. Dasselbe Programm empfehle ich mit einigen Anmerkungen auch Laien.
Jedem Schüler wird empfohlen, zur Steigerung seines Niveaus intensive gemeinschaftliche oder individuelle Retreats durchzuführen. Dies ist eine Zeit, in der man die Möglichkeit hat, intensiv zu meditieren. Die monatliche Dauer der Retreat-Praxis sollte mindestens drei und höchstens sieben Tage betragen. Wenn Laienschüler keine Möglichkeit haben, drei Tage zu praktizieren, dann wenigstens einen Tag. Mönche führen monatlich siebentägige Retreats durch, Novizen fünftägige. Ich bin mir durchaus bewusst, dass es im weltlichen Leben nicht so einfach ist, sieben Tage in einem Retreat zu verbringen, doch drei Tage oder zumindest ein Tag sind durchaus möglich. Ihr könnt euch als Gruppe versammeln oder individuell zu Hause oder auf dem Land praktizieren. Ihr könnt beim Dharma-Hüter einen Retreat-Zeitplan erhalten oder selbst einen ähnlichen erstellen, um solche Retreats in Abgeschiedenheit durchzuführen. Jedes Jahr wird empfohlen, ein längeres Retreat abzuhalten: mindestens zwei Wochen, höchstens drei Monate. Drei Monate sind die Höchstdauer, an die sich die Mönche halten. Innerhalb von zwölf Jahren wird empfohlen, ein langes Retreat durchzuführen: mindestens sechs Monate, höchstens drei Jahre.
Ein Retreat ist eine besondere Zeit, in der wir intensiv praktizieren. Es ist vergleichbar mit einem Sportler, der sich auf eine Weltmeisterschaft vorbereitet und in einem Trainingslager intensiv trainiert.
Als Kind betrieb ich zum Beispiel Kampfsport. Als mir angeboten wurde, an der ukrainischen Meisterschaft teilzunehmen, durfte ich der Schule fernbleiben und trainierte morgens, mittags und abends – es war eine goldene Zeit für mich. Das Training war so intensiv, dass ich nach zwei Wochen dieser Vorbereitung das Gefühl hatte, mehrere Jahre trainiert zu haben; das heißt, mein Niveau stieg durch die intensive Praxis sehr stark an. Leider gelang es mir letztlich nicht, an der ukrainischen Meisterschaft teilzunehmen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie intensive Praxis unser Niveau steigert.
Ein Retreat erinnert also tatsächlich an ein Trainingslager, in dem wir morgens, mittags und abends praktizieren; außer zu essen und uns um andere körperliche Bedürfnisse zu kümmern, tun wir nichts und widmen uns die ganze Zeit ausschließlich der spirituellen Praxis.
Etikette eines Yoga-Schülers
Es gibt noch ein weiteres Prinzip, das als „Etikette eines Yoga-Schülers“ bezeichnet wird. Es überschneidet sich mit dem Prinzip des Samaya. Als Praktizierende sollten wir stets folgende Etikette beachten:
Im Verhalten sollte man freundlich, zurückhaltend, harmonisch, taktvoll, höflich und zuvorkommend sein, sich also im Zustand der Sattva-Guna befinden;
im Umgang mit Geistlichen, mit Brüdern und Schwestern im Dharma und einfach mit erfahreneren Praktizierenden sollte man stets bemüht sein, größtmögliche Zurückhaltung, Taktgefühl, Höflichkeit und Umsicht zu zeigen;
sich daran erinnern, dass alle Schüler der Weltgemeinschaft des Laya-Yoga durch das Samaya-Prinzip, das heißt durch eine subtile spirituelle Verwandtschaft und heilige Beziehungen, miteinander verbunden und füreinander spirituelle Brüder und Schwestern sind; das Samaya zu teilen bedeutet, der Lehre, der Gemeinschaft und den Heiligen mit tiefer Achtung zu begegnen;
als wichtigste Tugenden eines wahren Yogis die beständige Meditation über die Höchste Quelle, Bescheidenheit, Demut, Achtsamkeit und Selbstbeherrschung in jeder Situation anzusehen.
Das ist es, was man als Etikette eines Yoga-Schülers bezeichnen kann.
Unter Mönchen ist die Etikette verfeinerter und umfasst weitaus mehr Regeln, da Mönche ein bestimmtes Leben führen. Für Laien sind bereits diese Prinzipien völlig ausreichend, da ihr etwas andere Lebensumstände habt.
Wer sich also bemüht, all diese Prinzipien einzuhalten, praktiziert auf würdige Weise als Schüler.
