Die Methode von Sri Pundschadschi beschränkte sich im Wesentlichen nur auf die direkte Einführung. Man kann sagen, er betonte den ersten Aspekt der Praxis – Shravana oder Pratyabhijna-Darshan.
Da seine Schüler überwiegend Laien waren, verstanden einige die Lehre, andere nicht. Manche meinten, man müsse keine Praxis ausführen, wenn er sagte: „Dein Geist ist genau jetzt erleuchtet.“ Andere fassten es so auf: „Sri Pundschadschi hat gesagt, dass ich erleuchtet bin, also kann ich andere lehren und mit stolz erhobenem Haupt auf dem Thron sitzen. Denn der Geist ist genau jetzt erleuchtet, und ich weiß das.“ Doch echte Suchende erhielten von Sri Pundschadschi wahre Unterweisungen.
Diese Unterweisungen sind sehr einfach, sie sind in einfacher Sprache gegeben, weil die Menschen, die zu ihm kamen, in Philosophie, Terminologie und komplexen Themen der Erkenntnis nicht vorbereitet waren. Dennoch treffen sie genau ins Schwarze.
Sri Pundschadschi praktizierte seit seiner Kindheit, besonders Askese und die Verehrung Krishnas. Eine Zeit lang war er Haushälter, doch später, sobald er von familiären Verpflichtungen frei war, begann er in einer Höhle zu leben.
Einmal kamen einige westliche Menschen zu ihm und baten ihn, sie als Schüler anzunehmen. Sie sagten zu ihm: „Wir werden deine Schüler, aber du musst uns das Anhalten des Atems zeigen. Das heißt, wenn du uns das Anhalten des Atems zeigst, bedeutet das, dass du ein Heiliger bist, und dann werden wir ganz sicher deine Schüler.“ Sri Pundschadschi zeigte ihnen das Anhalten des Atems, jagte sie danach jedoch fort. Er sagte zu ihnen: „Ihr seid noch keine geeigneten Gefäße.“
Die Frage nach der Natur des „Ich“
– Wer bist du? – wurde dem Eintretenden die Frage gestellt.
– Wer bist du? Du bist Inder, deshalb gebe ich dir fünf Minuten. Die anderen mögen denken, ich behandle dich besser, weil du Inder bist und sie Ausländer sind; sei’s drum, ich gebe dir fünf Minuten für die Antwort.
– Mit dieser Frage habe ich mich zweieinhalb Jahre beschäftigt.
Lehrer:
– Du hast recht, fünf Minuten sind zu viel. Du bist ja Gast, und ich bemühe mich, dich gut zu behandeln. Hör zu, wie weit ist es von hier bis Kanpur, von wo du gekommen bist?
Schüler:
– Etwa 90 Kilometer, ungefähr drei Stunden.
Lehrer:
– Drei Stunden, und warum braucht man dafür drei Stunden?
Schüler:
– Wegen der Entfernung.
Lehrer:
– Gut, gut, wo befindet sich dann das Ich, das diese Frage stellt, und wo ist das Ich in „Wer bin ich?“ Ich habe dir aus Höflichkeit fünf Minuten gegeben.
Oft, wenn wir unaufmerksam sind, kann uns ein Strom von Unruhe und Sorgen überfluten, und wir beginnen ernsthaft, uns mit ihnen zu identifizieren. Dann wird die Welt alltäglich, alles verdichtet sich, wir werden fest, die Welt wird gewöhnlich. Wir spüren, dass unsere karmische Sicht sich verfestigt hat und wir wieder zusammengeschrumpft sind, wie in einem Käfig; wieder sind Probleme, Hoffnungen, Angst und Verwirrung aufgetaucht. Dann stellen wir die Frage: „Wie werde ich das los? Wie kann ich dies entwickeln?“, und vergessen dabei, dass man einfach die karmische Sicht verändern und jene Quelle finden muss, aus der alles erscheint – das „Ich“. Eine kleine, einfache Vergesslichkeit erschafft augenblicklich Samsara und Nirvana.
Wahrer Gehorsam
Schüler:
– Mich hat sehr berührt, was Sie gestern über Gehorsam gesagt haben. Gehorsam in jeder Sekunde – Gehorsam gegenüber genau dieser Sekunde.
Lehrer:
– Ja.
Schüler:
– Aber Gehorsam bedeutet Dualität, nicht wahr?
Lehrer:
– Das ist dein eigenes „Ich“, wo ist hier Dualität?
Schüler:
– Nur das „Ich“?
Lehrer:
– Du liebst dein „Ich“, ist das etwa kein Gehorsam?
Im relativen Sinn kann Gehorsam als Unterordnung unter bestimmte Regeln, Dogmen oder eine Hierarchie ausgelegt werden. So wird zum Beispiel das Christentum oder eine Lehre für Anfänger interpretiert. Doch der Sinn des Gehorsams liegt in der Unterordnung unserer niederen Natur unter unser höheres „Ich“. Wahrer Gehorsam ist nicht äußerlich, er ist innerlich. Er besteht darin, dass wir vollkommen leer werden, frei von uns selbst. Daher ist äußerer Gehorsam nur eine Methode, eine Form, die zum inneren Gehorsam führt.
Innerer Gehorsam ist sehr subtil, man kann ihn nicht sofort erkennen, da wir uns oft täuschen und unsere Anteile verwechseln – das höhere „Ich“ und das falsche Ego. Es ist, als könnten wir noch nicht vollständig bestimmen, wo der König ist und wo der Hochstapler. Deshalb ist äußerer Gehorsam leichter; er ermöglicht es, schnell zu verstehen, was die Leere des „Ich“ bedeutet. Wenn Sie zum Beispiel den Dharma oder den Guru als Ihr „Ich“ annehmen, dann inspiriert das höhere „Ich“ seine höhere Energie in Ihr niederes „Ich“ und lehrt es, wie es das niedere „Ich“ dem höheren „Ich“ unterordnen kann. Und dann entsteht in Ihnen das Verständnis: „Ja, diese meine Anteile müssen untergeordnet werden. Aber kann man diese Anteile vielleicht doch behalten? Vielleicht ist das etwas Echtes, Wahres?“ Doch man sagt Ihnen: „Nein, auch diese Anteile müssen vollständig und bedingungslos untergeordnet werden.“ Sie denken: „Aber diese feinen Anteile sind wahrscheinlich ganz sicher mein wahres „Ich“. Zum Beispiel meine innere Stimme, meine Kreativität.“ Man sagt Ihnen: „Das ist alles Unsinn, auch das muss dem höheren „Ich“ bedingungslos untergeordnet werden.“ Sie sind verwirrt und denken: „Heißt das, ich muss überhaupt alles unterordnen?“ Man sagt Ihnen: „Ja, Sie müssen absolut alles unterordnen!“
Wenn Sie das verstehen, spüren Sie, dass von Ihnen nichts übrig geblieben ist. Und plötzlich lachen Sie laut, weil Sie begreifen, dass Sie all dies nie gewesen sind. Sie waren einfach in der Illusion und hielten all dies für sich selbst. Als Sie völlig leer wurden, sind Sie nirgends, nur der Körper ist da, nirgends kann man Sie finden; plötzlich sehen Sie, dass Sie all dies sind. Und dass Sie von Anfang an all dies waren, nur konnten Sie Ihre niedere Natur nicht unterordnen, verstanden dies nicht. Dann erwacht in Ihnen das tiefste Gefühl absoluter Hingabe und Dankbarkeit gegenüber dieser großen Quelle, die Ihnen diesen Prozess der Neuunterordnung enthüllt und gezeigt hat.
Zum Beispiel sagte ein Lehrer des Anuttara-Tantra seinem europäischen Schüler, er solle unter dem Lenin-Denkmal seine Notdurft verrichten. Dieser Schüler hatte verschiedene feste Vorstellungen über Kommunismus, Anstandsregeln, soziale und moralische Normen. Und während er den Dharma studierte, versuchte er, sie mitzuschleppen und zu bewahren. Niemand bestreitet, dass man diese Regeln als Spielregeln annehmen muss, aber er nahm sie als etwas Unerschütterliches, Eindeutiges an. Sein Lehrer sah das und gab ihm deshalb eine solche Aufgabe. Als er diese Aufgabe schweren Herzens ausführte, wurde in seinem Inneren alles umgestürzt; er entdeckte sehr vieles in sich, sehr vieles wurde in einem Augenblick neu untergeordnet und hingegeben.
Einheit und Vielheit
Lehrer:
– Ein Fluss mündet ins Meer und verschmilzt mit ihm, ist das etwa kein Gehorsam? Von außen kann man das Gehorsam nennen, Rückkehr zu sich selbst. Je nach deinem Temperament kannst du es Gehorsam und Hinwendung zum Ursprung nennen, und der Ozean ist glücklich, dich aufzunehmen. Wenn du jemand anderem gehorsam bist, dann nennt man das Dualität, aber wo ist hier Dualität? Du hast zwei Hände, zwei Beine, zehn Finger, eine Nase, in deinem Körper gibt es so vieles, doch du sagst „Ich“ – was hat das mit Dualität zu tun? Wenn du in den Spiegel schaust, sind dann etwa zwei Menschen anwesend? Wenn man die Wahrheit sieht, versteht man, dass es von Anfang bis Ende des Universums keinerlei Dualität gibt.
Schüler:
– Ich dachte gerade an jenes „Ich“, das die Vielfalt zu seinem eigenen Genuss erschafft.
Lehrer:
– Wenn du den Ozean überquert hast, wirst du die Leere der Einheit sehen. Im Traum siehst du viele verschiedene Menschen unterschiedlichen Alters, du siehst Berge, die Millionen Jahre alt sind, Sterne und all das, doch dann kommt das Erwachen, und was hast du im Traum gesehen? Einheit oder Vielheit?
Schüler:
– Einen Traum innerhalb der Einheit.
Lehrer:
– Wenn du erwachst, geht die Einheit, und die Dualität geht; wenn du also aus diesem Traum im Wachzustand erwachst, kehrst du in die Leere zurück. Wenn wir irgendwelche Gegenstände sehen, ist das ein Traum; wenn wir Träume sehen, bedeutet das, dass wir schlafen, deshalb muss man erwachen und schreien: „Ich will frei sein.“ Mit diesem Schrei wirst du erwachen, und alles wird verschwinden, andernfalls wirst du immer wieder in den endlosen Zyklen der Kalpas geboren werden müssen.
Der Weg der augenblicklichen Erleuchtung
Wir folgen dem Weg der augenblicklichen Erleuchtung. Viele verstehen den Weg der augenblicklichen Erleuchtung falsch. Sie denken: „Der Weg der augenblicklichen Erleuchtung ist ein Weg, bei dem der Lehrer dich ansieht oder dich mit einem Stock schlägt, und du wirst zum Buddha. Das ist großartig!“
Nein, der Weg der unmittelbaren Erleuchtung bedeutet, dass wir uns sofort auf die Nicht-Dualität, auf die höchste Quelle ausrichten und dann, entsprechend unseren Fähigkeiten, stärker dualistische Methoden anwenden, ohne das Prinzip der Nicht-Dualität zu verlieren. Auf den Wegen der allmählichen Erleuchtung (mit Ausnahme des Zen, das ebenfalls ein Weg der unmittelbaren Erleuchtung ist) sammelt der Schüler zunächst Verdienste an, kultiviert Weisheit und Konzentration, studiert die Lehre, hält die Gebote ein, nimmt verschiedene Gelübde an, folgt den Regeln der Disziplin, und erst danach wird er allmählich zum Verständnis des Prinzips der Leerheit geführt.
Es gibt sogar Regeln, die besagen, dass man diejenigen, die dafür nicht bereit sind, nicht über Leerheit belehren darf. Dennoch bedeutet es, wenn wir den Weg der unmittelbaren Erleuchtung praktizieren, dass wir uns an der Nicht-Dualität orientieren und zugleich beliebige dualistische Methoden anwenden können.
Um unsere relative und absolute Dimension ins Gleichgewicht zu bringen, muss man zunächst eine höhere Ebene erreichen, die über der menschlichen liegt. Dann muss man sich von dem, was über der menschlichen Ebene liegt, zum Göttlichen erheben. Und danach gilt es, auch dieses vollständig zu transzendieren und auf die absolute Ebene hinauszutreten.
Gewahrsein des Seins
Frage des Schülers:
– Erleuchtung, Selbsterkenntnis – ist das einfach Gewahrsein, ein selbstevidentes Gewahrsein des Seins?
Lehrer:
– Ja, es ist Gewahrsein, dasselbe wie das Sein vollständig gewahr zu sein. Genau so ist es: vollständiges Gewahrsein, darin ist alles, und du selbst bist dieses Gewahrsein.
Schüler:
– Ich habe dieses Gewahrsein, und dennoch würde jeder sagen, dass Ihre Verwirklichung tiefer ist als meine. Worin besteht der Unterschied?
Lehrer:
– Du selbst erschaffst die Unterschiede, andere Unterschiede gibt es nicht.
Schüler:
– Wenn ich an Ihrer Stelle säße, käme in einer Woche schon niemand mehr hierher.
Lehrer:
– Dann versuch es. Setz dich hierher. Als ich nach dem Unterschied fragte, beseitigte mein Lehrer meine Unterschiede, und ich nahm es an.
Der Lehrer bewegt den Schüler dazu, seine absolute Natur sofort anzuerkennen. Das ist vergleichbar damit, wie ein Löwe einem Löwenjungen sein Spiegelbild im Wasser zeigt. Das Löwenjunge kann nicht an seine Löwennatur glauben, weil es sich wie ein Schaf fühlt. Weil es sich immer für ein Schaf gehalten hat und zu viele Karmas besitzt, die es daran hindern, an seine absolute Natur zu glauben. Der Lehrer drängt es dazu, an seine absolute Natur zu glauben und sie vorbehaltlos anzunehmen.
Doch einfach nur an seine absolute Natur zu glauben, reicht nicht aus. Jemand könnte denken: „Oh, das ist nur eine Frage des Glaubens, ich glaube einfach daran, und das ist dann alles.“ Nein. Jetzt musst du alle Missverständnisse beseitigen, du musst dich bis zum Ende von der Wahrheit dieser Natur überzeugen, selbst wenn du einen solchen Glaubensschimmer der Selbsterkenntnis erhalten hast. Du darfst keinerlei Zweifel mehr haben, alle mentalen Selbstanalysen müssen verschwinden. Du musst einen unerschütterlichen Glauben daran erlangen.
Und wenn du einen unerschütterlichen Glauben erlangt hast, beginnt alles erst. Du musst ihn pflegen. Das heißt, es ist so, als wären wir auf den höchsten Berg gestiegen. Wir haben seinen Gipfel bereits erreicht, aber wir müssen auf ihm bleiben, uns dort halten und nicht hinabstürzen. Deshalb pflegt der Schüler ihn, bemüht sich, ihn von Minute zu Minute zu bewahren, bemüht sich, nicht von diesem hohen Gipfel hinabzustürzen.
In der Praxis der niederen Wege steigt man niemals auf den Gipfel. Man betet entweder, rezitiert Mantras oder umrundet Statuen. Dennoch hofft man, diesen Gipfel eines Tages zu entdecken. Die Methode des Anuttara-Tantra jedoch ist folgende: Man muss sofort auf diesen Gipfel springen. Doch einfach auf ihn zu springen, ist wenig; man muss sich auch noch auf ihm halten und darf nicht von ihm hinabstürzen. Es ist so, als würde man euch mit einem Hubschrauber auf den Everest absetzen. Ihr müsst ihn nicht mit Eispickeln und Seilen stürmen. Aber ihr versteht sehr gut, dass man, nachdem man euch auf diesen höchsten Punkt abgesetzt hat, sich dort noch festigen muss, damit man nicht weggeweht wird, und dort für das ganze Leben bleiben muss. Wie stark die Winde auch wehen mögen, ihr müsst euch dort unbedingt festigen, um zu bleiben.
Die große Entscheidung annehmen
Schüler:
– Vielleicht liegt die ganze Sache gerade darin, dass ich es nicht vollständig angenommen habe.
Lehrer:
– Ich habe vollständig angenommen. Ich habe angenommen, und die Probleme verschwanden. Wenn du angenommen hast, wird es keine Probleme geben. Wenn du „Ich bin frei“ angenommen hast, dann bist du frei. Wenn du „Ich bin nicht frei“ annimmst, bist du nicht frei.
Schüler:
– Gestern sagten Sie, dass jeder eines Tages der Wahrheit begegnen muss. Wenn ich frei glaube, bedeutet das, dass ich niemand anders als ein Erleuchteter bin?
Lehrer:
– Nein. Für das „Ich bin“ haben dein Glaube oder Unglaube keine Bedeutung. Aus der Position des „Ich bin“ gibt es zwischen ihnen keinen Unterschied. Nimm das „Ich bin“ vollständig an, und das ist alles. Wenn du dir Stufen der Annahme ausgedacht hast: Nach und nach werde ich versuchen anzunehmen; um anzunehmen, werde ich dies und das tun, dann wirst du nach und nach annehmen. Alles hängt von dir ab. In Wirklichkeit aber ändert sich nichts.
Im Laya-Yoga nennt man dies „die Annahme der großen Entscheidung“. Wenn wir diese große Entscheidung annehmen, verfügen wir bereits über ein bestimmtes Gepäck. Wir haben diesen natürlichen Zustand gleichsam von allen Seiten umgangen, wir haben lange über ihn nachgedacht und uns dazu durchgerungen. Wir haben einige Erfahrungen gemacht, doch uns fehlte noch der Mut, diese Entscheidung anzunehmen. Wenn wir aber diese große Entscheidung annehmen, ist es so, als vollzögen wir einen Quantensprung von einer Ebene auf eine andere. Wenn wir einen solchen Sprung vollzogen haben, schauen wir ständig mit den Augen des natürlichen Zustands auf die Welt. Das bedeutet, dass wir alles, was sich manifestiert, selbstbefreien können.
Natürlich haben wir die volle Freiheit, auch weiterhin in der relativen Dimension zu arbeiten und unsere Eigenschaften zu verfeinern. Dies verleiht unserem natürlichen Zustand Flexibilität, Fülle an Energien und Manifestationen, Vielfalt in den Manifestationen. Doch ein solcher Quantensprung ist bereits vollzogen, und alles manifestiert sich gleichsam von einer anderen Ebene aus – von der Ebene der Nichtdualität.
Die Geister derjenigen, die diesen Quantensprung noch nicht vollzogen und die Entscheidung nicht angenommen haben, befinden sich auf der Ebene der Wahl, auf der Ebene von Zukunft und Vergangenheit, Hoffnung und Angst. Selbst wenn sie irgendwelche Praktiken ausführen, ist dies eine Fortsetzung egoistischer Anstrengungen mit Hoffnung auf die Zukunft. Der ganze Unterschied besteht darin, ob eine feinste unterscheidende Sicht mit Bewusstheit vorhanden ist oder nicht.
Selbst wenn ein Mensch auf Nägeln sitzt, fastet und das Fleisch durch strengen Tapas abtötet, Atemanhaltungen von zwanzig Minuten macht, aber eine solche Entscheidung noch nicht angenommen hat, sollte man ihn als Anfänger betrachten. Er vollzieht noch nicht die höchste Tapasya, die Askese. Wenn ein Yogi jedoch eine solche Entscheidung angenommen hat und unbeirrbar daran festhält, dann ist er ein wahrer Asket, der Tag für Tag seinen Tapas vollzieht. Äußerlich mag er sich in keiner Weise hervorheben, doch er ist ebenso ein Tapasvi wie die Yogis, die in den Höhlen des Himalaya sitzen.
Einen solchen Yogi kann man immer von anderen Praktizierenden unterscheiden, weil er einen unerschütterlichen Geist hat und stets in große Freude vertieft ist. Er kennt weder Verwirrung noch Hoffnung noch Angst, weil er diese große Entscheidung angenommen hat.
Die Unveränderlichkeit der Erleuchtung
Lehrer:
– Die Erleuchtung wird sich weder heute noch morgen noch übermorgen ändern. Sie ist ein und dieselbe. Du kannst sie jetzt, in einem Jahr oder am Ende deines Lebens erlangen, aber sie wird dieselbe sein. Du nimmst sie nicht an; nimm sie vollständig an, worin liegt das Problem? Du bist bereits frei. Wer hat dir gesagt, dass es nicht so ist? Aber du öffnest dich nicht. Du fürchtest dich sogar davor, „ich bin frei“ auszusprechen; ich weiß nicht, was das für eine Angst ist.
„Ich bin frei“ aussprechen muss der Yogi während der Annahme einer solchen Entscheidung. Das bedeutet nicht, dass ihr losgehen und bei jedem Schritt allen erzählen müsst: „Ich bin frei“. Es bedeutet, dies innerlich auszusprechen, die Freiheit durch die leere Natur des eigenen Geistes anzunehmen. Die Aufmerksamkeit auf jenen Raum der Freiheit zu richten, der in unserem Geist jenseits von Gedanken, Wünschen und Kleshas vorhanden ist.
Wir fürchten uns davor, unsere eigene Freiheit anzunehmen, weil wir nicht wissen, dass sie existiert, und ihr deshalb nicht vertrauen. Kleshas und Gedanken verdecken diese Freiheit, doch sobald wir weiter blicken, über die Kleshas und Gedanken hinaus, entdecken wir, dass diese Freiheit unterschwellig Tag und Nacht existiert. Warum sollten wir sie nicht genau jetzt annehmen?
Wenn wir diese Freiheit annehmen, haben wir etwas, womit wir arbeiten können; wir befinden uns nicht mehr in der gewöhnlichen Verwirrung, die mit Kleshas und Gedanken verbunden ist. Wir erinnern uns ständig an sie, sie gibt uns enorme Kraft und Inspiration.
Die Kraft des Selbstempfindens
Die Menschen schämen sich nicht zu sagen: „Ich bin gebunden“, „ich leide“, „ich bin unglücklich“, aber niemand sagt: „Ich bin frei“, „ich bin unsterblich“. Wer ist also schuld? Was auch immer man sagt, was auch immer man denkt, es muss geschehen. Früher oder später wird es geschehen. Wenn du denkst: „Ich bin frei“, dann bist du frei.
In der „Brihadaranyaka-Upanishad“ heißt es: „Woran der Mensch denkt, das wird er.“ Das Fassen der großen Entscheidung ist mit einer radikalen Veränderung des Selbstempfindens verbunden. Wenn ein Mensch daran gewöhnt ist, sich in einer bestimmten Bhavana zu fühlen, zum Beispiel elend, gedemütigt, eingeschüchtert, dumm, dann bildet sich bei ihm allmählich eine entsprechende Vorstellung von sich selbst heraus, die er selbst auch aufrechterhält. Selbst wenn Menschen auftauchen, die ihn als sehr erhaben und weise behandeln, wird er dennoch auf die alte Weise über sich denken.
Das Fassen der großen Entscheidung ist die Veränderung eines solchen Empfindens, der Bhavana, ein Wechsel der Selbstwahrnehmung. Wir müssen die Größe unseres eigenen „Ich“ anerkennen und annehmen und ihm erlauben, seine lichttragenden Strahlen beständig auf unser niederes „ich“ auszusenden, bis unser niederes „ich“ vollständig verdampft ist.
Selbst wenn wir mit niederen Methoden am niederen „ich“, am falschen Ego arbeiten, die Pranas reinigen, Konzentration üben, Disziplin einhalten, ist das nicht genug, denn auf diese Weise arbeitet dennoch das persönliche „ich“ mit dem persönlichen „ich“. Wenn wir die große Entscheidung fassen, erbitten wir gleichsam die absolute Unterstützung unseres höheren „Ich“. Wir erkennen das höhere „Ich“ an und nehmen seine Heiligkeit, Freiheit und Absolutheit an. Wir beginnen, uns seiner Ausstrahlung zu öffnen, öffnen uns gleichsam weit seinem Licht und beginnen, ihm zu vertrauen. Und dann beginnt es als Antwort ebenfalls zu reagieren und uns seine Strahlen zu senden.
Natürlich sind Strahlen, Antwort, Sendung — all das dualistische Begriffe, die auf Prozesse hinweisen, die im Bewusstsein geschehen. Wenn wir die große Entscheidung nicht fassen, unserem höheren „Ich“ nicht vertrauen, haben wir dieses Gefühl der Freiheit, das Gefühl der Absolutheit nicht, also haben wir niemanden, an den wir uns in uns selbst wenden können.
Wir können natürlich nur auf die Unterweisungen des Gurus im Außen, auf die Schriften und dergleichen hoffen. Doch innerlich sind wir noch nicht angenommen, wir sind nicht zu Hause. Wir sind innerlich noch nicht zustande gekommen, wir haben kein tiefes Vertrauen zu uns selbst, wir sind nicht selbstgenügsam, wir klammern uns noch an und halten uns für Kleshas, den Geist und noch etwas anderes, wir haben noch keinen Frieden mit uns selbst, mit unserem absoluten „Ich“ geschlossen, weil wir eine solche Entscheidung nicht getroffen haben.
Wiedervereinigung mit der Quelle
Wenn wir eine solche Entscheidung treffen, ändert sich alles. Wir vereinigen uns wieder mit der Quelle, und sie nimmt uns unter ihren Schutz. Das ist vergleichbar mit dem Eintritt in irgendeine mächtige Organisation. Sobald Sie in sie eingetreten sind, werden Sie sofort mit Dokumenten, Kleidung, Geld und Schutz versorgt, das heißt, Sie erhalten einen mächtigen Zustrom von Shakti. Sie spüren, dass hinter Ihnen gewaltige Kräfte stehen, und was auch immer geschieht, sie werden Sie kontrollieren, behüten und Ihnen helfen. Nun sind Sie nicht mehr auf sich allein gestellt, sondern hinter Ihnen steht eine sehr mächtige Kraft.
Und wenn ein solcher Mensch, der in diese mächtige Organisation eingetreten ist, mit Umständen konfrontiert wird, überträgt er nach und nach seine eigenen Schwierigkeiten auf jene Kraft, die ihn behütet, im Wissen, dass er nun nicht mehr auf sich allein gestellt ist. Dasselbe geschieht im Moment des Fassens der großen Entscheidung. Anstatt Probleme des Geistes auf der Ebene des Geistes, Probleme der Emotionen auf der Ebene der Emotionen zu lösen, wissen wir, dass es genügt, sie dieser großen Kraft wieder unterzuordnen. Es genügt, sich zu erinnern: „Ich bin erwacht, ich bin frei.“ Man sollte das Gefühl der Größe „ich bin frei“ nach unten herabführen und in allen Aspekten des Lebens manifestieren.
Die Begegnung des Klaren Lichts mit der Materie
Wenn sie aufeinandertreffen, ist es wie Licht und Dunkelheit, die einander begegnen. Weltliche Wünsche, Kleshas, Angst oder Verwirrung, unruhige Gedanken begegnen dem Klaren Licht. Beim Herabsteigen in verdichtete Materie verliert das Klare Licht seine Kraft, weil die grobe Materie es verdunkelt. Doch in dem Maße, wie wir uns daran gewöhnen, eine solche große Wahl zu vollziehen und in die dichten Schichten unserer Materie, unseres Geistes, des astralen oder physischen Körpers hinabzusteigen, gewinnt das Klare Licht immer größere Kraft, wenn wir beginnen, ihm zu vertrauen. Da Heilige dem Klaren Licht bedingungslos vertrauen, kann das Klare Licht, wenn es in ihre Körper hinabsteigt, diese sogar transformieren.
Lehrer:
— Die Menschen streben nicht besonders nach Freiheit. Wollen sie viele? Ich sage dir, dass du bereits frei bist, doch du bist damit nicht einverstanden, du willst etwas unternehmen. Aber Freiheit erfordert keine Anstrengung. Anstrengungen können für etwas anderes nötig sein, doch Freiheit ist in der Freiheit. Befreie dich von Anstrengungen.
Schüler:
— Also kein Kampf? Einfach annehmen?
Lehrer:
— Dann wird auch Erleuchtung gegenwärtig sein. Du gibst die Anstrengungen auf, und da ist sie; doch wenn du versuchst, sie zu fassen, entzieht sie sich, weil du dich bemühst, hierherzubringen, was bereits hier ist.
Schüler:
— Das habe ich von Ihnen gelernt. Ich bin so dankbar.
Lehrer:
— Wunderbar, du hast dies hier gelernt, also ist deine Arbeit beendet. Wenn du keinerlei Anstrengungen unternimmst, bist du Das Selbst.
Der Weg ohne Anstrengung
Gewöhnlich sagt man, dass ein Yogi in sich die Vorstellung des Meditierenden und der Meditation selbst überwinden müsse. Natürlich gibt es, wenn du noch kein Meditierender geworden bist, nichts zu überwinden. Deshalb muss man am Anfang selbstverständlich erst einmal zum Meditierenden werden, um diese Vorstellung zu überwinden.
Der Weg ohne Anstrengung bedeutet, dass man, um diesen Sprung oder Quantenübergang zu vollziehen, von der Ebene des Geistes, des Astral- und Kausalkörpers, in denen es Anstrengungen gibt, darüber hinausgehen muss, das heißt auf die Ebene der Nichtdualität, auf die Ebene des Dharma-Körpers. Dann ist Gewahrsein vorhanden, aber grobe Anstrengungen, die mit dem Geist und anderen Teilen verbunden sind, gibt es nicht.
Frage:
— Ist dieses Streben nach Freiheit und der Gedanke „Wer bin ich?“ ein und dasselbe?
Lehrer:
— Dasselbe, dasselbe. Wenn du ein Streben nach Freiheit hast, führt dich „Wer bin ich?“ zurück. Für wen entsteht dieses Streben? Du sagst, für mich.
O Herr, Klares Licht, steige herab zu diesen Unglücklichen, die schlafen, die dich nicht hören! O Herr, steige zu ihnen herab, damit sie weder in die Hölle noch in die Welt der hungrigen Geister noch in die Welt der Pretas fallen! Damit sie sich Dir öffnen und Dir vollkommen ergeben sind! Wann wirst Du endlich ihre schlafenden Seelen erwecken? Sind ihre steinernen Herzen denn erstorben? Gehen sie etwa in die drei schlechten Welten?
Wahrscheinlich muss man Vorträge so halten...
Wenn das Klare Licht in die groben Schichten herabsteigt, ist es vollständig blockiert. Hier trifft es auf starkes Tamas. Es braucht irgendeine durchschlagende, kumulative Shakti. Man muss jedem die Hände auflegen, für ihn beten, viele Bambusstöcke zerbrechen, damit das Klare Licht doch noch durchbricht. Andernfalls, wenn sie so zuhören, sehe ich, dass das Klare Licht in sehr dichte Schichten eingetreten ist, und es hier überhaupt nur geringe Chancen hat.
