Kommentar zum Text „Sanatsujata-parva“
„Sanatsujata“ beginnt damit, dass Dhritarashtra den Darshan der großen Gottheit Sanatsujata zu erhalten wünschte, ihr begegnet und mit ihr spricht.
Natürlich manifestierte sich Sanatsujata nicht auf der groben physischen Ebene, sondern auf der Ebene der reinen Schau, das heißt auf der Ebene der Dimension der Energie als Pranava-Deha, also als Körper, der aus feiner Schwingung besteht. Da Dhritarashtra ein erwachtes und hingebungsvolles Bewusstsein besaß, konnte er mit Sanatsujata in Kontakt treten.
Prinzipien der spirituellen Kommunikation
Um mit jemandem in Kontakt zu treten und Beziehungen aufzubauen, sollte man zwei Eigenschaften haben. Die erste besteht darin, die notwendige Sprache der Kommunikation zu wählen, und die zweite darin, die notwendige Rolle zu wählen, die du bei der Kommunikation einnimmst. Mit der Sprache der Kommunikation ist nicht Englisch oder Russisch gemeint, sondern die Sprache der Kommunikation als eine Weise karmischer Sicht.
Zum Beispiel kommuniziert ihr manchmal in einer relativen Sprache, indem ihr über alltägliche Angelegenheiten sprecht; wenn es um Dharma geht, nennt man sie auch „Sprache der Methode“. Manchmal kommunizieren wir in einer absoluten Sprache; wenn es um Dharma geht, nennt man sie auch „Sprache der Weisheit“. Und das sind verschiedene Arten von Sprachen. Wenn wir in der Sprache der Weisheit sprechen, befreien wir alles von selbst; wenn wir in einer relativen Sprache sprechen, verwenden wir das Verständnis der Umstände und der Unterscheidung.
Die Wahl der Sprache ist mit karmischer Sicht verbunden. Und es heißt, dass du, wenn du die Sprache der Kommunikation wählst, sie so wählen musst, dass sie den Umständen und dem Wesen, mit dem du kommunizierst, angemessen ist. Mit anderen Worten: Es ist notwendig, dem Stil und der Sicht der Kommunikation zu entsprechen, die ihr teilt. Wenn ihr jedoch keine Sprache der Kommunikation wählt, ist Kommunikation unmöglich, besonders mit Wesen aus fernen karmischen Dimensionen.
Zum Beispiel sogar in einem Kloster: Wenn ein Mönch kommt und sagt: „Uns ist die Grütze ausgegangen, was werden wir zum Mittagessen kochen?“ Und der Verwalter antwortet ihm: „Ob die Grütze ausgegangen ist oder nicht — das sind alles Illusionen deines Geistes.“ Offensichtlich liegen verschiedene Sprachen der Kommunikation vor. Der Verwalter wählt die Sprache der Weisheit, der Nichtdualität, der Koch aber spricht in einer relativen Sprache. Und wenn sie so kommunizieren, werden sie sich über nichts einigen. Oder umgekehrt: Der Dharma-Hüter sagt: „Heute ist Vinaya um diese und jene Zeit.“ Und ihr antwortet ihm: „Der ursprüngliche Geist ist jenseits von Einhalten und Übertretungen, wer wird also bereuen?“ Und was soll euch der Dharma-Hüter dann antworten? Wenn es ein Dharma-Hüter ist, dem man „den Finger nicht in den Mund legen sollte“, kann er euch im selben Geist antworten. All dies sind Beispiele dafür, wie die Sprachen der Kommunikation verwechselt werden.
Wenn wir kommunizieren, ist es notwendig zu verstehen, dass Kommunikation auf der Ebene aufgebaut sein muss, die den Umständen oder dem Gesprächspartner entspricht.
Oder zum Beispiel wird euch eine intellektuelle Lehre dargelegt, in der gesagt wird, dass es solche und solche philosophischen Begriffe gibt, und ihr denkt: „Das ist alles Illusion der Dualität, das sind alles Konzepte.“ Und ihr versucht nicht einmal, in die philosophische Sicht einzudringen. Aber die Frage ist, dass dies einfach verschiedene Sprachen der Kommunikation sind. Wenn ihr die Lehre verstehen wollt, nehmt ihr die konzeptuelle Sprache an.
Das Zweite, was notwendig ist, besteht darin, die eigene Rolle bei der Kommunikation zu bestimmen. Selbst wenn ihr euch festgelegt habt und in einer Sprache kommuniziert, ist es sehr wichtig zu verstehen, welchen Platz du in der Kommunikation einnimmst. Zum Beispiel kann man die Rolle desjenigen bestimmen, der Unterweisungen empfängt. Man kann die Rolle desjenigen bestimmen, der Unterweisungen gibt. Man kann die Rolle eines an einer bestimmten Einzelfrage Interessierten bestimmen. Das heißt, es ist sehr wichtig zu verstehen, welche Rolle du bei der Kommunikation einnimmst.
Wenn man zum Beispiel mit Gottheiten kommuniziert, nimmt man die Rolle desjenigen ein, der Unterweisungen und Segen empfängt, oder desjenigen, der nach der Lehre fragt.
Wenn ein Mensch aber Selbstbefreiung im Zen-Stil praktiziert, kann er eine andere Rolle einnehmen. Nehmen wir an, ein Koch, der in der Küche kochte, sah eine Vision von Manjushri, ergriff eine Schöpfkelle und warf sie nach ihm, wobei er sagte: „Manjushri oder nicht Manjushri, die wahre Natur ist überall gleich.“ Das heißt, er nahm bei der Kommunikation eine andere Rolle ein — die Rolle des Absoluten, die Rolle der absoluten Selbstbefreiung. Im Zen gibt es solche Dinge. Bei uns sind sie nicht üblich; bei uns ist dies eher mit einem geistigen Verständnis verbunden. Im Zen aber ist dies mit dem Ausdruck der aktiven Seite, der Shakti, verbunden.
Es gibt noch eine lustigere Erzählung über den unverwundbaren Meister Ji Shi.
Meister Ji Shi versammelte sich einst auf einer Lichtung mit den Unsterblichen, und sie erörterten Fragen des höchsten Gesetzes, der höchsten Grenze. Und der Buddha, als er sah, dass sie solch tiefgründige Dinge besprachen, beschloss, vom Himmel zu ihnen herabzusteigen, um Unterweisungen zu geben. Als er herabgestiegen war und vor Meister Ji Shi erschien, sagte er: „Ihr sprecht hier über die große Grenze; so wisse, dass ich sie bin. Du solltest mich um Unterweisungen bitten.“
Da dachte Meister Ji Shi: „Buddha oder nicht Buddha, vor der Faust eines großen Meisters sind alle gleich.“ Und er schlug den Buddha. Da er ein großer Meister der Kampfkünste war, war für ihn ein solcher Akt der Selbstbefreiung der Ausdruck von Totalität. Hier ist ein feines Spiel gemeint, denn der unverwundbare Meister Ji Shi war selbst ebenfalls ein lebendiger Buddha. Es war ein Spiel zweier Buddhas — des einen, der einen Körper hatte, und des zweiten, der in den Himmeln weilte. Als jener Buddha dann wieder zu sich kam, sagte Meister Ji Shi: „Wenn du mit einem Meister über die große Grenze sprichst, musst du verstehen: Wenn du die große Grenze bist, dann ist der Meister die Faust der großen Grenze.“ Der Buddha wollte ihm widersprechen und sagen: „Gehört denn die Faust der großen Grenze nicht zur großen Grenze?“, doch dann blickte er auf die großen Fäuste des Meisters und dachte: „Ja, wahrscheinlich gehört sie nicht dazu.“
Das ist eine andere Sprache. Das sind bereits Spiele der Selbstbefreiung, wie sie Gottheiten und Heiligen eigen sind.
Sanatsujatas Unterweisungen über die Natur des Absoluten
Dhritarashtra befragte Sanatsujata nach Unterweisungen. Und zunächst gab Sanatsujata ihm ungewöhnliche Unterweisungen darüber, wie ein König sich verhalten und wie er vom Standpunkt eines Kshatriya aus den Dharma erfragen soll.
Insbesondere sagte er:
„Der Schüler soll sich dem Lehrer stets mit einer Verbeugung nähern und ihn in Reinheit und Ehrfurcht um die Lehre bitten, sich nicht erheben und nichts Böses ersinnen — dies ist die erste Stufe (der Übung) im Brahmacharya.“
Dann schilderte er ihm den Prozess der Schülerschaft.
Danach fragte Dhritarashtra:
„In welcher Gestalt schaut der wissende, rechtschaffene Brahmane jene unsterbliche, unvergängliche Wohnstatt, von der du sprichst? Leuchtet sie in heller oder roter, oder schwarzer, oder dunkler Farbe?“
Dhritarashtra fragte in seiner Einfachheit: „Wie sieht diese unsterbliche Wohnstatt aus, über die du lehrst?“
Sanatsujata ist eine große Gottheit der göttlichen universellen Hierarchie, einer der Söhne Brahmas, aus seinem Geist geboren. Sein Name wird als „schöne Gestalt“ übersetzt.
Insgesamt gab es sieben große Kumaras, obwohl man häufiger von vier von ihnen als den Hütern der Himmelsrichtungen spricht. Wenn ihr den Reinigungstanz des Elements Raum ausführt, ehrt ihr diese Gottheiten der vier Richtungen, die vier Kumaras.
Sanatsujata sagte:
„Sie leuchtet nicht in heller oder roter oder schwarzer Farbe, noch im Glanz von Eisen und Sonne. Weder auf der Erde weilt sie noch in der Luft, und sie kleidet sich nicht in die Wasser des Ozeans. Diese Wohnstatt ist weder in den Sternen noch im Blitz. In den Wolken offenbart sich ihre Gestalt nicht. Weder im Wind noch in der Göttlichkeit, weder im Mond noch in der Sonne ist sie zu sehen. Sie zeigt sich weder in den Worten des „Rigveda“, noch in den Opferhandlungen des „Yajurveda“, noch in den Hymnen des „Atharvaveda“, noch in den reinen Klängen des „Samaveda“, noch in der Sammlung der Hymnen, ja nicht einmal in den großen Gelübden ist Das, das Ewige, sichtbar, o Raja.“
Was hier geschieht, ist die Übertragung und die direkte Einführung Sanatsujatas an Dhritarashtra, wenn Sanatsujata Dhritarashtra das Prinzip des ursprünglichen Geistes erklärt.
„Es ist unbesiegbar, jenseits der Finsternis, und der Tod löst sich in ihm in der Stunde des Untergangs auf. Seiner Form nach ist es feiner als das Allerfeinste, wie die Schneide eines Messers, doch auch groß an Gestalt — größer als die Berge. Dies ist die Grundlage, dies ist die Unsterblichkeit, dies ist die Herrlichkeit. Die Wesen sind aus Ihm hervorgegangen und kommen in Ihm selbst zur Auflösung.
Es ist schmerzlos, groß, überaus ruhmreich, erhaben, verändert sich nur in Worten (im Relativen), so sagen die Erwachten. Die ganze entstehende Welt ist auf Jenem gegründet. Wer dies weiß, wird unsterblich.“
Sanatsujata erläuterte das Prinzip der Grundlage.
Die große Grundlage und die Sichtweise
Die große Grundlage ist das, worauf wir die Sichtweise aufbauen, das Prinzip des Sehens. Und es ist sehr wichtig, zunächst zur Grundlage, zur Sichtweise zu erwachen, bevor man sich spirituellen Praktiken widmet. Denn wenn in uns keine ausreichende Sichtweise geformt ist, werden wir gleichsam im Dunkeln umherirren, selbst wenn wir zahlreiche Sadhanas ausführen.
Anschauung bedeutet, das eigene „Ich“, den eigenen Zustand zu kennen und ihn anzuwenden, sich im alltäglichen Leben von ihm leiten zu lassen.
Unser eigener Geist ist etwas Erstaunliches, etwas Verblüffendes, ein großes Wunder. Natürlich ist nicht vom oberflächlichen begrifflichen Geist die Rede, der funktioniert, solange wir in diesem Körper leben.
Der begriffliche Geist ist mit der menschlichen karmischen Sicht verbunden, die genau so lange andauert, wie wir als Mensch in einem physischen Körper verweilen. Wenn wir aufhören, Mensch zu sein, verschwindet die karmische Sicht des Menschen, und eine andere Sicht eröffnet sich.
Wir sprechen jedoch vom Geist als solchem, der im Sankhya, Yoga oder Vedanta Buddhi und Atman genannt wird. Obwohl dieser Geist sehr groß ist, befindet er sich dennoch in uns ebenso wie das Herz und alles Übrige, nur ist er sehr subtil. Er gehört uns von Rechts wegen. Es ist naiv zu glauben, dass wir ihn erschaffen können. Vielmehr ist es wichtig, Vertrauen zu ihm zu gewinnen. Dieser Geist ist wunderbar, weil er jenseits von Zeit und Raum ist.
Einmal fuhr ich mit einem Schüler im Auto, der mich von einer Stadt in eine andere brachte. Bevor ich ins Auto stieg, übte ich sehr viel Konzentration auf das Vishuddha-Chakra und befand mich in sehr tiefer Präsenz, wobei ich selbst während der Fahrt immer wieder in verschiedene Arten von Samadhi eintauchte. Und es gab einen solchen paradoxen Zustand, dass, wenn ich meditierte, in der gewöhnlichen Welt einige Minuten vergingen, in mir jedoch vielleicht mehrere Stunden oder sogar ein ganzer Tag. Ich versank so für einige Minuten in Meditation, kam dann daraus hervor und dachte: „Unglaublich, er fährt immer noch. Wann kommt er denn endlich an?“ Dann versank ich wieder in Meditation, und meinem subjektiven Empfinden nach vergingen etwa fünf Stunden; dann kam ich daraus hervor und dachte: „Gott! Wie ist er nur nicht müde geworden, so lange zu fahren?“ Und das geschah viele Male hintereinander, sodass mein Bewusstsein tatsächlich begann, von einem Zustand in den anderen zu springen, wobei diese Sprünge paradox waren. Wenn ich nach innen sprang, vergingen subjektiv mehrere Stunden. Und wenn ich herauskam, waren draußen einige Minuten vergangen, und dann ging das überhaupt sogar auf Sekunden über. Letztendlich erschien mir diese kurze Strecke wie ein sehr langer Weg, sogar länger als die Fahrt mit dem Zug quer durch das ganze Land.
Ich dachte: „Wie schwer muss es für ihn wohl sein, so lange zu fahren. Es ist schon so viel Zeit vergangen, und wir sind nur ein paar Kilometer gefahren.“ Und der nächste Sprung war vollkommen paradox: Als wir schon fast angekommen waren, sprang ich, und wieder vergingen mehrere Stunden Meditation, aber in der äußeren Welt waren nur ein paar Sekunden vergangen, und das war sehr seltsam, wie eine Zeitlupenaufnahme. In mir waren so viele Ereignisse geschehen, doch äußerlich hatte der Schüler, mit dem ich fuhr, nur ein paar Bewegungen gemacht. Die Qualität der Zeit war in diesen beiden Zuständen sehr unterschiedlich.
Wenn ihr mit diesem zeitlosen Wesen in Berührung kommt, erscheinen menschliche Ereignisse anders. Das ist die andere karmische Sicht. In einer Sekunde könnt ihr einen Zeitabschnitt durchleben, der vielleicht ein halbes Leben lang ist. All dies ist mit unserem wunderbaren Geist als solchem verbunden.
Direkte Übertragung über die Natur Jenes
Sanatsujata spricht weiter und gibt Dhritarashtra eine direkte Übertragung:
„Jenes ist das reine große Licht, flammend, von vielfachem Ruhm. Wahrlich, Jenes verehren die Götter, aus ihm strahlt die Sonne.
Das Seiende, Ewige, Jenes schauen die Yogis.
Aus dem Reinen entsteht Brahma, und durch Seine Reinheit wächst Brahma. Das Reine, Jenes, verweilt in den Gestirnen, ohne zu flammen, entzündet es die Sonne.“
Pradhana — die allgemeine Grundlage oder ursprüngliche lichttragende Klarheit — nährt, da sie die Grundlage von allem ist, mit ihrem Licht die Götter, die Gottheiten, die das Universum lenken. Brahma, der Schöpfer unseres Universums, wächst aus ihr hervor. Er nährt sich von der Reinheit und dem Licht dieser allgemeinen Grundlage.
Wenn von Praxis die Rede ist, meint man gewöhnlich, dass die Linie der Kontemplation mit Shravana verbunden ist. Das heißt, wir sollen einen gewissen „Geschmack“ erlangen, und dafür führen wir Praktiken der Linie der Kontemplation aus — die Stütze auf Sankalpa und anderes.
Die Linie des göttlichen Stolzes ist mit Manana verbunden. Wir müssen Glauben fassen, Zweifel abschneiden und Wurzeln schlagen. Dafür erzeugen wir göttlichen Stolz, das heißt, wir manifestieren die entsprechenden Eigenschaften.
Und schließlich ist die Linie des Raumes mit Nididhyasana verbunden, mit dem Aufrechterhalten dieses Zustands. Das heißt, wenn wir bereits Gewissheit, Selbstgenügsamkeit und göttliche Eigenschaften erlangt haben, besteht unsere Aufgabe darin, dies ununterbrochen aufrechtzuerhalten und zu entwickeln; daher arbeiten wir weiter mit Raum, Visionen, Klang und anderem.
Obwohl diese Einteilungen bedingt sind. Vielmehr spiegeln sie die Logik der Praxis als solcher wider.
„Das Seiende, das ewige Das, schauen die Yogins.
Die beiden Götter, Himmel und Erde, sowie den Raum zwischen ihnen und die Himmelsrichtungen umfasst das reine Das. Aus Ihm strömen von den vier Himmelsrichtungen die Flüsse, aus Ihm ist das Große Meer hervorgegangen.
Das Seiende, das ewige Das, schauen die Yogins.
Das Unvergängliche, Tätige, auf dem Rad des ewigen Wagens Stehende, das lichtstrahlende DAS ziehen die Pferde, das himmlische, nicht alternde am Himmel.
Das Seiende, das ewige Das, schauen die Yogins.
Es gibt keine Gestalt, in der man Das betrachten könnte. Keine Augen können Es sehen, doch wer Es mit Geist und Herz gedanklich erkennt, der wird unsterblich“.
Das Erschauen des Das und das Erlangen des Zentrums
Das Erschauen des Das ist mit der Befreiung von Begrenzungen verbunden. Es hängt damit zusammen, dass wir die Vollkommenheit des Das bereits haben, sie besitzen, doch es existieren einige vorübergehende Begrenzungen und Verdunkelungen, die beseitigt werden müssen, um sich vollständig in diesem Seienden zu verwurzeln. Diese Begrenzungen stehen hauptsächlich damit in Verbindung, dass wir Emotionen und konzeptuellem Denken Bedeutung beimessen, während wir auf der Ebene des peripheren Gewahrseins verweilen. Wenn wir aufhören, ihnen Bedeutung beizumessen, werden wir allmählich zum Zentrum. Das Erschauen in die Grundlage bedeutet, immer mehr und mehr zum Zentrum zu werden.
Wenn wir im begrifflichen Geist (Manas) verweilen, sind wir nicht das Zentrum, sondern gleichsam ein Exzentriker, der sein Zentrum verloren hat. In die Grundlage zu schauen bedeutet aber, immer mehr und mehr zum Zentrum zu werden. Wenn ihr beim Praktizieren feststellt, dass ihr euch stärker zentriert, zum Zentrum werdet, bedeutet das, dass eure Praxis richtig ist. Und umgekehrt: Wenn ihr feststellt, dass ihr das Gefühl des Zentrums verliert, dass sich das Zentrum allmählich irgendwo außerhalb von euch bildet, dann ist das ein sicheres Zeichen dafür, dass eure Praxis den falschen Weg geht.
Wenn wir uns unter gewöhnlichen Bedingungen befinden und ein wenig Kontemplation üben, ist es nicht schwer, das Gefühl des Zentrums zu bewahren; doch wenn wir tiefen Erfahrungen des Unterbewusstseins begegnen, die sehr subtil sind, die sogar subtiler sind als unsere eigenen Zustände, ist es schwierig, das Gefühl des Zentrums zu halten. Wir verlieren uns darin, wo wir selbst sind und wo die Erfahrungen sind.
Deshalb sagt Sanatsudjata:
„Es gibt keine Gestalt, in der man Das betrachten könnte. Keine Augen können Es sehen, doch wer Es mit Geist und Herz gedanklich erkennt, der wird unsterblich“.
Das wahre Verständnis von Advaita
Dieses Zentrum zu erschauen bedeutet nicht, sich aufzulösen.
Oft begegnet man einem solchen Verständnis: „Das Ich muss sich im Brahman auflösen, es darf nichts übrig bleiben. Es gibt nur Brahman, also wird es mich nicht geben.“ Doch ich würde sagen, dass dies ein ziemlich oberflächliches Verständnis von Advaita ist.
Aus der Sicht des Advaita der Siddhas oder des Para-Advaita oder Purna-Advaita sind Jiva (Seele), Ahamkara (Persönlichkeit) vollwertige Teile des Absoluten. Sie sollten nicht verneint werden; mehr noch, gerade durch sie manifestiert sich das Absolute auf vollständigste Weise, offenbart sich und spielt. Daher würde ich sagen, dass es nicht um Auflösung geht, sondern um ein immer größeres Erlangen der Eigenschaften einer individuellen Persönlichkeit. Wir gehen von der begrenzten Jiva zum Mahapurusha — zur großen Seele.
Natürlich ist Mahapurusha nicht mehr eine vom Brahman getrennte Seele; Brahman manifestiert sie bereits durch sich selbst, doch dabei bleiben all ihre persönlichen, individuellen Eigenschaften erhalten. Das heißt, man sollte verstehen, dass wir uns nicht als Ego, als Persönlichkeit verlieren, sondern unsere Selbstidentifikation verändern. Die Eigenschaften des Egos und der Persönlichkeit erblühen im Dienst des Absoluten nur noch mehr und werden zu seinen gehorsamen Dienern.
Viele Heilige sind nach dem Erreichen der Befreiung nicht verschwunden, das heißt, man kann nicht sagen: Es gab Gorakshanath, dann erreichte er die Erleuchtung und verschwand, wurde zu Brahman; da er zu Brahman wurde, gibt es keinen Ort, an dem man ihn suchen könnte, keine Spuren. Oder es gab Matsyendranath, dann erreichte er die Befreiung und löste sich auf; nur Brahman blieb übrig, und Matsyendranath gibt es nicht mehr.
Doch wir sagen, dass Gorakshanath auch jetzt in seiner Wohnstätte verweilt. Er ist unsterblich und lebt in seinem eigenen Universum, umgeben von Gottheiten, tantrischen Yoginis, seinen Schülern und anderen Wesen. Ebenso lebt Matsyendranath inmitten seines Gefolges und seiner Mandala und verweilt als zentrale Gottheit.
Dasselbe können wir über Buddha, über Dattatreya und andere sagen. Sie alle haben ihre Individualität, ihre einzigartigen Persönlichkeitsqualitäten bewahrt. Auf dieselbe Weise verweilen verschiedene Götter, wie Indra, Vayu, Varuna, die vier Kumaras, Brahma, Vishnu und Shiva. Sie alle leben in ihren Wohnstätten und Lokas. Sie haben Purna-Advaita erreicht, die vollständige Verwirklichung des Absoluten — daran besteht kein Zweifel. Und wer zweifelt, möge versuchen, es selbst zu überprüfen.
Persönlichkeit und Individualität im Zustand der Befreiung
Dennoch existieren sie als Personen, als Persönlichkeiten im relativen Sinne, versteht sich. In einzelnen Tunneln der Wirklichkeit, in ihren eigenen Universen, haben sie ihr eigenes Spiel, ihre Geschichte, Qualitäten, Attribute und so weiter.
Das bedeutet, dass sie, selbst nachdem sie mit Brahman verschmolzen sind, bestimmte Unterschiede manifestieren, die ihren Persönlichkeiten und Individualitäten eigen sind. Ihre Persönlichkeit ist nicht verloren gegangen; im Gegenteil, sie ist erblüht, tief, mehrdimensional und unergründlich geworden. Sie ist nicht mehr eine Weise egoistischer Existenz, sondern eine Form der Lila, eine Manifestation, ein schöpferisches Spiel des Absoluten.
Auf dieselbe Weise bedeutet das Erlangen des Erwachens, dass unsere Persönlichkeit und unser Ego zu einer nicht-egoistischen Weise der Wahrnehmung werden, zu einer Form der schöpferischen Manifestation des Absoluten, aber sie verschwinden nicht. Natürlich sind auf der Wesensebene sowohl Dattatreya als auch Matsyendranath und Gorakshanath vollkommen eins; ihrem Wesen nach sind sie Brahman und niemand sonst. Doch auf der relativen Ebene bestehen immer Unterschiede. Es gibt verschiedene Gottheiten der Macht, die über unterschiedliche Faktoren des Willens verfügen, und jede von ihnen verweilt in ihren eigenen Dimensionen.
Der Unterschied zwischen Gottheiten und begrenzten Wesen
Worin unterscheiden sich also Gottheiten von begrenzten menschlichen Wesen, wenn beide Emanationen des Absoluten sind? Gottheiten sind nicht vom Absoluten verschieden. Durch die Gottheiten spricht das Absolute selbst. Dies ist nun Seine schöpferische Manifestation.
Jemand könnte sagen: „Wenn wir strenge Anhänger des Advaita sind, dann sind auch die Menschen dasselbe. Auch durch die Menschen spricht das Absolute, auch die Menschen sind seine Emanationen.“ Und das kann niemand bestreiten; es ist tatsächlich so. Worin liegt also das Problem? Warum brauchen Götter und Siddhas keine Befreiung, da sie bereits frei sind, während die Menschen Befreiung suchen?
Der Grund ist, dass Menschen für sich selbst in einer unreinen karmischen Sicht verweilen, während Gottheiten und Siddhas für sich selbst in einer reinen karmischen Sicht verweilen.
Für Gottheiten bedeutet der Begriff „für sich selbst“, dass ihre Jiva und Ahamkara ebenso vollständig mit dem Absoluten integriert sind. Es gibt keinerlei Getrenntheit; ihre äußeren Energien (Emanationen) sind bereits wie ein Mandala (eine reine Dimension), das kein Leiden bringt.
Für uns Menschen bedeutet der Begriff „für sich selbst“, dass sich unsere äußere Energie als unreine karmische Sicht manifestiert und, indem sie ausstrahlt, verschiedene Begrenzungen mit sich bringt.
