Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Sei, was du bist“
Frage: Was ist die Wirklichkeit?
Ramana: Das, was allem zugrunde liegt, ist die Wirklichkeit. Sie liegt unter den Begrenzungen verborgen und ist grenzenlos. Sie ist unbegrenzt und wird, obwohl sie selbst wirklich ist, von Unwirklichkeiten verdeckt. Die Wirklichkeit ist das, was Ist.
Die Wirklichkeit, die reines Bewusstsein ist und nach der Vernichtung der Unwissenheit und des Wissens um die Objekte verbleibt, allein ist der Atman. In dieser Brahma-Svarupa (der wahren Form Brahmans), der Fülle des Wissens um den Atman, gibt es keinen Tropfen Unwissenheit.
Die Wirklichkeit, die in ihrer ganzen Fülle erstrahlt, frei von Leiden und den Begrenzungen des Körpers, sowohl bei der Wahrnehmung als auch bei der Nichtwahrnehmung der Welt, ist eure wahre Form (Nija-Svarupa).
Das Leuchten des Bewusstseins und der Glückseligkeit in Form des einen Gewahrseins, das außen wie innen gleichermaßen erstrahlt, ist die höchste, von Glückseligkeit erfüllte ursprüngliche Wirklichkeit.
Die ursprüngliche Wirklichkeit ist ein Synonym für den natürlichen Zustand, die letzte Ursache. Yoga zu praktizieren bedeutet, sich wieder mit der letzten Ursache zu vereinen. Yoga wird als Joch oder Yuj (Wiedervereinigung) übersetzt. Der Begriff „Yoga“ setzt voraus, dass ein Bewusstsein von Vi-Yoga (Trennung) vorhanden ist. Es gibt einen einheitlichen Raum des reinen Lichts der ursprünglichen Weisheit. Für uns als menschliche Wesen ist dieser Raum jedoch geteilt. Üblicherweise spricht man von drei Hauptarten des Raumes: dem äußeren Raum (Bhuta-Akasha) und dem inneren Raum (Chit-Akasha). Diese beiden Räume sind in uns und außerhalb von uns durch Körper und Geist voneinander getrennt. Der Prozess des Yoga bedeutet die Vereinigung dieser beiden Arten des Raumes; dann wird die dritte Art des Raumes erreicht – Hridaya-Akasha.
Die Natur von Jnana
Erkennt, dass allein Jnana Nichtanhaftung ist, allein Jnana Reinheit ist, Jnana das Erlangen Gottes ist, allein Jnana, das frei vom Vergessen des Atman ist, Unsterblichkeit ist, allein Jnana alles ist.
Jnana ist die selbstgeborene Weisheit, die uns innewohnt. Sie ist von Anfang an in jedem Menschen vorhanden, schläft jedoch gleichsam. Solange wir nicht zu ihr erwacht sind, ist es, als existiere sie nicht. Obwohl ein Hund die Buddha-Natur besitzt, friert er auf der Straße und biedert sich bei den Menschen an, um ein Stück Brot zu bekommen, wobei er im Körper eines Hundes leidet, weil seine Weisheit in ihm schläft. Von Brahma bis zur Ameise besitzt jedes Lebewesen die Natur des Klaren Lichts. Durch die Kraft des Karmas ist das Bewusstsein jedoch von der Identifikation „Aham Dehasmi“ („Ich bin der Körper“) getrübt.
Die Methode der Selbsterforschung
Frage: Was ist dieses Gewahrsein, und wie kann man es erlangen und entwickeln?
Ramana: Ihr seid dieses Gewahrsein. Gewahrsein ist euer anderer Name. Da ihr Gewahrsein seid, besteht keine Notwendigkeit, es zu erlangen oder zu kultivieren. Alles, was ihr tun müsst, ist, das Gewahrsein anderer Dinge, das heißt des Nicht-Atman, aufzugeben.
Ramanas Methode unterscheidet sich ein wenig von der bei uns verwendeten Methode. Er gibt die direkte Einführung durch Selbsterforschung. In unserer Tradition wird die direkte Einführung durch die Übertragung des Zustands gegeben, während die Selbsterforschung mittels der Suche nach dem „Ich-Gedanken“ eine der zahlreichen Methoden ist, in diesen Zustand einzuführen. Im Allgemeinen unterscheidet sich die Lehre auf der Ebene des Sutra jedoch nicht. Er sagt: „Ihr seid Gewahrsein.“ Mit anderen Worten: Unser Geist in seiner Einfachheit ist diese endgültige Wirklichkeit. Obwohl sie uns noch nicht bekannt ist, enthüllt sie sich augenblicklich, sobald wir Konzepte und das Festhalten am „Ich“ aufgeben und im bloßen Gewahrsein verweilen; dies kann unmittelbar erfahren werden. Es besteht keine Notwendigkeit, etwas künstlich zu tun; das Problem liegt darin, dass es sehr schwierig ist, dies gleich beim ersten Mal zu festigen, weshalb Jahre der Läuterung erforderlich sind.
Ramana sagt: „Alles, was ihr tun müsst, ist, das Gewahrsein anderer Dinge, das heißt des Nicht-Atman, aufzugeben“, also einfach eine Wahl zu treffen. Das Gewahrsein anderer Dinge aufzugeben bedeutet nicht, aufzuhören, dieses oder jenes anzuschauen, oder den Geist abzulenken und ihn auf etwas zu konzentrieren. Vielmehr bedeutet es, die Dualität der Wahrnehmung aufzugeben. Mit anderen Worten: den Weg der Unbewusstheit, der Ablenkung und des Nichtverweilens im natürlichen Zustand zu verlassen und den Weg des Verweilens im natürlichen Zustand einzuschlagen.
Wenn der Mensch das Gewahrsein des Nicht-Atman verwirft, bleibt nur das reine Gewahrsein, und dieses ist der Atman.
Wenn wir die Dualität, die Ablenkungen und die Unbewusstheit, die Wahrnehmung der Welt als etwas vom natürlichen Zustand Getrenntes verwerfen, bleibt alles in den natürlichen Zustand eingeschlossen. Wir erkennen, dass diese allumfassende Einbezogenheit in den natürlichen Zustand unser Selbst ist. Atman ist kein philosophisches Etikett, sondern bedeutet schlicht das Selbst, unseren Zustand in seiner wahren Gestalt.
Absolutes und relatives Gewahrsein
Frage: Wenn der Atman Sich Selbst gewahr ist, warum bin ich mir Seiner dann nicht einmal jetzt gewahr?
Ramana: Hier gibt es keine Dualität zwischen Ihnen und dem Atman. Ihr gegenwärtiges Wissen ist durch das Ego bedingt und lediglich relativ, da es eines Subjekts und eines Objekts bedarf, während das Gewahrsein des Atman absolut ist und keines Objekts bedarf.
Selbst wenn wir uns des Atman nicht gewahr sind, existiert unser ursprünglicher Zustand dennoch, und sobald wir uns daran erinnern, können wir augenblicklich in diesen natürlichen Zustand zurückkehren. Man kann sagen, dass unser Bewusstsein selbst dieser ursprüngliche Zustand ist, nur ist es verengt und auf Objekte gerichtet.
Der Atman ist immer gegenwärtig. Jeder Mensch möchte Sich Selbst, den Atman, erkennen. Was benötigt er dazu? Die Menschen wollen den Atman als etwas Neues sehen, doch Er ist ewig und bleibt zu jeder Zeit derselbe. Sie sehnen sich danach, Ihn in Gestalt eines strahlenden Lichts usw. zu sehen. Wie könnte Er so etwas sein? Er ist weder Licht noch Dunkelheit. Er ist nur das, was Er ist. Er lässt sich nicht definieren, und die beste Definition lautet: „Ich bin, der Ich bin“.
Verweilen im Absoluten
Wenn ein Mensch in den natürlichen Zustand versunken ist, bedeutet dies, dass er in wahllosem Gewahrsein verweilt und alles absolut statt relativ wird. Wenn selektives Gewahrsein, Unterscheidung, geformte Erfahrung, Anhaften und all diese Dualität des begrifflichen Geistes vorhanden sind, entstehen verschiedene Probleme. Wenn sich das wahllose Gewahrsein wirklich vertieft, wird im natürlichen Zustand alles als das Absolute wahrgenommen. Das ist die Allfülle des Seins, in der das Subjekt wieder mit dem Objekt vereint ist.
Wenn ein solcher Mensch Prasad isst, nimmt er einen absoluten Löffel und isst mit dem absoluten Löffel absoluten Reis aus einer absoluten Schale. Beim Essen empfindet er einen absoluten Geschmack, und wenn er satt wird, ist er nach dem Prasad absolut gesättigt. Wenn er das Läuten des Glöckchens des diensthabenden Mönchs hört, hört er das absolute Läuten eines absoluten Glöckchens, das von einem absoluten Mönch geläutet wird. Wenn er nach dem Prasad nach draußen geht, sieht er das absolute Weiß des Schnees und spürt den absoluten Hauch des Windes. Ebenso sieht er absolute Berge und absolute Wolken. Was auch immer ihm begegnet, alles wird absolut – das ist die Natur des Seins. Er versteht, dass die Absolutheit die normale, wahre Natur des Seins ist. Was immer er tut, alles, was unter seinen Händen und Füßen entsteht, ist absolut, ebenso wie er selbst.
Wenn er einem anderen Menschen begegnet, sieht er ihn als einen absoluten illusorischen Körper. Wenn er Sprachlaute hört, hört er sie als absolute Rede. Wenn irgendwelche Handlungen ausgeführt werden, sind auch sie absolut. Das ist das Versunkensein in das Absolute, das die Veden als „Sarvam Eva Brahman“ beschrieben haben – alles ist Brahman. In dieser Absolutheit trennt der Mensch nicht zwischen sich selbst und dem Absoluten; er erkennt, dass eine solche Trennung unangebracht und nichts weiter als eine Fiktion ist. Wenn man die Vorstellung „Ich bin dieser Körper“ nicht annimmt, ist alles absolut. Wenn alles absolut ist, versteht er, dass es im Absoluten keine Unterscheidung in schlechte oder gute Seiten gibt. Diese gibt es selbstverständlich bedingt, wenn man den relativen Standpunkt einnimmt, doch im absoluten Sinne existieren solche Dinge nicht.
Vertiefung der Kontemplation
Wenn der Yogi zum ersten Mal in diesen Zustand eintritt, versucht er zunächst, ihn einfach zu verlängern. Anfangs dauert er nicht länger als einen Augenblick, dann fällt der Yogi wieder aus ihm heraus, weil die relative Dimension ihn dazu zwingt, sich selbst anzuerkennen und sich ablenken zu lassen. Der wahre Sinn der Kontemplation besteht jedoch darin, das Gewahrsein aller Ablenkungen, also dessen, was nicht absolut ist, loszulassen und unbeirrt am absoluten Zustand festzuhalten, bis er in Fleisch und Blut übergegangen ist.
Anfangs glaubt der Yogi nicht an diesen absoluten Zustand, weil er zu sehr an das Relative gewöhnt ist. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn man einem einfachen Menschen vom Dao erzählt, lacht er; andernfalls wäre es nicht das Dao.“ Selbst wenn der Yogi viel darüber gehört hat, glaubt er dennoch nicht daran – wie ließe sich sonst erklären, dass spirituell Praktizierende Probleme in ihren Beziehungen haben? Sie besitzen schlicht noch keinen festen Glauben. Nehmen wir an, ein Praktizierender lässt sich leicht kränken, verwirren oder erzürnen, weil er noch nicht daran glaubt, dass alles Geschehen absolut ist und dass der Mensch, der ihn kränkt, selbst das Absolute ist. Da alles absolut ist, besteht keine Notwendigkeit, sich zu grämen, welche Emotion, welches Gefühl oder welcher Gedanke auch immer aufkommen mag; vielmehr sollte man es als absolut annehmen.
Ein Heiliger wanderte durch Indien. Er war ein Avadhuta, der nackt umherging (meines Erachtens der Yogi Bhusunda, ein großer Siddha). Eines Tages gelangte er zufällig in einem muslimischen Palast in die Frauengemächer. Der Wächter rief den Herrscher (den Nawab), und dieser geriet in Zorn, weil er dachte, der Heilige sei in seinen Harem eingedrungen. Er zog sein Schwert und schlug dem Heiligen eine Hand ab. Lachend klemmte sich dieser Siddha die Hand unter den Arm und ging fort, ohne dem Nawab auch nur ein Wort zu sagen. Als der Nawab sich von seinem Erstaunen erholt hatte, erkannte er, dass er Unrecht getan hatte, denn es handelte sich um einen großen Heiligen. Er bekam Angst, dieser könnte ihn verfluchen, holte ihn deshalb ein, bat ihn um Verzeihung und brachte ihm entsprechende Opfergaben dar. Der Heilige sagte nichts, setzte lediglich die abgetrennte Hand wieder an und ging weiter.
Glaube und Verständnis auf dem Weg des Jnana
Wenn unsere Kontemplation ununterbrochen ist, verwurzeln wir uns in einem solchen Glauben an das Absolute. Dieser Glaube an das Absolute unterscheidet sich grundlegend vom Glauben in dualistischen Religionen wie dem Christentum oder der hinduistischen Bhakti im Tantra. Diesen grundlegenden Unterschied sollte man verstehen: In dualistischen Religionen beruht der Glaube nicht auf Verständnis, sondern lediglich auf Selbsttranszendenz, auf dem Irrationalen. Es handelt sich um Selbsttranszendenz durch irrationale Wahrnehmung: „Ich glaube, weil es absurd ist.“ Mit anderen Worten: „Ich verstehe, dass Gewahrsein und Geist hier nicht funktionieren; ich glaube einfach.“
Auf dem Weg des Jnana gilt ein anderes Prinzip: Hier bedeutet Glaube vielmehr Verständnis (Jnana). Hier wird nicht nur der Kausalkörper erleuchtet, sondern auch der Mentalkörper, das heißt, es ist nicht nur Buddhi, sondern auch Manas beteiligt. Verständnis bedeutet, dass Ihr Intellekt vollständig geklärt, geläutert und durch nichts bedingt geworden ist. Der Unterschied besteht also darin, dass es noch eine weitere Schicht gibt – eine subtilere Schicht des Gewahrseins, die an der spirituellen Praxis beteiligt ist. Bei den Bhaktas ist diese subtile Schicht nicht an der spirituellen Praxis beteiligt; bei ihnen gibt es nur die Selbsthingabe durch den Glauben. Bei den Jnanins gibt es eine weitere Schicht des Gewahrseins, die an der spirituellen Praxis beteiligt ist, nämlich das Verständnis.
Sein jenseits aller Definitionen
Der Atman ist Sein, doch verschieden vom Wirklichen und Unwirklichen; Er ist Erkenntnis, doch verschieden von Wissen und Unwissenheit. Wie könnte man Ihn überhaupt definieren? Er ist einfach Sein.
Wenn sich ein solches Verständnis in uns verwurzelt, wird unsere Praxis untrennbar von der Kontemplation. Tatsächlich werden Wissen, Verstehen und Kontemplieren ein und dasselbe. Deshalb heißt es, der Weg der Präsenz sei das Yoga der Nicht-Meditation. Es geht dabei eher darum, sich an die Sichtweise zu gewöhnen, als um irgendeine festgelegte Meditation. Sich an die Sichtweise zu gewöhnen bedeutet, dass wir ununterbrochen an unserem Verständnis festhalten, ganz gleich, womit wir uns beschäftigen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen der Sitzmeditation, in der wir versuchen, den Geist zum Stillstand zu bringen, und dem Zustand nach der Meditation, in dem wir wieder alles dualistisch wahrnehmen. Eine andere Art besteht darin, ununterbrochen in einer solchen nichtdualen Sichtweise zu verweilen: Wir meditieren in Nichtdualität, beenden dann die Meditation, sehen aber weiterhin alles als nichtdual, das heißt, wir verweilen im Absoluten, ganz gleich, womit wir uns beschäftigen.
Mit fortschreitender Praxis werden der Glaube und das Verständnis des Yogis klarer; für ihn gibt es im Licht der selbstentstandenen Weisheit keinerlei Zweifel mehr. Er hat Kontakt zu diesem Licht hergestellt, er hat die Verbindung zu dieser Quelle wiederhergestellt. Anfangs ist es so, als würden Sie am Drehknopf eines Radios drehen und versuchen, die richtige Frequenz einzustellen. Wenn Sie die gewünschte Sendung empfangen haben, müssen Sie sie halten und für eine gute Empfangsqualität sorgen – das ist alles, was nun von Ihnen verlangt wird. Bei guter Empfangsqualität erhalten Sie eine ununterbrochene Übertragung. Diese ununterbrochene Übertragung wird vom Strom dualistischer Gedanken, von Anhaftungen und egoistischen Wünschen verdunkelt. Es geht darum, das eigene Bewusstsein unablässig dem Licht der selbstentstandenen Weisheit hinzugeben und das Festhalten am „Ich“ abzuschneiden. Dann entstehen im Yogi zwei Tendenzen: Die erste ist das Festhalten am „Ich“, sein eigenes Ego, das auf die alte Weise weiterleben möchte, und die zweite ist das offene Licht der selbstentstandenen Weisheit.
Das Sehen nach der Verwirklichung
Frage: Was wird ein Mensch nach der Erkenntnis des Atman sehen?
Ramana: Hier gibt es kein Sehen. Das Sehen ist nur Sein.
Die Frage selbst ist naiv, denn nach der Erkenntnis des Atman ist niemand mehr da, der sehen könnte, weil jener alte Mensch vollständig verschwindet. Es bleibt ein Sehen, das dem Sein gleicht, doch die bedingte Persönlichkeit hört auf, auf die bisherige Weise zu existieren. Aussagen wie „Wir werden uns im Mahanirvana treffen“ oder die Hoffnung, dass wir die Verwirklichung erlangen und im Brahman gute Dharma-Freunde sein werden, sind sinnlose Dinge, sie sind eine Illusion. Natürlich kann es auf der relativen Ebene Beziehungen zu anderen und Ähnliches geben; bevor jedoch die absolute Ebene erreicht wird, verschwindet das Ego-Gefühl, alle Freunde, Verwandten und das eigene „Ich“ werden von der Nichtdualität absorbiert und verschwinden, weshalb der Yogi weder Freunde noch Verwandte mehr sieht. In der Nichtdualität sieht er den Brahmanen und den Unberührbaren, den Hundeesser und den Hund sowie die Kuh gleichermaßen. Er sieht alles mit denselben Augen; für ihn gibt es weder Freunde noch Feinde mehr.
Dieses Sein ist einzig, es liegt jenseits der Trennung in das eine und das andere. Daher werden wir mit der Verwirklichung zum Mittelpunkt des Universums, der stets einer ist und alles in sich umfasst. Einer nicht in dem Sinne, dass er einsam wäre oder einen Mangel hätte, sondern in dem Sinne, dass er die absolute Fülle darstellt; er umfasst alles, außer ihm kann es nichts anderes geben, und wenn es doch etwas gibt, dann ist auch dies er, denn Advaita (Nichtdualität) bedeutet „einer ohne einen Zweiten“. Was auch immer entsteht, alles wird in die Fülle des Gewahrseins des Yogis einbezogen. Es kann nichts geben, was nicht in die Fülle des Gewahrseins des Yogis einbezogen wäre; und wenn etwas nicht einbezogen sein kann, dann ist es keine Fülle.
Die Einfachheit der Selbstverwirklichung
Der Zustand der Selbstverwirklichung, wie wir ihn nennen, besteht nicht darin, etwas Neues zu erwerben oder irgendein fernes Ziel zu erreichen, sondern einfach im Sein – in dem, was Sie immer waren und sind.
Hier wird dies mit sehr einfachen Worten ausgedrückt. Wenn sich die Fülle der Selbstverwirklichung offenbart, entdeckt der Yogi, dass er nichts Neues erlangt. Natürlich verändert sich alles radikal, und dennoch empfindet der Yogi dies als die Erinnerung an etwas längst Vergessenes. Es ist nichts, was er zuvor nicht besaß, sondern etwas, das ihm immer innewohnte. Es ist wie das Erwachen aus einem Traum: Wenn wir erwachen, kann man nicht sagen, dass wir etwas erreichen, etwas Neues erschaffen und dergleichen. Wir verstehen, dass das Vergangene ein Traum war und dass wir nun erwacht sind, doch dieses Erwachen war uns immer zu eigen. Ebenso entdecken wir, dass wir immer das Absolute waren; es bestand jedoch die Illusion der Dualität, als wir uns für vom Sein getrennt hielten, als wir uns für Körper und Geist hielten.
Die Methode der Selbsthingabe
Es ist lediglich erforderlich, Ihre Auffassung des Unwahren als wahr aufzugeben.
Ramana spricht hier von der Methode der Selbsthingabe. Man muss die Auffassung des Unwahren als wahr aufgeben. Wir halten das für wahr, was eine Illusion ist. Man muss die falsche Wahrnehmung, die Unterscheidung und die Anhaftung an das Ego aufgeben.
Was bedeutet es, aufzugeben?
Das bedeutet, dass du, wenn du an der Präsenz festhältst, aber etwas auftaucht, das versucht, dich aus dieser Präsenz zu bringen, geduldig an der Präsenz festhalten und dich ausschließlich auf sie verlassen solltest. Du solltest einen solchen Glauben an die Präsenz erlangen, dass du, was auch immer geschieht, alles loslassen könntest, aber weiterhin an der Präsenz festhieltest. Deshalb ist der Yogi bereit, alles zu verlieren, nur nicht die Präsenz. Er weiß, dass es nicht so schlimm ist, wenn er etwas anderes verliert, dass aber, wenn er die Präsenz verliert, dies das Ende von allem ist.
Warum?
Weil die Präsenz die Wurzel des Seins ist, weil sie dessen Bewusstsein in seinem tiefsten Grund ist, weil sie das eigentliche Wesen alles Seienden ist.
