Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi, Kapitel „Die Natur Gottes“.
In Ramanas Auslegung sind auf der höchsten Ebene seiner Lehre die Begriffe Atman, Gott Synonyme für die alldurchdringende Wirklichkeit, die durch Selbstverwirklichung entdeckt wird. Wenn wir von der Natur Gottes sprechen, sprechen wir davon, dass wir die Sicht oder die Vision enthüllen. Für uns ist die Natur Gottes immer mit der nichtdualen Sicht verbunden. Die Sicht ist das, was enthüllt werden sollte, bevor wir zu meditieren begonnen haben. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn die Sicht nicht enthüllt ist, wird die weitere Meditation fehlerhaft sein.“ Man kann sagen, dass die Sicht eine Art ist, sich zu den Dingen dieser Welt zu verhalten, eine Art, diese Welt wahrzunehmen.
Aus Ramanas Sicht ist die Erkenntnis des Atman die Erkenntnis Gottes. Sie zeigt sich für den Yogi nicht als Erfahrung eines bestimmten, getrennten Gottes, sondern vielmehr als Verständnis, dass er selbst Gott ist. Ein solches Verständnis kommt auf den höchsten Ebenen der Verwirklichung. Es ist die Verwirklichung der Nichtdualität, des Selbsterkennens. Immer wieder sagt der Heilige: „Erkenne, wer du bist. All deine Fragen rühren daher, dass du nicht weißt, wer du bist. Erkenne, wer du bist, und frage keinen anderen danach. Du fragst das nur, weil du nicht weißt, wer du bist.“
Zum Beispiel kommt ein Schüler zum Lehrer und fragt: „Wer ist eigentlich der Guru?“ Der Lehrer sagt: „Erkenne, wer du bist. Dann wirst du erkennen, wer der Guru ist. Solange du das nicht erkennst, wirst du, was auch immer man dir sagt, es nicht verstehen.“
Drei Aspekte der Sicht
Wenn wir von der Sicht sprechen, sprechen wir von drei Aspekten der Sicht. Das Absolute besitzt Eigenschaften oder eine Essenz. Es hat eine Natur, die sich als Energie manifestiert. Seine Essenz ist Unbegreiflichkeit (achintya), Unendlichkeit (ananta), Unbeflecktheit (niranjana), Reinheit, Formlosigkeit, Selbstvollkommenheit, Alldurchdringung. Seine Natur ist Spanda, das heißt die Fähigkeit zu emanieren, sich zu manifestieren.
Das bedeutet, dass die Manifestation in ihm immer mittels seiner Kraft auftritt, er selbst aber nicht der Schöpfer ist, er ist von dieser Manifestation getrennt. Strahlen gehen von der Sonne aus, doch die Sonne ist von den Strahlen getrennt. Die Sonne hat keinen Willen zu scheinen, ihr Licht auszusenden, zu wählen und dergleichen. Dies geschieht spontan. Ebenso hat das Absolute keinen irgendwie bedingten Willen oder Wunsch. Es geschieht selbstvollkommen.
Getrenntes Sein ist eine Illusion, die Illusion, dass wir vom Absoluten getrennt sind. Wenn die Illusionen sich zerstreuen, gibt es nur das Absolute. Gewöhnlich ist dies die konzeptuelle Beschreibung. Doch wir sagen, dass selbst eine solche konzeptuelle Beschreibung nicht zufriedenstellend sein kann, weil sie nicht imstande ist, die Eigenschaften des Absoluten angemessen zu beschreiben; deshalb nehmen wir dieses Konzept einfach als Arbeitsbeschreibung an.
Wenn man aber von direkter Sicht spricht, dann lassen sich all diese Beschreibungen durch einen einzigen Ausdruck ersetzen: der Klang des Klatschens einer Hand. Wer ihn hört, versteht alle Worte, die zuvor gesprochen wurden. Wer ihn aber nicht hören kann, für den bleiben, selbst wenn es sehr viele Worte gibt, sie dennoch nur Worte. Deshalb legt unsere Schule den Schwerpunkt auf direkte Sicht, direkte Erfahrung. Eine solche Sicht nennt man Pratyaksha oder Shunyata der Mahasiddhas. Das bedeutet eine Sicht, die die konzeptuelle Erklärung umgeht.
Wenn wir die richtige Sicht erlangen, dann gehen wir, auch wenn wir nicht erwacht sind, dennoch den richtigen Weg. Es ist einfach eine Frage der Zeit. Solange wir die richtige Sicht nicht erlangen, können wir, selbst wenn wir viele Erfahrungen machen, in eine irrende Richtung gehen, manchmal sogar überhaupt rückwärts. Gerade deshalb ist es so wichtig, die richtige Sicht zu erlangen.
Bevor ihr, Novizen, die Kurtas der Mönche erhaltet, werdet ihr eine Prüfung in verbaler Selbstbefreiung ablegen. Man kann sagen, dass die verbale Selbstbefreiung eure anfängliche Sicht ist. Zumindest auf der Ebene von Worten und Verstand sollten wir eine solche Sicht haben, ein solches Verständnis davon, wie man sich zu allem verhält.
Fragen wir den Mönch Atma Nadi. Zum Beispiel: Sie sind der Guru, und ich bin der Schüler. Demonstrieren Sie die Sicht. Zum Beispiel komme ich morgens zu Ihnen zu einer Beratung und erzähle: „Ich hatte einen Traum, Sie, mein Guru, kamen im Traum zu mir. Sie machten irgendwelche magischen Handbewegungen mit mir. Das war so seltsam und interessant. Sie gaben mir ein grünes Kästchen, das Glanz ausstrahlte. Könnten Sie mir erklären, was das für ein Kästchen ist und was darin war? Ich bin von diesem Traum sehr fasziniert.“ Was würden Sie als Guru antworten, um mir die richtige Sicht zu erläutern?
Antwort von Atma Nadi: Diese von Ihnen erlebte Sicht ist nur ein Spiel der Vorstellungskraft des dualistischen Geistes. Daher muss man zunächst denjenigen finden, der all dies erlebt.
Frage: Und wie soll ich ihn finden?
Atma Nadi: Sich auf das Gefühl „Ich“, auf Aham-vritti, konzentrieren.
Frage: Ich konzentriere mich, aber irgendwie gelingt es nicht besonders gut. Vielleicht passt diese Praxis nicht zu mir, oder ich habe keine karmische Verbindung zu ihr?
Atma Nadi: Das „Ich“ ist immer gegenwärtig. Aber wir vergessen es immer. Und erst wenn wir den Blick darauf richten, erkennen wir, dass das „Ich“ keine Bilder sind, keine Erfahrungen.
Frage: Gut. Und was ist nun mit der Schachtel? Ich kann nicht glauben, dass ein so interessanter Traum bloß eine Illusion ist. Ihr seid wirklich zu mir gekommen. Ich habe das alles gesehen. Ich würde sie sehr gern noch einmal ansehen.
Atma Nadi: Und wer ist denn letztlich derjenige, der diese Schachtel erhalten hat?
Frage: Wer? Ich.
Atma Nadi: Und wer ist dieses „Ich“?
Frage: Ich… Ich habe nie darüber nachgedacht.
Atma Nadi: Das ist die wichtigste Frage, die durch die Praxis gelöst werden muss. Wenn sie gelöst ist, fügt sich alles andere sofort an seinen Platz. Alles wird bewusst erkannt werden: was diese Schachtel ist, was diese Welt ist, in der diese Schachtel erhalten wurde, und wer derjenige ist, der diese Schachtel gegeben hat.
Frage: Es scheint, als habe sich schon alles an seinen Platz gefügt.
Ungefähr auf diese Weise erklärt der Lehrer das Prinzip der Sicht. Er zeigt, wie man sich zu allen Phänomenen der Psyche, des Bewusstseins und der äußeren Welt verhalten soll, wie man in allem Wahrgenommenen die Herzensessenz sucht und findet, was als wichtig und was als zweitrangig zu betrachten ist, was zu entwickeln und was zu verwerfen ist. Diese Sicht wird Viveka-Vidya genannt, unterscheidende Weisheit, wenn wir bereits die Spreu vom Weizen trennen können.
Text von Sri Ramana Maharshi
Suchender: Gott wird als manifestiert und unmanifestiert beschrieben. Im ersten Fall sagt man, dass er die Welt als Teil seines Seins umfasst. Wenn dem so ist, dann müssten wir als Teil dieser Welt ihn leicht in manifestierter Form erkennen können.
Maharshi: Bevor Sie Fragen über die Natur Gottes und der Welt entscheiden, erkennen Sie sich selbst.
Ramana versucht, den Suchenden zu Pratyaksha-Advaita zu wenden — zur unmittelbaren Schau der Leerheit. Er sagt: „Lass all deine Konzepte. Alles, was du gelesen hast, funktioniert jetzt nicht. Das sind alles deine weiteren Gedanken. Erkenne lieber die Tiefe deines Bewusstseins, durchbrich die Schicht des begrifflichen Denkens. So viel ich dir auch auf der Ebene der Worte alles erkläre, wonach du fragst, es wird dich nicht zufriedenstellen. Das ist so, als würde der Mund nicht süßer werden, egal wie oft man das Wort ‚Halva‘ sagt. Verschiebe lieber dein Bewusstsein, und plötzlich wirst du sehen, dass sich in dir die Quelle geöffnet hat, die selbst alle Fragen beantwortet.“ Das ist Pratyaksha-Advaita.
Der Schüler versteht das nicht, weil die Schicht des nichtbegrifflichen Bewusstseins für ihn noch verschlossen ist. Dann gibt der Lehrer ihm einfach eine Methode und sagt: „Arbeite damit, und sie wird dich führen.“
Hier ist großes Vertrauen in die Methode wichtig, weil die Gedanken uns verführen werden, Visionen uns erneut bezaubern werden und der eigene Geist uns wieder an der Nase herumführen wird.
Ananda Dhyana, zum Beispiel, jetzt sind Sie der Guru und ich der Schüler. Ich komme und sage: „Ich habe meditiert, und ich hatte die Vision eines Mönchs. Er hatte einen Körper, der aus Tigle bestand. Er zeigte mir irgendwelche Mudras, rief mich hinter sich her und wollte mir einen geheimen Ort zeigen. Hätte ich diesem Mönch folgen sollen, und was waren das für Mudras?“ Wie würden Sie dem Schüler das Prinzip der Sicht erklären?
Ananda Dhyana: Richte deine Aufmerksamkeit nach innen, auf das Subjekt.
Vasudeva: Und was hast du davor geträumt? Und was glaubst du, wirst du morgen träumen? Und wenn all dies endet, was wird dann bleiben?
Alles, was wir wahrnehmen, sind Träume unseres Unterbewusstseins und unseres oberflächlichen Geistes. Und das ist die einzig richtige Haltung zu all dem, solange wir nicht erwacht sind. Gerade derjenige, der die Sicht entfaltet hat, hat eine solche Haltung zu allem, genau eine solche Sicht. Er weiß: „Unterhalb der Nichtdualität interessiert mich nichts.“ Und er übt, sein Bewusstsein auf die Nichtdualität zu verlagern. Wir müssen ein für alle Mal wählen: Entweder interessieren uns die Wege dieser Welt, oder uns interessiert das Absolute.
Nichtduale Sicht
Wenn uns das Absolute interessiert, entsteht in uns Losgelöstheit von allen Wegen dieser Welt. Die Wege dieser Welt sind nicht nur die Welt, die im weltlichen Leben zurückgelassen wurde, sondern auch die ganze Welt, die sich in uns befindet. Unsere kleinen Wünsche, unsere Visionen, unsere Fantasien und Gedanken — all das sind Wege dieser Welt, die sich in uns befindet und die wir ebenfalls hinter uns lassen müssen, um jene absolute Sicht zu eröffnen.
Und hier wird der Lehrer, was auch immer der Schüler fragt, ihm stets kompromisslos antworten und sagen: „Du kannst sehen, denken und sagen, was immer du willst, aber all dies sind nur deine Träume. Entdecke den Sprechenden, finde den Denkenden, und dann wirst du erwachen. Dann wird in dir selbst das Wissen entstehen, wie du dich zu all dem verhalten sollst.“
Das bedeutet nicht, dass wir nicht über relative Themen sprechen können. Wir können es. Doch der Punkt ist, dass, wenn die Sicht offenbart ist, ein Gespräch über relative Themen bereits seine Bedeutung verliert. Es wird bereits als Spiel wahrgenommen. Es ist nicht mehr Dharma oder irgendetwas anderes. Es ist einfach ein Spiel von Gedanken und Energie. Es ist vollständig dem Nichtdualen untergeordnet. In jedem Moment können wir all dies auflösen.
Suchender: Umfasst meine Selbsterkenntnis die Erkenntnis Gottes?
Maharshi: Ja. Denn Gott ist in Ihnen.
Suchender: Was steht dann meiner Erkenntnis meiner selbst oder Gottes im Wege?
Maharshi: Ihr umherschweifender Geist und Ihre verkehrte Lebensweise.
Auf dem Weg der Erkenntnis Gottes liegen immer unser umherschweifender Geist und eine unaufmerksame, verkehrte, das heißt abgelenkte Lebensweise. Wenn unser Geist unaufmerksam ist und umherschweift, entstehen Gedanken, die uns in die Illusion führen. Und wir versuchen, Konflikte oder Fragen zu lösen, die aufgrund dieser Gedanken entstehen, ohne zu bemerken, dass, wenn man die Hauptfrage löst, sie alle kleineren Fragen löst.
Zum Beispiel, Vasudeva — Sie sind der Guru, und ich bin der Schüler. Ich komme zu Ihnen und frage: „Erzählen Sie, wie war Ihre Reise nach Indien? War es dort interessant? Wen haben Sie gesehen? Ich bin zu Ihnen gekommen, um Erleuchtung zu erlangen.“
„Guru“ Vasudeva: Wenn du wegen der Erleuchtung gekommen bist, kannst du alle anderen Fragen fallenlassen.
„Schüler“: Was soll ich dann tun?
„Guru“: Alles wird Punkt für Punkt gesagt werden: vom Aufstehen bis zur Shavasana.
Der „Schüler“ denkt: Offenbar unterstützt dieser Guru meine Illusionen überhaupt nicht. Er will nicht einmal hören, wonach ich ihn frage.
Der „Schüler“ sagt: Gut. Und wie kann ich Vasudeva näher sein? Ich bin verwirrt.
„Guru“: Alles ist in Ordnung.
Im Prozess des Lernens beruhigt sich der Schüler für eine gewisse Zeit. Er denkt eine Weile darüber nach und tritt in nichtkonzeptuelles Bewusstsein ein. Doch dann vergisst und zerstreut er sich wieder wie gewöhnlich, seine Karmas bringen neue Fragen hervor. Er kommt wieder mit diesen Fragen. Der Guru tritt hier in der Rolle eines Sublimators auf. Im Grunde hört er Sie gewissermaßen nicht. Genauer gesagt, er hört, aber er hört Ihr Herz. Ihre illusorischen Fragen hört er ebenfalls, aber er will sie nicht hören. Warum? Weil dies die großen Hörner des armen Kaninchens sind. Alles, was man mit ihnen tun muss, ist, sie abzuschlagen, nicht auf sie zu antworten.
Hier wird vom Schüler ein sehr großes Verständnis, Feinfühligkeit, der Zustand eines leeren Gefäßes verlangt, um sich auf den Geist des Guru, des Meisters, einzustimmen. Eine solche Einstimmung gewährleistet die direkte Übertragung, wenn du plötzlich verstehst, dass es nicht um Worte geht, sondern um die Energie des Gewahrseins jenseits der Worte. Das ist so, wie wenn ein Radiosender sich auf einen anderen einstimmt. Indem du dich auf das Bewusstsein des Guru einstimmst, stimmst du dich auf die Leerheit der Mahasiddhas ein. Darin liegt das Hauptprinzip.
Vom Lehrer konzeptuelle Antworten zu erwarten bedeutet, zu vergessen, wer der Guru ist. Zu erwarten, dass das Absolute in Form von Konzepten beschrieben wird, bedeutet, im Traum zu sein. Indem wir durch die Konzepte hindurchbrechen, brechen wir zur Schau des Absoluten durch. Jede solche Antwort gleicht dem Schwert Manjushris, das Illusionen abschneidet. Stellen Sie sich vor, dass Sie sich ununterbrochen in diesem Zustand befinden, und dann können alle entstehenden Gedanken einem solchen kompromisslosen Blick nicht standhalten. Wenn Sie einen solchen Blick eröffnet und ihn gemeistert haben, sagt man, dass Sie die Sicht offenbart haben, und nun müssen Sie sie einfach üben.
Dieser Blick ist nicht mit einer konkreten Persönlichkeit verbunden. Er ist weder mit irgendetwas Äußerem noch mit der Form Gottes noch mit einer konkreten Methode verbunden. Er ist mit der Tiefe der Präsenz von Bewusstheit verbunden.
Gott als das wahre „Ich“
Suchender: Ist Gott eine Persönlichkeit?
Maharshi: Ja. Er ist immer die erste Person, das „Ich“, das beständig vor Ihnen steht. Doch weil Sie dem Weltlichen den Vorzug geben, scheint es, als habe Gott sich von Ihnen entfernt. Wenn Sie jedoch alles andere fallenlassen und nur ihn suchen, dann wird er allein als das „Ich“, der Atman, verbleiben.
Wenn wir alles verwerfen, bleibt der nackte, unbefleckte Spiegel des reinen „Ich“ übrig. Und wenn wir beginnen, in diesen Spiegel zu schauen, können wir das Antlitz Gottes sehen. Nur in einem solchen Spiegel kann man das Antlitz Gottes sehen. Das Antlitz Gottes zu sehen bedeutet, die Bhavana „Aham Brahmasmi“ unmittelbar zu erfahren. Wir können das Antlitz Gottes nicht durch den Spiegel eines anderen oder durch Worte sehen. Nur im Spiegel des reinen „Ich“ ist das Antlitz Gottes sichtbar.
Sucher: Ist Gott getrennt vom Atman?
Maharshi: Der Atman ist Gott. „Ich bin“ ist Gott. Eine solche Frage entsteht, weil ihr am Ego haftet. Sie wird nicht aufkommen, wenn ihr am wahren „Ich“ festhaltet, denn es will und kann nach nichts fragen.
In uns will der begriffliche Geist fragen. Dieser Geist gleicht einem Äffchen, das gewohnt ist, von Baum zu Baum zu springen. Wenn wir jedoch das tiefe „Ich“ entdecken, will es nach nichts fragen.
Bhagavan Shri Rajneesh sagte nach der Erleuchtung: „Ich habe keine Fragen. Es gibt nur Antworten.“ Das bedeutet, dass alle Fragen enden, wenn das tiefe „Ich“ entdeckt wird. Damit sage ich nicht, dass ihr nicht fragen könnt. Ihr könnt Fragen haben, aber sie betreffen dann einfache Dinge: den Dienst, die Feinheiten der Ausführung einer Technik, die Methode. Doch Fragen, die die Natur der Wirklichkeit betreffen, verschwinden vollständig. Das heißt, für den Rest seines Lebens stellt der Schüler nur noch Fragen, die technische Einzelheiten betreffen. Das ist so, als ob, wenn die Braut gewählt ist, nur noch Fragen zum Kauf des einen oder anderen Hochzeitskleides und die Nuancen der Organisation der Feier besprochen werden; wer genau als Braut gewählt wurde, ist allen bereits völlig klar, diese Frage wird nicht mehr diskutiert.
Solange ihr die Schau nicht enthüllt habt, ist die Braut, so kann man sagen, noch nicht gewählt, ihr seid noch im Zweifel. Wenn sie aber bereits gewählt ist, werden nur noch Feinheiten besprochen: das Kleid, der Ring, wie viele Verwandte einzuladen sind. Das heißt, es werden nur Details besprochen, und das Wesentlichste ist bereits entschieden. Natürlich ist das für Mönche kein ganz gutes Beispiel, aber es ist einfach sehr anschaulich.
Das Verschwinden der Individualität
Maharshi: Wenn Gott getrennt vom „Ich“ wäre, müsste er ein Gott ohne „Ich“ sein, und das ist absurd. Gott, der dem Menschen nicht zu existieren scheint, ist der Eine und existiert. Während die Individualität, die für real gehalten wird, niemals existiert.
Wenn wir in den reinen Spiegel des „Ich“ schauen und das Antlitz Gottes als Bhavana sehen, sehen wir, dass nur er allein existiert, während unsere Individualität, die wir früher für real hielten, niemals existiert hat.
Dies ist eine direkte, buchstäbliche Wahrnehmung: „Mich gibt es nicht.“
Ihr könnt buchstäblich fühlen: „Mich gibt es nicht. Alles, was als ‚mein‘ wahrgenommen wird, ist Unwissenheit, Illusion.“ Alle meine Gedanken, Vorlieben, Visualisierungen, Träume und Wünsche gingen früher von einem falschen Zentrum aus. Doch nun hat sich dieses Zentrum zerstreut, und das reine „Ich“ ist erstrahlt. Und mich als Wählenden gibt es überhaupt nicht. Es gibt nur das Absolute.
In diesem Stadium schwindet euer Durst nach Unterscheidung. Gleichmut erscheint: Tadel und Lob, Gut und Böse, Kummer und Freude. Wenn es euch nicht gibt, seht ihr, dass es auch die anderen nicht gibt. Andere gibt es nur dann, wenn es euch gibt. Alle zahlreichen Verbindungen und Beziehungen gibt es nur dann, wenn es in eurer Wahrnehmung euch und andere gibt. Wenn es euch nicht gibt, gibt es auch kein einziges anderes Wesen, und das bedeutet, dass auch alle Verbindungen, alle Beziehungen verschwinden. Es gibt nur das eine höchste Sein, das spielt.
Selbsttranszendenz und das Abschneiden von Hoffnung und Angst
Ihr versteht die ganze Vergeblichkeit und Illusorik eurer eigenen Entscheidungen, Vorlieben und Gedanken und lasst sie los. Dies nennt man auch das Abschneiden von Hoffnung und Angst. Wenn es euch nicht gibt, gibt es auch nichts, worüber man sich sorgen müsste. Das ist Selbsttranszendenz.
Es kommt vor, dass ein Praktizierender, der eifrig Gewahrsein praktiziert, beginnt, sich zu sehr um sich selbst zu kümmern, zu viel an sich selbst zu denken. Er wird buchstäblich von sich selbst besessen. Er taucht so tief in das innere Universum ein, dass jeder unachtsame Gedanke, jedes unachtsam zu ihm gesagte Wort ihn erschüttert und Tausende von Assoziationen hervorruft. Er ist so stark auf sich selbst ausgerichtet, dass die ganze Welt sich gleichsam um ihn zu schließen beginnt. Sein Ego verfeinert sich unter dem Einfluss der spirituellen Praxis und bläht sich auf.
Doch dann kommt ein solcher Moment, in dem es ist, als würde man mit einer Nadel hineingestochen, und das Ego sieht: „Mich gibt es nicht, es gibt nur das Absolute. Es gibt keinen Grund zu zittern, nichts, woran man sich klammern könnte, nichts, worüber man sich sorgen müsste. Alles, was geschieht, ist der Triumph des Absoluten. Geht es mir gut – dann offenbart das Absolute seine Herrlichkeit. Geht es mir schlecht – dann triumphiert ebenfalls das Absolute. Die Ereignisse entwickeln sich auf wundersame Weise – das ist die Herrlichkeit des Absoluten. Die Ereignisse entwickeln sich auf schlimme Weise – das ist die zornvolle Herrlichkeit des Absoluten. Was auch immer geschieht – in jedem Fall triumphiert das Absolute.“
Wenn es kein „Ich“ gibt, dann gibt es keine Bewertung, keine Wahl, dann ist alles absolut vollkommen.
Am Anfang, wenn unser „Ich“ vorhanden ist, wählen wir zu viel, wir weigern uns, den Triumph des Absoluten in allem anzuerkennen. Wenn unserem „Ich“ etwas gefällt, sagen wir: „Das ist gut.“ Wenn ihm etwas nicht gefällt, sagen wir: „Das ist schlecht“ – und weisen es zurück. Doch selbst wenn etwas geschieht, das uns nicht gefällt, es dabei aber keinen Bewertenden gibt, dann ist auch dies der Triumph des Absoluten. Wenn das „Ich“ verschwindet, verschwinden auch die Bewertungen, und dann sehen wir, dass alles, was geschieht, der Triumph des Absoluten ist. Und da dies der Triumph des Absoluten ist, verschwindet unsere persönliche Haltung zur Realität vollständig. Wir können uns über nichts mehr beklagen und uns nicht mehr als Leidende fühlen, wir können uns an nichts mehr binden. Wir werden alles annehmend. Wir nehmen ungefähr folgende Haltung ein: „Wenn alles das Absolute ist, wer bin ich dann, die Spiele des Absoluten zu korrigieren? Alles hat das Recht, sich zu manifestieren.“ Das heißt, wir haben kein eigenes Modell der Realität mehr. Wir weisen Gott nicht mehr an, wie er es machen soll, dass zwei mal zwei fünf ergibt.
Alle egoistischen Gebete des Menschen gleichen Bitten wie dieser: „O Herr! Mach, dass zwei mal zwei nicht vier, sondern fünf ist.“ Warum bitten sie so? Weil sie vom illusorischen „Ich“ ausgehen, das nach diesem oder jenem dürstet. Zuerst dürstete es nach Weltlichem: Macht, Gold, Frauen und anderem, und nun dürstet es nach spirituellen Erfahrungen, nach Freiheit. Doch es dürstet weiterhin egoistisch, leidenschaftlich, gebunden, an sich selbst festhaltend, weil die Wurzel des Ego nicht durchtrennt ist. Das heißt, Samsara wird feiner, verschwindet aber nirgends. Wenn aber das „Ich“ verschwunden ist, entdecken wir plötzlich, dass unsere innigsten Gebete erhört sind, und zwar gerade deshalb erhört sind, weil unser „Ich“, das so dürstete, verschwunden ist. Plötzlich sehen wir, dass es keine Befreiung für das „Ich“ gibt. Es gibt Befreiung vom „Ich“. Deshalb nannten die Heiligen das Ego nicht umsonst den größten bösen Geist, das heißt das, was Dualität hervorbringt.
Maharshi: Die Weisen sagen, dass jener Zustand, in dem das eigene Nichtsein, Shunya, erkannt wird, allein das herrliche höchste Wissen ist. Jetzt denken Sie, dass Sie eine Individualität sind, dass es ein Universum gibt und Gott außerhalb des Kosmos verweilt. Deshalb gibt es die Vorstellung der Getrenntheit. Sie muss verschwinden, denn Gott ist nicht von Ihnen oder vom Kosmos getrennt. Auch die Gita bekräftigt: „Ich bin der Atman, o Gudakesha. Im Herzen eines jeden Wesens weile Ich. Ich bin der Anfang und die Mitte sowie das Ende aller Wesen“ („Bhagavad Gita“, X, 20).
Wenn es uns gibt, dann gibt es Verwirrung, Leiden, Unsicherheit, Identifikation, Zorn, Kränkungen, Anhaftung und anderes. Und wir neigen dazu, die Ursachen dieser Dinge auf äußere Objekte zu projizieren. Zum Beispiel können wir uns einbilden, dass das Problem unserer Schwierigkeiten in einem anderen Menschen liegt, und auf ihn zornig sein. Doch wenn Sie mit einer Klage über diesen Menschen zum Lehrer kommen, und wenn er sieht, dass Ihr Geist deswegen tatsächlich beunruhigt ist, dann kann er sagen: „Das Problem ist ein anderes. Es besteht darin, dass du denkst, du seist eine Individualität, dass du – du bist. Beseitige dieses Problem, und du wirst in allen großen Universen, in allen drei Welten kein einziges Problem mehr sehen.“
Wenn wir dies verstehen, dann sagt man, dass wir die Schau eröffnet haben, den Blick eröffnet haben.
In diesem Stadium verschwindet jede durch den Geist bedingte Problemhaftigkeit. Es können einige feine Karmas im feinstofflichen Körper, Pranas, relative Karmas verbleiben. Doch alle Probleme der Seele verschwinden für immer. Sie können einfach nicht mehr existieren. Wir versuchen nicht länger, die Quelle unserer Probleme in äußeren Umständen zu suchen, sie auf andere Menschen abzuwälzen. Wir übernehmen vollständig die Verantwortung für uns selbst.
Suchender: Ich verstehe das. Brahman ist natürlich unteilbar.
Maharishi: Der Kern ist, dass Brahman alles ist und unteilbar bleibt. Es ist immer verwirklicht, doch der Mensch ist sich dessen nicht bewusst und muss zu diesem Wissen gelangen. Wissen bedeutet die Überwindung der Hindernisse, die die Offenbarung der ewigen Wahrheit verhindern, dass der Atman mit Brahman identisch ist. Diese Hindernisse zusammengenommen bilden eure Vorstellung von Getrenntheit als irgendein Individuum.
Leben in der Lila — dem Spiel des Absoluten
Was bleibt also einem Yogin zu tun, der die Schau enthüllt hat und der gut kontempliert? Für ihn gibt es kein „Ich“ mehr, keine anderen. Für ihn gibt es keine alltäglichen Handlungen. Für ihn gibt es keine Anhaftung, kein Annehmen, kein Zurückweisen. Für ihn gibt es kein Ziel, keinen Weg, keine Erlangung. Dennoch manifestiert sich alles durch ihn. Was bleibt für ihn dann noch zu existieren? Für ihn existiert Lila, das Spiel, das Leben in der reinen Dimension. Leben in der reinen Schau ist Leben im Mandala. Es ist ein Leben jenseits von Konzepten, ein Leben jenseits einer groben Haltung zur Wirklichkeit. Es ist ein sehr verfeinertes, freies, spielerisches, spontanes Leben inmitten einer unendlichen Vielzahl von Energien. Es ist ein Leben, in dem Unwissenheit, Leiden und dergleichen bereits vergangen sind. Es gibt nur noch das Durchleben der restlichen Karmas in reiner Form.
Sahaja-yogini-chinta sagte Folgendes:
Um jemanden zu befreien, ob du lachst oder weinst, schläfst oder wachst, Beständigkeit oder Leichtsinn zeigst, kokettierst oder leidenschaftslos entfremdet bist, launenhaft, unersättlich bist, tanzt oder keck singst, Glücksspiele spielst, eine Waschung vollziehst oder schmutzig umhergehst, nackt unter Menschen erscheinst, reich, großzügig oder ganz bettelarm bist, den Lehrer Buddhas verspottest, die Wahrheit sprichst, sündigst, lügst, Unsinn redest oder einfach schweigst — da alles von Anfang an rein ist, besitzt der erleuchtete Mensch völlige Freiheit in seinem Verhalten. Der erleuchtete Yogin ist stets rein, und seine Handlungen und sein Körper sind vollständig heilig und einem Tanz gleich. Alle Körperbewegungen, die spontan aus dem erleuchteten Geist hervorgehen, sind ihrer Natur nach rein und werden zu heiligen Handlungen. Alles Ausgesprochene wird zu heiliger Rede. Barmherzige, heroische, furchterregende Handlungen, Leidenschaft, Zorn, Stolz, Gier, Neid — all dies ist ohne Ausnahme die Essenz der vollkommenen Form reiner, selbstgeborener Weisheit.
Hier wird der endgültige Zustand eines erwachten Yogin beschrieben. Das Leben im Spiel, Lila, wenn Körper, Rede und Geist vollständig gereinigt werden und zu reinen Qualitäten des Spiels der Energien des Absoluten werden.
Um in die reine Dimension einzutreten, müssen wir ein entsprechendes reines, sich selbst befreiendes Bewusstsein entwickeln. Im Grunde müssen wir noch zu Lebzeiten zu einer Gottheit werden.
Man kann sagen, dass ein solcher Yogin sowohl in der Welt als auch nicht in der Welt lebt. Er hält sich für den Körper und hält sich nicht für den Körper. Er sagt „ich“, meint aber etwas anderes. Er spricht und spricht nicht. Er handelt und handelt nicht. Er sieht und sieht nicht. Er erreicht Ziele, strebt aber nach keinen Zielen. All dies ist in Wirklichkeit das spontane Spiel eines erwachten Yogin.
Natürlich kommt das nicht sofort. Das echte spontane Spiel entsteht aus dem Verweilen in der Präsenz. Wenn eine solche Präsenz jedoch nicht vorhanden ist, dann findet selbstverständlich keinerlei Spiel statt, sondern es gibt Dualität, Bedingtheit.
Wenn ich höre, wie manche sagen, dass sie bei ihrer Arbeit spielen, dass dies Lila sei, während sie mit diesem oder jenem beschäftigt sind, lächle ich einfach. Lila bedeutet völlige Nichtanhaftung. Zum Beispiel: Du hast eine Beziehung zum Guru, und er sagt zu dir: „Na, hast du gespielt? Morgen wechselst du zu einer anderen Arbeit.“ Wenn ein Mensch das tun kann, dann ist es Lila. Wenn bei ihm Schwierigkeiten oder auch nur die geringste Verwirrung entstehen, dann ist es Karma.
In der Antike gaben die Siddhas ihren Schülern solche Methoden, wenn ein Heiliger sagte: „Geh, arbeite für diesen oder jenen Vaishya. Erlange Erfolg in dieser Arbeit.“ Drei Jahre lang arbeitet der Schüler eifrig und erzielt Erfolg. Plötzlich kommt der Guru und sagt: „Das ist es, gut. Es ist dir gelungen. Jetzt arbeitest du hier nicht mehr. Lass all das sofort zurück. Nimm alles, was du hast, und wir gehen weiter.“ Tilopa unterwies Naropa genau auf diese Weise. Eines Tages gab er Naropa die Aufgabe, vom Berg hinabzusteigen und für einige Zeit Haushälter zu werden. Dann, nach ein paar Jahren, stieg der Lehrer hinab und sagte ihm erneut, er solle das aufgeben, womit er beschäftigt war, und mit einer anderen Praxis beginnen.
Lila ist völlige Nichtanhaftung, völlige Nichtidentifikation. Du tust nichts; man kann sagen, du stellst es nur dar.
Das reine „Ich“ als das Absolute
Suchender: Ist Gott dasselbe wie der Atman?
Maharishi: Der Atman ist jedem bekannt, aber nicht deutlich. Ihr existiert immer. Dieses Sein ist der Atman. „Ich bin“ ist der Name Gottes. Von allen Definitionen Gottes gibt es tatsächlich keine bessere als die biblische Aussage „Ich bin, der ich bin“. Es gibt andere Formulierungen, wie „Brahman bin ich“, „Aham Brahmasmi“ (Ich bin Brahman) und „So Ham“ (Ich bin Er). Doch keine ist so unmittelbar wie der Name, der „Ich bin“ bedeutet. Das absolute Sein ist so, wie es ist. Es ist der Atman. Es ist Gott. Durch die Erkenntnis des Atman wird Gott erkannt. Im Grunde ist Gott nichts anderes als der Atman.
Unser reines „Ich“ ist in seiner Tiefe das Absolute. Außerhalb dieses reinen „Ich“ gibt es kein anderes Absolutes. Unser reines „Ich“ in der Tiefe ist keineswegs das, was wir für unser „Ich“ halten. Wir halten den Körper und ein wenig Bewusstsein für unser „Ich“. Doch unser reines „Ich“ in der Tiefe gleicht einem grenzenlosen Raum. Es gleicht einem blendenden Raum des Lichts, in dem es keine Dualität gibt.
Kontemplation ist nichts anderes als die Einstimmung auf diesen Raum.
Die Schau ist nichts anderes als das Verständnis des Prinzips dieses Raumes.
Den Guru zu kontemplieren, Unterweisungen zu empfangen, ist nichts anderes als der Versuch, in ihm diesen Raum zu sehen.
Die Beziehung des Schülers zum Guru beruht darauf, dass der Schüler in ihm diesen Raum sieht. Dabei ist es unwichtig, ob er ihn tatsächlich sieht oder nicht, welche Gefühle er hat. Gefühlen darf man nicht trauen: Heute kannst du Begeisterung empfinden, und morgen einen düsteren Zustand. Doch die Praxis besteht darin, sich darin zu üben, ihn ständig zu sehen, da dieser Raum in jedem Menschen vorhanden ist, sogar in einem Hund. Darin besteht das Prinzip des Guru-Yoga.
Mit der Zeit gewöhnen wir uns daran, diesen Raum überall zu sehen, auch in uns selbst. Natürlich versuchen wir zunächst, ihn in erhabeneren Wesen zu betrachten: in Heiligen, Siddhas. Doch ein solches Betrachten muss dazu führen, dass wir diesen Raum in uns selbst entdecken und nicht in jemand anderem. Am Ende sehen wir, dass es keine anderen und kein „Ich“ gibt, dass es nur diesen einen Raum gibt und dass die gesamte Dualität ein Irrtum war. Es gibt uns nicht, die wir Götter verehren. Es gibt keine Heiligen oder Götter an sich, die wir verehren. All dies ist das Spiel eines einzigen Raumes.
Wir nehmen diesen Raum dann wahr, wenn wir völlig leer werden, wenn die Leere in unser Herz eintritt, wenn in der Seele Leichtigkeit erscheint, wenn weder Freude noch Leid uns noch treffen können, wenn wir allen Ereignissen, Gedanken und Wünschen mit Leichtigkeit begegnen und sie selbstbefreien.
Einen unerfahrenen Praktizierenden kann man, wenn er sich auf der Ebene des Unterbewusstseins befindet, leicht verwirren. Das Unterbewusstsein ist sehr empfindsam, sehr subtil. Buchstäblich die kleinste Sache kann es in einen völlig wilden Zustand versetzen. Doch einen erfahrenen Praktizierenden kann man nicht verwirren und nicht aus der Präsenz bringen.
Der Name Gottes „Ich – Ich“ und die Erforschung des „Ich“
Suchender: Gott wird unter vielen verschiedenen Namen erkannt. Gibt es für irgendeinen von ihnen Beweise?
Unter den vielen Tausenden Namen Gottes entspricht keiner dem im Herzen weilenden, gedankenlosen Gott so sehr, keiner ist so genau, passend und schön wie „Ich“ oder „Ich bin“. Von allen bekannten Namen Gottes wird allein der Name „Ich – Ich“ nach der Vernichtung des Egos triumphierend erklingen, indem er wie ein lautloses, höchstes Wort (maun-paravak) im Raum des Herzens derer entsteht, die dem Atman zugewandt sind. Selbst wenn ein Mensch ununterbrochen über diesen Namen „Ich – Ich“ meditiert und dem Gefühl „Ich“ lauscht, wird er in die Quelle des Entstehens der Gedanken eintauchen und dabei das Ego vernichten – den Keim, der mit dem Körper verbunden ist.
Die Aufgabe besteht hier nicht darin, das persönliche „Ich“ auf ein Podest zu erheben, sondern darin, durch die Erforschung des Bewusstseins und das Vordringen hinter das persönliche „Ich“ die höchste Quelle zu finden, die das persönliche „Ich“ verschlingt.
Das persönliche „Ich“ beansprucht stets, zu dominieren, zu befehlen und sich für real zu halten. Doch es ist nur ein Narr, der den König spielt. Ihr wisst, dass ein Mönch leidenschaftslos sein muss. Er darf sich über nichts gekränkt fühlen. Selbst wenn man ihm ins Gesicht spuckt, ihn mit den schmutzigsten Worten beleidigt, ihn schlägt, darf er seine Leidenschaftslosigkeit nicht verlieren. Ich meine nicht, dass man das in der Sangha tut. Das ist nur eine gewisse virtuelle Annahme. Ein Mönch muss leidenschaftslos sein, er muss seinem kleinen „Ich“ gegenüber gleichgültig sein.
Zum Beispiel sagte der Buddha einmal, als einer seiner Schüler ging, um zu predigen:
— Geh nicht in dieses Gebiet. In diesem Gebiet leben unreine Menschen. Und wenn du predigst, werden sie dich verjagen oder beleidigen.
Doch der Mönch sagte, dass er dennoch gern den Segen erhalten würde, in dieses Gebiet zu gehen. Da fragte der Buddha:
— Und wenn sie dich beleidigen?
Der Mönch antwortete:
— Ich werde ihnen dafür danken, denn auf diese Weise werden sie mein Karma der üblen Nachrede abwaschen, und ich werde weiter predigen.
Der Buddha fragte:
— Und wenn sie dich mit Stöcken schlagen?
Der Mönch antwortete:
— Ich werde ihnen danken, denn sie werden mein Karma abwaschen. Sie werden mich ja nicht töten, und das wird sehr barmherzig von ihrer Seite sein. Mit meinem schlechten Karma hätte ich Schlimmeres verdient.
Der Buddha fragte:
— Und wenn sie dich so sehr verprügeln, dass du stirbst?
Der Mönch sagte:
— Ich werde ihnen trotzdem danken. Auf diese Weise werden sie mein schlechtes Karma der in der Vergangenheit angesammelten Sünden abwaschen.
Das heißt, diesen Mönch hätte man töten können, aber man hätte ihn nicht in seiner Allannahme, in seiner Dankbarkeit, in der Schau der Reinheit des Absoluten, in der Schau des absoluten Spiels erschüttern können. Er hatte bereits kein eigenes „Ich“ mehr, er war nicht daran gebunden, er war furchtlos und leidenschaftslos. Er klammerte sich nicht an sein „Ich“, daher lernte er, der Wirklichkeit für alles zu danken. Es ist leicht, der Wirklichkeit für das Gute zu danken, aber das tut sogar ein Hund. Wenn ihr Prasad bringt, wedelt er freudig mit dem Schwanz.
Und nur ein Erwachter oder Heiliger kann der Wirklichkeit in allen Situationen danken: in guten, neutralen und sogar in negativen. Er dankt der Wirklichkeit nicht für die Situation, sondern einfach deshalb, weil der Zustand der Dankbarkeit der einzig mögliche eigene Zustand für ihn ist. Denn er ist von diesem Gefühl erfüllt, er verweilt ständig im Überfluss aus der Einheit mit der Wirklichkeit. Er sieht überhaupt nicht, dass es irgendein getrenntes „Ich“ gibt, das das Recht hätte, sich zu kränken und zu urteilen. Er sieht, dass es kein „Ich“ gibt, sondern nur das Absolute, dessen Spiele vollkommen sind. Im Absoluten gibt es nicht einmal ein Milligramm Unreines oder Schlechtes. Und wenn das Absolute auf diese Weise spielt, dann ist es unwichtig, ob es friedliche oder zornvolle Spiele sind, denn der einzig angemessene Ansatz bei einer solchen Wahrnehmung der Wirklichkeit ist Dankbarkeit. Eine solche Dankbarkeit dem Sein gegenüber entsteht aus der Befreiung vom Gefühl des „Ich“. Gerade aus einer solchen Liebe und Dankbarkeit gegenüber allen Aspekten des Absoluten entsteht Leidenschaftslosigkeit, Losgelöstheit.
Leidenschaftslosigkeit ohne Gewahrsein, die einfach als Ergebnis von Unterdrückung entsteht, oder unreifer Mut — das ist natürlich nicht das Richtige. Wahre Leidenschaftslosigkeit wird aus der Allannahme jeglicher Spiele, jeglicher Aspekte des Absoluten geboren, aus der Fähigkeit, grenzenlos ergeben zu sein, in die Wirklichkeit verliebt zu sein und ihr ständig dankbar zu sein, ohne zu urteilen, ob diese Wirklichkeit gut oder schlecht ist.
Im relativen Sinn streben wir danach, unsere Persönlichkeit zu schützen, zum Beispiel vor schlechtem Wetter. Die Persönlichkeit muss zum Zweck der Bequemlichkeit der Praxis geschützt sein. Aber sie darf nicht verteidigt werden.
Daher hat derjenige, der die Illusorität des „Ich“ erblickt hat, immer ein leichtes und freies Bewusstsein. Selbst wenn irgendetwas geschieht, denkt er, dass es nicht seine Probleme sind. Er hat niemals Probleme, da er weiß, dass Probleme nur in der falschen Identifikation existieren.
Annahme als Spiel des Absoluten
Es gibt eine Geschichte darüber, dass zwei Psychiater in demselben Haus wohnten und sich jeden Morgen im Aufzug trafen, während sie nach unten fuhren. Es war ein reiches Haus, daher gab es im Aufzug einen Portier. Und dieser Portier sah jeden Tag dasselbe Bild: Ein Psychiater spuckte dem anderen wütend ins Gesicht, und dieser holte ein Taschentuch hervor, wischte sich das Gesicht ab und kicherte dabei. Der Portier war immer sehr verwirrt, weil sich diese Szene ständig wiederholte. Er konnte überhaupt nicht verstehen, worum es ging, warum es zwischen ihnen solche seltsamen Beziehungen gab. Vielleicht hatten sie irgendeine große Konkurrenz? Vielleicht waren es zwei berühmte Wissenschaftler, die einander hassten. Eines Tages fasste er Mut und fragte den Psychiater, dem ins Gesicht gespuckt wurde: „Warum geschieht so etwas jeden Tag? Warum spuckt Ihnen dieser Mensch ins Gesicht, und Sie reagieren nicht einmal, sondern wischen sich einfach ab und lachen?“ Dieser Psychiater antwortete ihm so: „Ich weiß nicht, warum er mir ins Gesicht spuckt, aber ich weiß ganz genau, dass das nicht mein Problem ist. Genau deshalb lache ich.“
In dieser Geschichte liegt ein sehr tiefer Sinn. Du musst nicht wissen, warum dies oder jenes geschieht. Du weißt, dass es nicht dein Problem ist, deshalb kicherst du innerlich.
Wenn Ihnen jemand ins Gesicht spuckt, dann ist das natürlich nicht Ihr Problem. Das Wichtigste ist, dass Sie niemandem ins Gesicht spucken. Sie lieben und sind voller Dankbarkeit, selbst dann, wenn man Ihnen ins Gesicht spuckt, weil Sie wissen, dass derjenige, der das tut, nicht zufrieden ist, dass er irgendwo tief in seiner Seele stark leidet. Sie aber leiden nicht, deshalb sind Sie fähig, dies anzunehmen. Das ist die Fülle der allumfassenden Annahme aus dem Zustand der Dankbarkeit, in dem es überhaupt kein Ego gibt.
So etwas geschieht, wenn das „Ich“ völlig verloren gegangen ist, wenn es keinerlei Unterscheidung mehr gibt. Für den, der in den Zustand des Spiels eingetreten ist, gibt es nichts Reales mehr. Was auch immer geschieht, er kichert nur. Er weiß, dass, wenn man in Bewusstheit verweilt, alles als rein und vollkommen erscheint, alles als Spiel des Absoluten wahrgenommen wird.
Suchender: Wie ist die Beziehung zwischen Gott und der Welt? Erschafft Gott die Welt oder erhält er sie nur?
Maharishi: Alle Wesen, fühlende und nicht fühlende, vollbringen ihre Handlungen allein durch die bloße Gegenwart der Sonne, die aufgeht, ohne irgendeinen Wunsch ihrerseits.
