Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Sei, wer du bist“
Kapitel „Jnani“
„Frage: Man sagt, dass das Verhalten eines Jnani von absoluter Gleichheit gegenüber allem geprägt ist?
Maharshi: Ja. Sie fragen nach den Jnanis. Sie sind in allen Zuständen oder Umständen gleich, da sie die Realität, die Wahrheit, kennen. Im täglichen Ablauf des Essens, der Bewegung und Ähnlichem handeln die Jnanis nur für andere und tun nichts für sich selbst.“
Wer ist ein Jnani? Ein Jnani ist ein Symbol dessen, der die Wahrheit erkannt hat, ein Synonym für Erleuchtung. Allgemein gesprochen kann man alle Lebewesen in zwei Kategorien einteilen — Jnanis und Ajnanis. Jnanis sind diejenigen, die erwacht sind, die Erleuchtung erlangt haben. Ajnanis sind diejenigen, die nicht zur wahren Realität erwacht sind, die keine Erleuchtung erlangt haben. Ein Jnani ist jemand, der in Resonanz mit der absoluten Realität getreten ist, der aus der Quelle trinkt, der ununterbrochen die ursprüngliche Quelle kontempliert, den großen grenzenlosen Schöpfer, das wesentliche Sein. Ein Ajnani ist jemand, der Ihn aufgrund seiner Unfähigkeit oder Unwissenheit oder aufgrund seines Karmas nicht kontempliert.
„Frage: Worin besteht der Unterschied zwischen Baddha und Mukta — einem gewöhnlichen Menschen und einem Befreiten?
Maharshi: Baddha und Mukta sind dasselbe wie Ajnani und Jnani. Der Baddha lebt im Kopf, ohne sich seiner selbst im Herzen bewusst zu sein, während der Jnana-Siddha im Herzen lebt. Wenn Letzterer sich bewegt und mit Menschen und Dingen in Kontakt tritt, weiß er, dass das, was er sieht, nicht von der einen höchsten Realität, Brahman, getrennt ist, die er im Herzen als sein eigenes „Ich“, die Realität, erkennt.“
Der Unterschied in der Wahrnehmung der Realität
Ein Jnani ist jemand, der sich in ununterbrochener Resonanz mit dem absoluten Sein befindet. Hat er einmal eine solche Verbindung hergestellt, verliert er sie nie wieder. Ein Ajnani sieht die Welt schwarz-weiß; für ihn ist es entweder so oder so, entweder gut oder böse, entweder Wahrheit oder Unwahrheit, entweder Maya oder Gott, entweder Leben oder Tod, entweder du oder ich, entweder Subjekt oder Objekt, entweder Mann oder Frau — das ist die Sichtweise eines Ajnani. Nach der Logik des Ajnani lehnt er das eine ab und bindet sich an das andere. Wenn es sich nicht um einen praktizierenden Ajnani handelt, dann teilt er noch primitiver ein. Für ihn teilt sich die Welt in das, was seine weltlichen Wünsche befriedigt, und in das, was deren Befriedigung verhindert. Was seine egoistischen Wünsche befriedigt, ist für ihn gut, selbst wenn es für andere schlecht ist. Was seine egoistischen Wünsche nicht befriedigt, ist für ihn schlecht. Das ist eine noch primitivere, noch tierischere Form der Wahrnehmung der Realität: Wer mich liebt, ist gut; wer mich nicht liebt, ist schlecht.
Der Geist gibt sofort eine Bewertung ab, heftet ein Etikett an, und entsprechend diesem Etikett nimmt er bereits die Realität wahr. Der Geist des Ajnani steht in Wirklichkeit nicht mit der realen Welt in Kontakt, sondern mit seinen Etiketten, seinen Projektionen. Und da diese Etiketten völlig willkürlich, bedingt, auf der Grundlage gewöhnlicher Erziehung, Erfahrung und des eigenen Karmas vergeben werden, kommt natürlich irgendwann der Moment, in dem das eigene System von Etiketten nicht mehr mit der Realität übereinstimmt. Zum Beispiel lebt man und meint: „Ich bin dieser Körper.“ Doch plötzlich altert der Körper oder wird krank, stirbt sogar, und dann bricht das ganze System von Etiketten zusammen, es entsteht ein Schock, alles stürzt ein. Oder man hält das äußere Leben für Realität, doch es existiert Unbeständigkeit.
Der Jnani lebt auf andere Weise: Er teilt die Realität nicht, er hängt der Realität keine Etiketten an, er lebt jenseits von Konzepten und nimmt eine mittlere Position ein.
In der Physik gibt es ein Phänomen, das als „Schrödingers Paradoxon“ bezeichnet wird. Der deutsche Wissenschaftler Schrödinger stellte die These auf, dass, da die Theorie des Elektrons bis heute nicht bewiesen ist und niemand genau sagen kann, ob es Wellennatur besitzt oder ein Teilchen ist, man hypothetisch folgendes Modell annehmen könne: In einer Kammer befindet sich eine Katze, dorthin führt ein Rohr mit Gas, das durch einen Geigerzähler reguliert wird, und periodisch wird an diesen Zähler ein Impuls gegeben, das heißt, ein radioaktives Teilchen wird ausgestrahlt. Wenn sich das Teilchen wie eine Welle verhält, wird der Zähler nicht ausgelöst; wenn sich das Elektron wie ein Teilchen verhält, muss der Zähler ausgelöst werden. Und wenn er ausgelöst wird, öffnet sich das Ventil, giftiges Gas strömt in die Kammer und tötet die Katze. Dann stellte er die Frage: „Was wird mit der Katze geschehen?“ Niemand kann es sagen. Das Verhalten des Elektrons ist unvorhersehbar — entweder Teilchen oder Welle. Daher kann man sagen, dass Schrödingers Paradoxon bis heute nicht gelöst ist.
Die Realität entspricht nicht unseren Konzepten, daher lebt der Jnani nicht in Konzepten, das heißt, er lebt nicht in seinen gedanklichen Projektionen, sondern in Bewusstheit.
Leben jenseits von Konzepten
Wie lebt man nicht in Konzepten? Auf einer einfachen Ebene ist das Prinzip folgendes: Wenn ihr auf irgendeine Behauptung eures Geistes stoßt, müsst ihr sofort ihr Gegenteil finden. Oder wenn euer Geist versucht, irgendetwas Äußeres durch irgendein Konzept zu bedingen, müsst ihr das Gegenteil dieses Konzepts finden und dann beiseitetreten, nachdem ihr gesehen habt, dass weder das eine noch das andere Wahrheit ist. Diese Methode gab Linji seinen Schülern.
Zum Beispiel werdet ihr gefragt: „Liebst du Gott?“ Das ist für euer Bewusstsein sofort ein Konzept, das heißt, es wird an eure Erfahrung appelliert, und folglich müsst ihr über Gott, über Liebe Bescheid wissen. Das heißt, es wird vorausgesetzt, dass ihr bereits duale Begriffe von Liebe und Hass, von Gott und Teufel, von „du“ und „ich“ aufgenommen habt; das setzt also von Anfang an eure Unwissenheit voraus. Der unmittelbare Weg aber besteht darin, dass wir außerhalb von Konzepten im Gewahrsein verweilen. Wenn wir nicht außerhalb von Konzepten im Gewahrsein verweilen, dann ist höchstwahrscheinlich nicht von Gott die Rede, denn Gott sind keine Worte, Gott ist eben Gewahrsein, sofern man darüber überhaupt mit Worten sprechen kann. Diejenigen aber, die über Gott räsonieren, haben es lediglich mit einem verstandesmäßigen Gott zu tun, mit Etiketten. Das sollte man verstehen. Mit anderen Worten: Solange wir dieses Gewahrsein außerhalb von Konzepten nicht begreifen, wird unser Gott von uns geschaffen, falsch, unwirklich, verstandesmäßig sein.
Daher würde aus der Sicht der Befreiung jeder wahre Heilige auf eine solche Frage sagen: „Gott oder Satan, Liebe oder Hass, ich oder du — all das sind Illusionen deines Geistes, den Hörnern eines Hasen gleich. Und wenn du tiefer gewahr wärst, würden solche Fragen in dir gar nicht entstehen.“ Denn ein wahrer Heiliger, der im Gewahrsein verweilt, sieht die Wirklichkeit immer tiefer. Wenn er eines sieht, sieht er auch das andere; wenn er von Gott spricht, sieht er sogleich auch Satan und versteht, dass der wahre Gott sowohl Gott als auch Satan umfasst. Mit anderen Worten: Wahres Gewahrsein nimmt nichts an und weist nichts zurück. Wenn der Heilige von Liebe spricht, sieht er auch Hass. Er sieht, dass Hass eine Form der Liebe ist und Liebe gereinigter Hass. Für ihn gibt es keine gegensätzlichen Kategorienpaare. Wenn er einen anderen sieht, sieht er auch sich selbst; er versteht, dass der andere dasselbe Ich ist. Wenn er von sich selbst spricht, versteht er, dass das Ich alles um ihn herum ist, also auch die anderen. Wenn er davon spricht, dass dies gut ist, sieht er, dass schlecht einfach eine andere Form von „gut“ ist. Und wenn er auf diese Weise sieht, wird er nicht mehr in das Spiel der Gegensätze, in das Spiel der Dualität hineingezogen.
Wenn er „Guru“ sagt, meint er damit, dass es auch einen Schüler gibt, und im Wesen ist dies eins; es ist nicht irgendein weiser Mann außerhalb, es ist ein Teil von mir, meine eigene Natur. Mit anderen Worten: Alle Gegensätze werden, wenn er tief gewahr ist, auf diese Weise in seinem Geist befreit. Dann gelangt er plötzlich zu einem Zustand, in dem es keinerlei Gegensätze gibt, sondern ein einziges Gewahrsein, das nicht mehr in dieses oder jenes einteilt, nicht vom Geist oder von Etiketten ergriffen ist. Plötzlich zeigt sich dieses Gewahrsein als das Reinste, als das Herrlichste und Heiligste. Es ist so heilig, dass es fähig ist, jede Art von Erscheinungen in sich aufzunehmen und dabei rein und unbefleckt zu bleiben.
Seon Cheol Sunim sagte einmal: „Wenn ihr den Buddha seht, werft ihr euch vor ihm nieder. Aber ich möchte sagen: Wenn ihr Mara seht, werft euch ebenfalls vor ihm nieder und sagt: ‚O Mara, du bist so groß, du bist ebenso groß wie der Buddha.‘ Denn wenn ihr nur den Buddha seht und nicht verstehen könnt, dass Mara ebenso die Buddha-Natur besitzt, dann ist eure Sicht dualistisch.“
Das Prinzip der Absolutheit
Mit anderen Worten: Aus der Sicht des Advaita gibt es kein wesenhaftes Böses, keine Unwissenheit, sondern alles ist das Absolute. Buddha und Mara sind verschiedene Formen des Absoluten. Erleuchtung und Unerleuchtetheit sind verschiedene Formen der Absolutheit, und alles ist absolut. In diesem Absoluten ist das Gute absolut und das Böse absolut. In diesem Absoluten ist das Richtige absolut und das Falsche absolut. In diesem Absoluten ist das Reine absolut und das Unreine ebenfalls absolut. Sobald es das Absolute gibt, gibt es Gewahrsein, daher reinigt und erweckt Es augenblicklich alles. Wenn wir dieses Prinzip verstehen, hören wir auf, in einer Welt von Ideen und Gedanken zu leben; unser Geist wendet sich dem leeren Gewahrsein zu. Wir haben keine Ideen mehr, an die wir uns klammern könnten; wir haben keine Fragen auf der Ebene der Gedanken, die uns interessieren würden. Wir haben nur den Weg der Bewusstheit und die Methode, ihn zu entwickeln. Und wenn wir solche Gegensätze verworfen haben, wird unser Geist nicht länger von der Illusion ergriffen.
Natürlich ist vom Absoluten die Rede. Im relativen Leben aber gibt es Gegensätze, und sie sollten respektiert werden. Im absoluten Sinne gibt es nichts Reines und nichts Unreines, doch im relativen Sinne sollte der Speisesaal sauber sein, die Gottheiten sollten an ihren Plätzen stehen und das Brennholz im Holzstapel liegen. Das heißt, man sollte das Absolute und das Relative nicht vermischen. Wenn wir sagen: „Essen oder nicht essen — auf der Ebene der Natur des Geistes gibt es keinen Unterschied“, dann wird unser Körper höchstwahrscheinlich dagegen sein. Hier geht es um die absolute Dimension.
„Frage: Wenn der Jnani und der Ajnani die Welt offenbar ähnlich wahrnehmen, worin besteht dann der Unterschied zwischen ihnen?
Maharshi: Wenn der Jnani die Welt betrachtet, sieht er überall nur den Atman, der das Substrat von allem Sichtbaren ist, während der Ajnani, unabhängig davon, ob er die Welt sieht oder nicht, hinsichtlich seines wahren Seins, des Atman, unwissend ist.“
Wenn ihr die absolute Natur offenbaren wollt, müsst ihr im Geist ständig alle Gegensatzpaare befreien. Wenn euch zum Beispiel jemand sagt, dass ihr ein Dummkopf seid, könnt ihr denken: „Im ursprünglichen Gewahrsein des Atman gibt es keine Begriffe wie Dummkopf oder Weiser. Wer dies versteht, der ist der wahre Weise, und wer es nicht versteht, ist ein Dummkopf.“ Wenn man euch sagt, dass dies schlecht sei, könnt ihr denken: „Im absoluten Sinne gibt es keinen Unterschied zwischen gut und schlecht, im ursprünglichen Gewahrsein fehlen solche Illusionen. Wenn man dies versteht, dann ist das gut, und wenn man es nicht versteht, dann ist allein dies wirklich schlecht.“ Durch diese radikale Wahrnehmung unterscheidet sich der Jnani vom Ajnani. Beim Jnani steht das Gewahrsein an erster Stelle, der Ajnani nimmt die Welt auf gewöhnliche Weise wahr.
Zum Beispiel hatten wir einmal eine Brahmacharini, die dachte, wenn Karotten nicht nach den Regeln gepflanzt würden, sei das schlecht. Ich versuchte ihr ständig zu erklären, dass es in Wirklichkeit schlecht ist, wenn du „schlecht“ oder „gut“ siehst, wenn du nicht gewahr und unbewusst bist, wenn du dich nicht um das kümmerst, worum du dich kümmern solltest. Während man im Ashram weilt, ein solches Gewahrsein zu entdecken, ist viel besser, denn wenn du es entdeckst, wirst du lernen, Karotten gut zu pflanzen; mit einem solchen Bewusstsein wirst du sie nicht schlecht pflanzen können. Wenn du es aber nicht entdeckst, wirst du nach einiger Zeit alles aufgeben und ein bedingtes Wesen sein. Wiederum ist dies keine Methode für Spekulation im relativen Sinne, sondern vielmehr ein inneres Verständnis, um Illusionen zu beseitigen.
Am Anfang hatten wir Mönche, die so dachten: „Dienst tun oder nicht tun — im absoluten Sinne gibt es keinen Unterschied, also werde ich mich ausruhen.“ Doch die Selbstbefreiung ist absolut und setzt voraus, dass wir alles befreien, und in erster Linie uns selbst, unsere egoistischen Ideen und Neigungen. Das heißt, zwischen deinem Willen und dem Willen des Gurus oder des Verantwortlichen gibt es im absoluten Sinne keinen Unterschied, warum also nicht Dienst tun? In erster Linie müssen wir genau dies verstehen, wenn wir Selbstbefreiung ausüben. Hohe Lehren sind sehr subtil, und es ist sehr leicht, sich von ihnen verführen zu lassen; deshalb sollte man, während man sich selbst befreit, in erster Linie sich selbst, seinen Egoismus, seine Kleshas, seine Unwissenheit, seinen Willen und dergleichen selbstbefreien. Andernfalls werden wir uns für ungezwungene Avadhuta-Praktizierende halten, die alles selbstbefreien, während wir stattdessen Berge negativen Karmas anhäufen. Wenn wir jedoch praktizieren und uns im inneren Sinne von einem solchen Verständnis leiten lassen, wird unser Gewahrsein nicht mehr von Gegensätzen ergriffen, und dann wenden wir tatsächlich Gewahrsein auf alles an; dann wird dieses erste Prinzip für uns zum Wichtigsten im Leben.
Der Zustand des Jivanmukta
Ein Jivanmukta, Nitya-Siddha, Jnana-Siddha hat nichts mit dem Verständnis gewöhnlicher Menschen gemein. Er ist von ihnen so weit entfernt wie Himmel und Erde. Keine einzige Idee teilt er mit ihnen. Er mag dies nicht zeigen oder verbergen, doch für ihn sind die Gedanken und Gespräche gewöhnlicher Menschen wie das Geplapper eines Wahnsinnigen; er lacht nur darüber. Manchmal kann er sie unterstützen, doch nur um des Spiels willen oder um anderen zu helfen. In Wirklichkeit aber teilt er keinen einzigen dieser Gedanken. Manchmal kann er dies nicht zeigen und andere Lebewesen sogar in die Irre führen. Das ist so, wie ein Vater manchmal mit Kindern spielt und sich mit ihnen abgibt, ganz wie ein Kind, einfach um dem Kind eine Freude zu machen; dennoch befindet sich sein Geist in Wirklichkeit in einem völlig anderen Zustand.
Nimmt man das Beispiel eines Films auf der Leinwand eines Kinos, so existiert die Leinwand bereits vor Beginn der Filmvorführung. Dann wird der Film projiziert, und die Bilder erscheinen real. Am Ende aber verschwindet der Film, und wieder bleibt nur die Leinwand.
Die Realität stellt eine solche Projektion dar, und wenn wir die Realität so erkennen wollen, wie sie ist, und nicht die Projektionen, dann suchen wir dieses nichtduale Gewahrsein, in dem es keine Dichotomie, Dualität, Teilung gibt. Selbst wenn wir ein solches Gewahrsein noch nicht gefunden haben, beginnt es, wenn wir uns extreme Ansichten abgewöhnen, von selbst in uns zu erwachen.
Ich las darüber, wie ein Schüler bei zwei alten Daoisten in die Lehre kam. Tatsächlich stiegen zwei Unsterbliche von den Bergen herab, fanden einen fünfjährigen Jungen und führten ihn an der Hand fort, um ihn zu ihrem Schüler zu machen, da Zeichen auf ihn hingewiesen hatten. Während er aufwuchs, lehrten sie ihn nichts; er erfüllte einfach seine Pflichten. Doch allmählich traten verschiedene Züge seines Charakters zutage, wenn er ungeduldig war, zornig wurde oder verschiedene Ideen in ihm auftauchten. Seine beiden Lehrer erzählten ihm nichts, sondern lachten nur über ihn und verhielten sich so, als wäre er sehr unseriös. Sie ignorierten ihn viele Jahre lang und sprachen kein einziges Mal ernsthaft mit ihm, bis er selbst aufhörte, sich selbst und seine Ideen ernst zu nehmen. Sein Zorn und seine Eifersucht flammten ständig auf, doch kein einziges Mal nahmen sie dies ernst. Als dann viele Jahre vergangen waren, verstand er, warum man so mit ihm umgegangen war.
„Dasselbe gilt für den Atman. Er allein IST, und Phänomene, Bilder kommen und gehen. Wenn ihr euch an den Atman haltet, wird euch das Erscheinen der Bilder nicht in die Irre führen.“
Wenn wir den Atman nicht kennen, haben wir nur die Unterweisungen des Guru und ein gewisses eigenes Gewahrsein. An eben diesen halten wir uns am Anfang fest.
„Im Grunde spielt es keine Rolle, ob Bilder erscheinen oder verschwinden. Indem der Ajnani den Atman ignoriert, denkt er, die Welt sei real, genauso wie er, indem er die Leinwand ignoriert, nur die Filmbilder sieht, als würden sie getrennt von der Leinwand existieren.“
Arbeit mit Emotionen durch Gewahrsein
Wenn wir kein Gewahrsein haben, ignorieren wir immer den Atman. Zorn taucht auf — wir zürnen. Freude oder Eifersucht taucht auf — wir freuen uns oder sind eifersüchtig. Wenn Gefühle und Emotionen unser Bewusstsein so färben, ist dies stets eine Folge davon, dass wir den Atman ignorieren. Leiden taucht auf — wir leiden aufrichtig, bemitleiden uns selbst und denken darüber nach, wie unglücklich wir sind. Doch sowohl das eine als auch das andere ist einfach das Ergebnis des Ignorierens des Atman. Wenn wir jedoch gewahr sind, können wir zumindest mit Emotionen und Gedanken arbeiten. Wir verstehen: „Hier ist das Gewahrsein, und hier sind die Emotionen. Emotionen können sich zeigen, doch das Gewahrsein bleibt. Und wenn ich gewahr bin, sehe ich, dass das Spiel der Emotionen mich, mein Gewahrsein, nicht berühren kann.“ Allmählich bringen wir alle egoistischen Emotionen unter Kontrolle. Deshalb ist ein fortgeschrittener Mönch derjenige, der gewahr ist und alle Emotionen und Gedanken unter Kontrolle gebracht hat. Er hat einen Herrn — das Gewahrsein. Ein Unerfahrener ist derjenige, der einen solchen Herrn noch nicht hat.
Der Unterschied in der Wahrnehmung der Welt zwischen Ajnani und Jnani
Der Ajnani denkt, dass die Welt real sei. Der Jnani weiß, dass nur das Gewahrsein real ist und die Welt lediglich dessen Folge ist, dass die Welt im Vergleich zur Realität des Gewahrseins einem Traum gleicht. Und wenn sie einem Traum gleicht, ist es töricht, auf irgendeine Weise Beziehungen zu dieser Welt aufzubauen — sich an sie zu binden oder sie im Gegenteil abzulehnen, zornig auf sie zu sein. Es ist so, als hättest du etwas geträumt und würdest dich darüber ärgern. Ebenso töricht ist es, Hoffnungen auf diese Welt zu setzen, denn das gleicht dem Versuch, in einem Traum ein Haus zu bauen.
Zum Beispiel hören viele die Lehre des Advaita, doch wenn Anhaftung entsteht, denken sie: „Wie schön ist es, einen Freund oder einen Verwandten zu treffen.“ Solange wir jedoch nicht verstehen, dass Freunde und Verwandte, uns selbst eingeschlossen, nur ein Teil von Träumen sind, werden wir gewöhnliche menschliche Gefühle erleben. Wenn ihr aber Gewahrsein habt, dann wird euer Gewahrsein keinen Schaden erleiden, selbst wenn ihr jemandem begegnet. Ihr könnt verschiedene Beziehungen zum Ausdruck bringen, doch euer Gewahrsein wird nicht berührt werden.
„Wenn ein Mensch weiß, dass es ohne den Sehenden keine Objekte des Sehens gibt, so wie es keine Bilder ohne Leinwand gibt, dann verfällt er nicht mehr der Täuschung.“
Das sollte verstanden werden. „Ohne den Sehenden gibt es keine Objekte des Sehens“ — das bedeutet, dass es ohne Subjekt, ohne uns, ohne Gewahrsein keine äußere Welt gibt. Die äußere Welt geschieht nicht von selbst, sie wird gleichsam von unserem Bewusstsein zugelassen. Es heißt, ein Heiliger könne im Handumdrehen ein großes Universum zerstören. Natürlich zerstört er es nicht mit Atomwaffen. Er kann seine Wahrnehmung augenblicklich anhalten und in einen Zustand eintreten, in dem es weder Raum noch Zeit gibt, und für ihn verschwindet das Universum.
Es gibt eine besondere Praxis der Konzentration auf den Klang. Wenn wir beim Hören eines Klangs versuchen, seine Quelle zurückzuverfolgen. Wenn wir so üben, entdecken wir nach einiger Zeit, dass der Klang nicht äußerlich ist, sondern aus unserem eigenen Inneren hervorgeht, dass er eine Schwingung ist, die in unserem Körper vorhanden ist. Der äußere Klang ist mit unserem Körper und Geist verbunden.
Selbsttranszendenz durch das Verständnis der Einheit von Leinwand und Bild
„Der Jnani weiß, dass die Leinwand und das Bild nur Atman sind.“
Nun der nächste wichtige Punkt. Einfach bewusst zu sein — das ist nicht genug. Selbst wenn wir ständig aufmerksam und bewusst sind, ist unser Geist dennoch zusammengeschrumpft, es gibt egoistische und individuelle Wahrnehmungen des „Ich“. Vielleicht sind wir auch bewusst, aber hier heißt es, dass „der Jnani weiß, dass die Leinwand und das Bild nur Atman sind“. Man sollte verstehen, dass Gewahrsein Gott selbst ist, Gewahrsein ist Brahman selbst, die Große Quelle. Wenn wir das verstehen, tritt Selbstentfaltung, Selbsttranszendenz ein. Zwischen einfachem Gewahrsein, Selbstbefreiung und Selbsttranszendenz besteht ein ebenso großer Unterschied wie zwischen Himmel und Erde.
Zum Beispiel hat ein Yogi Gewahrsein jenseits von Konzepten erlangt, und er nimmt im Grunde keine extremen Ansichten mehr ein, er ist ständig aufmerksam, hält das Gewahrsein aufrecht. Dann öffnet er sich plötzlich, wenn er seinen Geist einfach macht, der wahren Soheit aller Dinge und entdeckt, dass in der Tiefe seines Gewahrseins ein großes absolutes Etwas erstrahlt.
Wenn Sie sich jetzt die Sonne vorstellen, dann erscheint die Erde im Vergleich zur Sonne wie ein Apfel, und die Sonne erscheint im Vergleich zum Universum wie ein Sandkorn. Stellen Sie sich nun vor, dass das Universum grenzenlos ist. Das ist eine Realität, die Sie als Subjekt überhaupt nicht auf irgendeine Weise erschüttern oder erschaffen können. Wenn Sie ein Subjekt sind, dann verlieren Sie sich in dieser Realität, Sie sind in ihr wie ein Staubkorn. Doch was geschieht, wenn Sie diese Realität erkennen, ohne sich von ihr zu trennen, wenn Sie sich nicht als Subjekt und die Realität nicht als Objekt setzen, keinerlei Urteile fällen, sondern einfach in der Gegenwart dieser Realität verweilen?
Wenn Sie das grenzenlose Feld des Universums ohne Worte, mit lebendigem Gewahrsein wahrnehmen, als würden Sie sich auf einen Punkt konzentrieren, geschieht es, dass Sie plötzlich fühlen, dass es keinen Unterschied zwischen Ihnen und dem Universum gibt, dass das Universum ein Teil von Ihnen ist und Sie ein Teil des Universums sind. Wenn Sie keine Urteile fällen, sich nicht mit Gedanken festhalten, sondern einfach in der Gegenwart verweilen, in der absoluten Einfachheit des Geistes, nehmen Sie die Realität in ihrer wahren Soheit wahr. Plötzlich entdecken Sie, dass es zwischen Ihnen und dem Universum keine Distanz gibt, und zwar gibt es sie genau jetzt nicht. Zwischen dem Absoluten, Brahman, und Ihnen gibt es keine Distanz, wenn Sie Ihr begriffliches Denken nicht einschalten.
Und wenn es keine solche Distanz gibt, können Sie nicht mehr sagen, wer Sie sind: ob Sie das Absolute sind oder ob das Absolute Sie ist. Plötzlich verstehen Sie, dass das Absolute Ihnen immer innewohnte, dass Sie immer das Absolute waren, und dafür ist es nicht nötig, irgendetwas zu tun, sondern man sollte sich einfach entspannen und in einer solch feinfühligen Wahrnehmung verweilen, indem man seinen Geist äußerst einfach macht. Man sollte sein Ego entleeren und sich selbst loslassen. Dann beginnt das Gewahrsein, das zuvor vorhanden war, sich zu entfalten, und nun sehen wir, dass es zu etwas Neuem herangewachsen ist, eine derart erstaunliche Tiefe, Weite, Offenheit und Perspektive erlangt hat, dass es zum ganzen Sein geworden ist, und wir können nicht einmal die Grenzen dieses Seins ziehen. Zwischen uns und dem Sein ist die Distanz zerbrochen, und dieses Sein strömt ununterbrochen in uns ein als spontan und grundlos selbststrahlende Gnade, und nicht infolge einer Praxis oder Methode.
Die Nicht-Dualität der Welt und des Atman
Frage: Sieht Bhagavan die Welt gleichsam als einen Anteil oder Teil seiner selbst? Wie sieht er die Welt?
„Es gibt nur Atman und nichts weiter. Die Welt ist kein ‚anderer Atman‘, der dem Atman ähnlich wäre; sie unterscheidet sich nicht von Ihm und ist nicht Sein Teil.“
Wenn Selbsttranszendenz und Selbstoffenbarung geschehen, verändert sich plötzlich alles. Sogar eure Praxis verändert sich. Yogis, die dreißig Jahre in intensiven Sadhanas verbracht hatten, weinten vor Glück und tanzten vor Freude, wenn eine solche Veränderung geschah, denn in diesem Moment findet die vollständige Beseitigung der Unwissenheit statt, der Handelnde, das Ego, der Praktizierende verschwinden. Früher wart ihr ein kleiner, zusammengeschrumpfter Mensch, an Geist und Körper gebunden, praktizierend und nach Erleuchtung strebend. Jetzt aber, da der Geist sich weit geöffnet hat, betrachtet ihr Megawelten. Mega bedeutet jenseits von allem Vorstellbaren, wenn das Universum auf eurer Fingerspitze Platz finden kann. Und das seid nicht mehr ihr im individualistischen Sinne.
Wenn ihr auf diese Weise kontempliert, wird eure Praxis plötzlich äußerst inspirierend, alles beginnt zu funktionieren, und ihr betretet den größten Weg der Befreiung. Ohne ein solches Verständnis werden das Ansammeln von Verdiensten, Methoden, eine auf Anstrengung beruhende Praxis, das Lesen von Sutras, das Befolgen dieser oder jener Regeln über Dutzende von Leben hinweg andauern. Mit einem solchen Verständnis aber gleicht der Weg der spirituellen Befreiung einem höchsten Schweben, einem Sprung.
Die Wahrnehmung von Schmerz und Körperlichkeit beim Jnani
Frage: Existiert für den Jnani die Vorstellung „ich bin der Körper“ (Dehatma-Buddhi)? Empfindet Bhagavan Schmerz durch Insektenstiche?
„Ja, es gibt sowohl Empfindung als auch Dehatma-Buddhi. Letzteres ist dem Jnani und dem Ajnani gemeinsam, mit dem Unterschied, dass der Ajnani denkt, er sei nur der Körper, während der Jnani weiß, dass alles Atman oder Brahman ist. Schmerz ist Schmerz — auch er ist Teil des Atman. Atman ist Purna (vollkommen).“
Der Erwachte, der Jnani, nimmt die Welt genauso wahr wie der Unerwachte, das heißt, er schmeckt den Geschmack der Nahrung, er empfindet Schmerz, wenn er auf einen Dorn tritt. Der Unterschied zwischen ihnen liegt jedoch darin, wie dies verstanden wird. Wenn Emotionen, Gefühle und Empfindungen im Körper entstehen, ziehen solche Erfahrungen bei einem gewöhnlichen Wesen seinen Geist noch weiter zusammen, wenn es sich an die Schale seiner Wahrnehmung und seines Körpers klammert. Es leidet, weil sein Bewusstsein sich verengt. Immer wenn sich das Bewusstsein verengt, leidet ein Lebewesen. Wenn ein Jnani solche Dinge erlebt, öffnet sich sein Geist noch weiter, da er keine egoistische Vorstellung „ich bin der Körper“ hat und sein nichtduales, wahlloses Gewahrsein ständig in absoluter Resonanz mit dieser höchsten Quelle verweilt. Wenn Schmerz vorhanden ist, dann ist dieser Schmerz heilig, er wird als Segen wahrgenommen.
Das Hinausgehen über den Handelnden
„Ein Mensch wird zum Jnani, wenn er über Dehatma-Buddhi hinausgeht. In Abwesenheit dieser Vorstellung gibt es weder Handeln (Kartritva) noch Handelnden (Karta). Dann hat der Jnani kein Karma (das heißt, er vollbringt keine Handlungen). Das ist seine Erfahrung, andernfalls ist er kein Jnani.“
Was bedeutet es, über Dehatma-Buddhi hinauszugehen? Es bedeutet, über das Ergriffensein von der Vorstellung „ich bin dieser Körper“ hinauszugehen. Wie kann man darüber hinausgehen? Erstens, indem man sich im Raja- und Kundalini-Yoga durch Samadhi übt. Doch ihr werdet über diese Vorstellung nicht hinausgehen, solange ihr Samadhi nicht erreicht habt, daher wird es immer Getrenntheit und das leidenschaftliche Verlangen geben, in der Zukunft etwas zu erreichen.
Im Laya-Yoga gibt es einen anderen Weg — die Kontemplation, wenn wir uns in Resonanz mit der absoluten Quelle befinden. Sobald wir eine solche Resonanz herstellen, sendet uns diese absolute Quelle ihre antwortenden Strahlen oder Emanationen. Man kann sagen, dass auch dies eine bestimmte Konzeption ist, die nichts auszudrücken vermag. Wenn wir uns jedoch ständig in einer solchen Resonanz befinden, wird die Vorstellung „ich bin dieser Körper“ durch das ununterbrochene Verweilen in ihr überwunden. Wenn jemand in einer solchen Resonanz verweilt, dann ist er gewissermaßen bereits befreit, selbst wenn dieser Zustand noch nicht vollständig ist. Zumindest berühren ihn oberflächliche Gedanken und Emotionen, Leiden und Illusionen gewissermaßen nicht mehr, obwohl subtile Illusionen noch verbleiben können.
In einer solchen ununterbrochenen Resonanz zu sein bedeutet, in Gott eingetaucht zu sein, in den großen Ekstasezustand der Kontemplation eingetaucht zu sein. Wenn ihr dies gerade jetzt tun könntet, würde sich euer Sahasrara-Chakra öffnen. Ihr würdet im Körper große Freude und Leichtigkeit empfinden sowie ein tiefstes Verständnis einer solchen Resonanz.
Das Fehlen des Handelnden im erwachten Bewusstsein
Frage: Ich sehe, dass Sie etwas tun. Warum sagen Sie dann, dass Sie niemals Handlungen vollziehen?
„Das Radio singt und spricht, doch wenn ihr es öffnet, werdet ihr darin niemanden finden. Auf ähnliche Weise gleicht meine Existenz dem Raum, und obwohl dieser Körper wie ein Radio spricht, gibt es in ihm keinen Handelnden.“
Nur für andere scheint ein Jnani ein Mensch zu sein, der eine Handlung vollzieht. In Wirklichkeit jedoch hat sein eigenes Bewusstsein damit keinerlei Verbindung; in ihm gibt es keine egoistische Motivation, kein Tun.
In der „Kularnava-Tantra“ werden Avadhuta-Yogins, die das Erwachen erlangt haben, auf verschiedene Weise beschrieben. Es heißt, dass er manchmal einem gelehrten Pandit gleicht und manchmal einem wahnsinnigen Bettler, der umherwandert, sich in Baumrinde kleidet und lebt, wo es sich gerade ergibt. Manchmal erscheint er wie ein Schelm, manchmal wie ein Betrüger. Manchmal erscheint er wie ein heiliger Mensch, manchmal wie ein Weiser, der für gewöhnliche Menschen unerreichbar ist. Wenn das Bewusstsein beständig in Resonanz mit der großen Quelle steht, ist kein Tun in dieser Welt für den Yogi wichtig, denn die große Wichtigkeit ist bereits gefunden — das Verweilen in Resonanz. Und da das Prarabdha-Karma des Körpers noch nicht erschöpft ist, erlebt der Yogi verschiedene Aktivitäten, dennoch tut er selbst bereits nichts mehr. Er strebt nicht nach Früchten oder Ergebnissen, doch selbst wenn er nicht nach ihnen strebt, kann er sich bemühen, alles qualitativ gut zu tun.
Handlung ohne Handelnden als heilige Handlung
Wenn eine solche Ruhe im Herzen einkehrt und der Geist weit geöffnet ist, dann handelst du, als würdest du nichts tun. Wenn ihr auf gewöhnliche Weise handelt, könnt ihr ermüden, zum Beispiel wenn ihr in der Küche arbeitet oder Holz hackt, weil ihr handelt. „Handelt“ bedeutet, dass es für euch ein Tun gibt, ein Ergebnis, und eine Haltung zum Tun: Das eine Tun gefällt euch, das andere gefällt euch nicht. Wenn ihr handelt, ist euer Geist zusammengezogen, begrenzt, geschrumpft; in ihm gibt es keine Offenheit. Wenn ihr aber nicht handelt und euer Geist nicht geschrumpft ist, dann verweilt ihr in großer Offenheit, und dann gibt euch alles, was ihr auch tut, Energie (Shakti), weil das Tun bereits gewissermaßen nicht wirklich ist, es gleicht einem Tanz. Das ist keine Arbeit, es ist eine heilige Handlung, ein magisches Ritual, ein Tanz, Zauberei, Schöpfung. Und eine solche Schöpfung kann auf alles Mögliche angewendet werden. Das ist nicht nur Musik oder etwas Ähnliches. Man kann sogar aus dem Holzhacken oder dem Geschirrspülen Schöpfung machen, denn es hängt nicht von den äußeren Handlungen ab, sondern nur von der angewandten Bewusstheit, vom Faktor der Klarheit.
Eine italienische Schülerin kam nach Haidakhan, in den Ashram zu Babaji. Dann fragte sie:
— Babaji, was wirst du mich lehren?
Babaji sagte:
— Ich werde dich lehren, Geschirr zu spülen.
Das Geschirrspülen war für sie die ungeliebteste Tätigkeit in Italien gewesen, als sie in einer Kommune, in einer Gemeinschaft lebte. Dort galt diese Arbeit als die schmutzigste, und jedes Mal, wenn sie Geschirr spülte, hasste sie es. Als Babaji dies sah, sagte er ihr daher, dass er sie lehren werde, Geschirr zu spülen.
Zwei Jahre lang beschäftigte sie sich mit nichts anderem als dem Geschirrspülen. Allmählich verflüchtigten sich all ihre Illusionen und ihre Dualität aus dem Geist, und eines Tages fühlte sie, dass Geschirrspülen ein wahrer Segen ist.
Die Frage ist, ob es einen Handelnden gibt oder keinen Handelnden. Jede Handlung ist absolut. Jeder Akt des Seins ist heilig und transzendent. Jeder kleinste Gegenstand ist unendlich. Wenn wir aber in solcher Ruhe und Offenheit verweilen, wenn es kein Tun gibt, dann treten all unsere Handlungen in universelle Resonanz mit der Quelle. Wir werden gleichsam zu einem offenen Kanal, durch den das Licht dieser Quelle in uns eintritt. Dann handeln wir, als würden wir nicht handeln, und unser Geist ist ständig auf das Eine gerichtet. Die einzige Lebensweise für einen Praktizierenden der Kontemplation besteht darin, das Herz zu entleeren, den Geist in Gelassenheit zu halten, jenseits des Handelnden zu verweilen und sich dieser Quelle immer mehr hinzugeben.
Gefahren und Integration auf dem Weg der Kontemplation
Am Anfang, wenn wir unerfahren sind, wird uns dieses Eine schockieren; wir werden schon bei einem einzigen Blick auf dieses Eine schluchzen und weinen. Manchmal kann es uns sogar so vorkommen, als würden wir verrückt werden oder als würde die Welt sich umkehren; manchmal können wir das Gefühl haben, dass wir alles verlieren, was uns unter den Füßen war, dass wir selbst nicht verstehen, was geschieht. So etwas geschieht, wenn wir ohne Guru, ohne Unterweisungen, ohne Sutras praktizieren. Deshalb bleiben viele selbstständig Praktizierende in diesem Stadium stehen. Daran kann man nichts ändern, man kann es nicht unter Kontrolle bringen, und unser „Ich“ (Ego), wenn es nicht durch Entsagung und Schulung vorbereitet ist, gerät in Panik.
Deshalb sagt man, dass der Geist des Yogin am Anfang wie ein Wasserfall hervorbricht. Wenn wir jedoch das Prinzip verstehen, still und natürlich bleiben und unsere Praxis unbeirrt fortsetzen, dann wird unser Geist der Ganga gleich, die ihre Wasser langsam dahinrollen lässt. Wenn wir diesen Zustand dann vertiefen, werden wir dem Ozean gleich. Daher verliert der Yogin, wenn er die große Quelle kontempliert, sich selbst nicht. Indem er sich entleert, verliert er seine Energie nicht; er bewahrt seine Ganzheit und Individualität. Indem er mit der großen Leere in Berührung kommt, lässt er nicht zu, dass die Leere ihn bezwingt, er wird nicht von ihr ergriffen und verweilt weder in der Leere noch in der Nicht-Leere. Wenn er sich auf Resonanz mit der großen Quelle einstimmt, wird er nicht zu einem tanzenden Wahnsinnigen, sondern kann sich angemessen in das gewöhnliche Leben, in die alltäglichen Handlungen integrieren.
Ein Zen-Meister nahm einen Schüler auf. Dieser Schüler wollte den Grad seiner Verwirklichung überprüfen. Er übergab einen Brief von seinem Mentor. In dem Brief schrieb der Mentor: „Dieser junge Mönch hält viel von sich, hat aber die Illusionen nicht ausgerottet; sei daher strenger mit ihm.“ Der Mönch selbst hatte diesen Brief jedoch nicht gelesen. Als der Meister den Brief las, begann er, diesen Mönch heftig anzuschreien. Plötzlich verdüsterte sich der Verstand des Mönchs, und der Meister sah ihn nie wieder. Dieser Mönch vermochte nicht, sich zu beherrschen, deshalb nahm sein Verstand Schaden. Er hatte ein Zimmer, in dem er allein lebte. Und zu Zeiten, in denen Klausuren stattfanden, sammelte er dort Katzen und Kinder, setzte sie in die Meditationshaltung und führte Retreats durch. Und wenn sie zu fliehen versuchten, schlug er sie mit einem Stock wegen Verletzung der Disziplinregeln, wobei er einen Zen-Meister nachahmte.
Es ist schwer zu sagen, ob dieser Mönch Erleuchtung erlangt hatte. Aber man kann sagen, dass die Leere ihn verschlungen hat; er wurde zu einem Wahnsinnigen, er vermochte nicht, sich angemessen in das gewöhnliche Leben zu integrieren und er selbst zu bleiben. Ein wahrer Praktizierender der Kontemplation hingegen hält ununterbrochen die Resonanz mit der Quelle aufrecht. Gleichzeitig gibt er sich in nichts nach: weder in Wünschen noch im Ergriffensein noch im Egoismus. Er besitzt vollständige Kontrolle.
