26. November 2025
Kommentar zum Text „Shiva-Purana“. Shatarudra-Samhita
Neununddreißigstes Kapitel
Arjuna vollzog seine Tapasya, und Indra kam zu ihm, prüfte ihn und befahl anschließend den Ganas, ihn zu beschützen. Arjuna vollzog die Tapasya auf Krishnas Rat hin, um seine Familie, sein Geschlecht und seinen Clan zu schützen und von Shiva bestimmte weltliche Segnungen zu erhalten.
Text:
Der Dämon Muka wird in der Geschichte über die Inkarnation Kiratas getötet.
Nandishvara sagte: „Er vollzog ordnungsgemäß die Waschung und Nyasa, die mystischen Gesten und so weiter, gemäß den Vorschriften der Shastras. Mit großer Hingabe meditierte er über Shiva in jener Form, wie sie von Vyasa erläutert worden war. Wie ein großer Weiser stand er auf einem Bein, blickte mit einem Auge in die Sonne und rezitierte das Mantra. Während er das fünfsilbige Mantra Shivas, das vortrefflichste aller Mantras, wiederholte und sich im Geiste an Shiva erinnerte, vollzog er freudig seine Askese. Die Herrlichkeit seiner Askese war so groß, dass die Götter erstaunt waren. Sie gingen erneut zu Shiva und berichteten ihm ausführlich davon.“
Das Wesen der richtigen Tapasya
Askese bedeutet Tapas, und Tapas bedeutet das Entfachen des inneren Feuers, das Erwecken des inneren Tejas, wenn die Energie die Knoten in den Kanälen löst, die Granthis überwindet und die höheren Chakras erfüllt. Wenn wir den Fluss unserer Energie verändern, verstärken wir das Licht des Sattva. Wenn die Energie schließlich höher zum Sahasrara-Chakra aufsteigt und den Bereich des Dvadashanta aktiviert, werden uns die überphysische Wahrnehmung sowie die äußerst feinen Energien unseres feinstofflichen Körpers und Geistes zugänglich. Sattva beginnt zu dominieren.
Das heißt, das Ergebnis richtiger Askese besteht darin, dass Sattva in Ihnen dominiert. Und im Zustand der Vorherrschaft des Sattva und der Empfänglichkeit für Shaktipat können Sie den Darshan der Gottheiten, den Darshan der Heiligen und des Zufluchtsbaums, den Segen Shivas sowie das Herabkommen von Anugraha und Shaktipat empfangen. Und in Ihnen vollziehen sich subtile Veränderungen. Das, was man die Fähigkeit zur Selbsthingabe, die Offenbarung der Natur des „Ichs“, der Shivatva, die Erfüllung mit Shiva, Samavesha, die Verschmelzung mit Shiva oder Shiva-Sayujya auf der einen oder anderen Ebene nennt. Letztlich führt all dies zur Shiva-Pratyabhijna. Das heißt, die richtige Tapasya erfüllt Sie mit dem Licht des Sattva und erweitert Ihr Gewahrsein.
Doch es gibt sehr viele Gründe, nicht in die richtige Tapasya einzutreten. Viele Hindernisse entstehen, wenn die Energie nicht durch den Zentralkanal, sondern durch die Seitenkanäle fließt. Die richtige Tapasya führt stets zur Erfüllung der Sushumna-Nadi. Eine falsche Tapasya, die mit Hindernissen und weltlichen Motiven verbunden ist, führt dazu, dass sich das Prana durch die Seitenkanäle bewegt und niedrigere Energien aktiviert werden. Dann verstärkt sich statt der Entfaltung des Lichts des Sattva das Rajas oder das Tamas kann zunehmen. Und das ganze Wesen der Sadhana besteht darin, durch die Ausübung der richtigen Tapasya das Licht des Sattva und die Wahrnehmung der leeren, lichtvollen Natur des Geistes zu verstärken.
Richtige Tapasya bedeutet, dass sie durch Kontemplation, die Arbeit mit Prana und göttliche Gnade verwirklicht wird. Mit egoistischen Motiven kann sie nicht verwirklicht werden. Sie kann nicht verwirklicht werden, indem man irgendwelche Geister anzieht oder irgendwelche Substanzen verwendet. All dies ist unmöglich. Wir stützen uns ausschließlich auf Gewahrsein, Glauben, Hingabe und die Lenkung der Energie. Das ist die richtige Tapasya.
Sehr viele, Millionen Sadhus vollziehen verschiedene Arten von Tapasya für weltliche oder spirituelle Ziele. Doch nicht sehr viele Menschen schaffen es, die richtige Tapasya zu verwirklichen und ihre Ergebnisse zu erlangen. Denn die richtige Tapasya wird von dem begleitet, was man den „Austritt des Karmas“ nennt, von verschiedenen Störungen und Hindernissen, wobei in diesem Prozess karmische Gläubiger, Götter, Geister, Dämonen und solche Teile unseres „Ichs“ zum Vorschein kommen, von denen wir zuvor nichts ahnten.
Die Grundlage für Tapasya
Bevor wir daher eine Tapasya auf uns nehmen, müssen wir eine Grundlage schaffen. Die Schulung in der Grundlage wird Sadhana-Chatushtaya genannt, die vierfache Vorbereitung: Viveka, Vairagya, Mumukshutva und die sechs Eigenschaften des Sattva. Dies sind die grundlegenden Eigenschaften. Niemand kann versuchen, Tapasya zu vollziehen und Erfolg zu erlangen, wenn ihm die vierfache Vorbereitung fehlt. Shankaracharya schreibt darüber klar und eindeutig in der „Viveka-Chudamani“ und anderen Texten.
Eine andere, höhere Grundlage, selbst wenn wir die vierfache Vorbereitung erlangt haben, ist die Gewissheit in der Sicht und das Vorhandensein von Kontemplation. Wenn Sie Gewissheit in der Sicht erlangt haben und über Kontemplation verfügen, kann Ihre Tapasya nicht falsch sein. Ihre Energie erfüllt stets die Sushumna, und Sie können keiner Täuschung verfallen, weil Sie sowohl in der Sicht als auch in der richtigen Kontemplation verweilen. Hier beginnt der Weg zur richtigen Tapasya.
Der dritte Punkt: Guru-Yoga, Ishta-Devata-Yoga, Schutz, Unterstützung durch den Zufluchtsbaum, die Fähigkeit zur Selbsthingabe, Glaube und Hingabe. Wenn diese Komponente vorhanden ist, bedeutet dies, dass alle Komponenten zusammengekommen sind und Sie bereit sind, eine gute Tapasya auszuführen, die mit Sicherheit die richtigen Ergebnisse bringen wird. Wer nicht über alle diese Komponenten verfügt, erzielt keine richtigen Ergebnisse. Es ist wie in der Alchemie: Sie müssen alle Zutaten zusammenstellen, sie anschließend zerkleinern und einem Prozess der Sublimation und Transmutation unterziehen. Dann erhalten Sie als Ergebnis den Stein der Weisen. Wenn etwas nicht gelingt, bedeutet das, dass die Proportionen nicht eingehalten wurden oder eine bestimmte Phase nicht durchgeführt wurde.
Im Laufe der Praxis müssen wir in uns ein Verständnis für die Logik der richtigen Tapasya und der richtigen Sadhana entwickeln. Und wenn wir alle Hindernisse für die richtige Tapasya beseitigt und das Prinzip der richtigen Sadhana verstanden haben, ist der Segen unvermeidlich. Die Entfaltung der Shivatva ist unvermeidlich. Das Herabkommen des Shaktipata ist unvermeidlich. Die Auflösung des Karmas ist unvermeidlich. Die Offenbarung der beiden erleuchteten Körper – des Weisheitskörpers und des illusorischen Körpers – ist unvermeidlich. Und die Befreiung ist unvermeidlich.
Ein weiser, strategisch denkender Yogi, ein Sadhu, gestaltet seinen Lebensweg und seine Sadhana so, dass er dem Karma keine Chance lässt. Er macht die Befreiung unvermeidlich. Und wir müssen so praktizieren, dass wir die Befreiung, die Verwirklichung von Purnahanta, der Fülle der Göttlichkeit, schlicht unvermeidlich machen. Wir müssen alle fehlenden Voraussetzungen zusammentragen. Das Zusammentragen der fehlenden Voraussetzungen nimmt Jahre des Lebens in Anspruch. Bei vielen sogar mehr als ein Leben. Wenn wir jedoch über eine gute Lehre, weise Führung und Viveka verfügen, können wir diese Voraussetzungen nicht erst innerhalb mehrerer Leben, sondern innerhalb eines einzigen Lebens oder sogar innerhalb einiger Jahrzehnte zusammentragen und den Zustand der Befreiung unvermeidlich machen. Es gibt einen Bereich der Lehre, der als Philosophie der Sadhana beziehungsweise Logik der Sadhana bezeichnet wird. Das heißt, die Logik der Sadhana berücksichtigt den Prozess, den wir durchlaufen, mit all seinen Einzelheiten und Nuancen.
Arjuna vollzog Tapasya mit weltlicher Motivation. Dennoch vollzog er sie wie ein wahrer Kshatriya, und zwar sehr gut. Deshalb begann er schon nach kurzer Zeit, Segnungen zu empfangen. Zuerst kam Indra zu ihm und bald darauf auch Shiva.
Die Götter als Fürsprecher
Text:
Die Götter sprachen: „O Herr aller! Die Buße wird von einem Menschen vollzogen, um dich gnädig zu stimmen. Herr, warum gewährst du ihm nicht das, wonach er verlangt?“ Nandishvara sprach: „Nachdem sie dies gesagt hatten, priesen die Götter ihn auf verschiedene Weise und richteten ihre Blicke auf seine Füße. Aufgewühlt standen sie dort. Als der Herr des heilsamen Verstandes, der erfreute Shiva, ihre Worte hörte, wandte er sich lächelnd an die Götter.“ Shiva sprach: „O Götter, kehrt in eure Wohnstätten zurück. Zweifellos werde ich eure Aufgabe in jeder Hinsicht erfüllen.“
Die Götter, die zu Shiva gingen, um für Arjuna zu bitten, waren von seiner Tapasya beeindruckt. Und sie wurden zu seinen Fürsprechern vor Shiva und sagten: „Shiva, warum segnest du ihn nicht? Sieh nur, welch eine Askese er vollzieht.“
Was bedeutet das auf der inneren Ebene? Die Götter stehen für die subtilen inneren schöpferischen, reinen göttlichen Kräfte in uns: die fünf Sinnesorgane, die fünf Karmendriyas, die fünf Jnanendriyas und den feinstofflichen Körper. Wenn sie infolge unserer Sadhana verfeinert und gereinigt werden, werden sie empfindsam und fähig, unsere Sankalpa an das Göttliche Selbst weiterzugeben. Deshalb werden sie zu Fürsprechern. Unser Buddhi wird sehr empfindsam, nimmt unsere Bitte, unsere Sankalpa, auf und übermittelt sie an das Höhere Selbst. Unsere anderen Sinnesorgane, Manas, Ahamkara und das gesamte Antahkarana – sie alle werden von unserem Tapas durchdrungen und zu einem Bindeglied zu unserem Höheren Selbst, zu unserer Natur, zur Shivatva. So übermitteln sie es gewissermaßen an Shiva. Und Shiva sagt dann: „Gut, beruhigt euch, ich habe alles verstanden, ich werde diesen Sadhu segnen.“
Das Erscheinen des Dämons Muka
Text:
Nandishvara sprach: „Als sie diese Worte Shivas hörten, fassten sie Zuversicht und kehrten daher in ihre Wohnstätten zurück. Unterdessen erschien der Dämon Muka, angestachelt vom bösen Duryodhana, der Maya gegen Arjuna aufbot.“
Unterdessen erfuhr Duryodhana, dass Arjuna in den Himalaya gegangen war, um Tapasya zu üben, und heuerte Zauberer an oder vollzog selbst irgendwelche magischen Rituale. Er erschuf einen Dämon namens Muka, um Arjunas Tapasya zu stören. Duryodhana spielt hier die Rolle des Egos. Und das Ego beginnt zu zaubern und Hindernisse zu schaffen. Es ist der egoistische, ungereinigte Teil unseres „Ichs“, der aus Tamas, Rajas, Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada und Matsarya besteht und sich zu widersetzen beginnt, sobald er die Hitze unseres Tapas spürt. Das ist der innere Widerstand unseres Unterbewusstseins, das möchte, dass alles beim Alten bleibt, dass das Karma fortbesteht, und deshalb beginnt es, unser Tapas zu behindern.
Wenn also von einem „Hindernis in der Sadhana“ die Rede ist, handelt es sich häufig nicht um irgendwelche Hindernisse in dem Sinne, dass Geister kommen, um uns zu stören, oder Götter erscheinen, um sich in unser Tapas einzumischen. Oft ist unser Tapas nicht stark genug, um die Götter zu beeindrucken. Diese Hindernisse werden schlicht von unserem eigenen Unterbewusstsein, unserem Ego, geschaffen. Es ist einfach seine ungereinigte Natur, die sich unserem Tapas widersetzt. Sie entzieht sich gewissermaßen unserer bewussten Kontrolle. Unsere Ängste, unsere Wünsche und irgendwelche ungereinigten Anteile in uns erzeugen bestimmte Bilder, die unser Tapas stören. Und der Dämon Muka, der Arjuna behinderte, verkörperte solche hindernden unterbewussten Kräfte.
Frage: Guruji, ist dies ein unvermeidlicher Bestandteil des Weges eines jeden Sadhu, oder kommt irgendwann, etwa auf der vierten Bhumi, ein Moment, an dem solche verborgenen unterbewussten Tendenzen nicht mehr in Erscheinung treten? Oder wird dies sogar bis zur siebten Bhumi immer so sein, weil es Teil unseres Programms zur Entwicklung der Seele ist?
Auf der vierten Bhumi gibt es keine Hindernisse mehr, die vom Unterbewusstsein ausgehen, weil sie mit Jnana unvereinbar sind. Die vierte Bhumi ist Jnana, das alle Hindernisse verbrennt. Wenn jedoch ein Yogi auf der vierten Bhumi starkes Tapas übt und sein Tapas das magische Gefüge der ihn umgebenden Realität verändern kann, dann zieht er möglicherweise nicht mehr die Aufmerksamkeit seines Unterbewusstseins, sondern die der Götter auf sich. Und wenn sie sein Tapas für unangemessen und das energetische Gleichgewicht störend halten, können Hindernisse von irgendwelchen äußeren Kräften ausgehen, nicht jedoch vom Unterbewusstsein. Und wenn große Rishis und große Heilige Ghora-Tapas, furchterregendes Tapas, übten, gingen die Hindernisse häufig nicht mehr von der Energie ihres eigenen Unterbewusstseins aus, sondern irgendwelche anderen Kräfte in diesem Universum wurden auf sie aufmerksam, weil sie wegen ihrer allzu intensiven Aktivität besorgt waren.
Begegnung mit dem Dämon
Text:
O großer Brahmane! Er nahm die Gestalt eines Ebers an und ging auf dem Pfad entlang, auf dem Arjuna sich niedergelassen hatte. Er wühlte Berggipfel und Bäume aus. Er brüllte und grunzte auf verschiedene Weise und raste mit ungeheurer Geschwindigkeit dahin. Als Arjuna den Dämon Muka sah, erinnerte er sich an Shivas lotusgleiche Füße und versank in Gedanken. Arjuna sagte: „Wer ist denn das? Woher ist er gekommen? In seinen Handlungen scheint er sehr erbarmungslos zu sein. Gewiss kommt er hierher, um mir Schaden zuzufügen. Ich glaube, dass er zweifellos mein Feind ist. Früher habe ich viele Daityas und Danavas getötet. Vielleicht ist er einer von denen, die hierherkommen, um Rache zu nehmen, oder er ist irgendein Freund Duryodhanas, der zu dessen Wohl handelt. Wahrlich, ein Wohltäter ist derjenige, bei dessen Anblick der Geist zufrieden wird. Ist der Geist beim Anblick von jemandem aufgewühlt, so ist dieser zweifellos ein Feind. Das Verhalten wird durch die Familie bestimmt, der Körper durch die Ernährung, die Sprechweise durch die Ausbildung und die Haltung durch die Augen. Der verborgene Geist offenbart sich im allgemeinen Erscheinungsbild, in der Art zu gehen, in den Handlungen sowie in der Rede, in den Augen und in den Gesichtszügen.“
Worüber denkt Arjuna hier nach? Dies ist nicht bloß sein Gedankengang. Arjuna denkt entsprechend seiner Vorbereitung und Ausbildung nach. Als Prinz und großer Kshatriya hatte er die damals für Könige übliche Ausbildung durchlaufen. Es gibt Texte, die Dhana-Lakshana, die Merkmale eines großen Königs, beschreiben. Und eines dieser Merkmale besteht darin, dass er in mehr als einem Dutzend Wissenschaften ausgebildet wurde, darunter Bogenschießen, die Kunst der Politik, die Kunst der Diplomatie, Handel, Medizin, Astrologie und die Kunst, Texte auswendig zu lernen. Eine dieser Künste ist es, Absichten anhand körperlicher Merkmale zu erkennen. Und hier denkt er entsprechend seiner Ausbildung nach. Damit Sie verstehen, warum er so denkt: Es handelt sich um eine ganze Kunst, in der Arjuna einst als Kshatriya-Prinz ausgebildet worden war.
Text:
„Es gibt vier Arten von Augen — glänzende, leidenschaftliche, zusammengekniffene und rote. Auch diese Merkmale sind unterschiedlich, o ihr Gelehrten. Der Blick ist strahlend, wenn man Freunden begegnet; entzückt beim Anblick des Sohnes; zusammengekniffen bei der Berührung mit der Geliebten und rubinrot beim Anblick eines Feindes. Ihm gegenüber sind meine Sinne erregt. Er muss ein Feind sein. Zweifellos wird er getötet werden. Nun erinnere ich mich an die Worte meines Lehrers, o König: ‚Ein Mensch, der Leid verursacht, wird von dir um jeden Preis getötet werden. Daran besteht kein Zweifel.‘ Nur zu diesem Zweck trage ich eine Waffe, daran besteht kein Zweifel.“ Mit diesen Gedanken machte er einen Pfeil bereit und stellte sich auf.
Das Erscheinen Shivas in Gestalt eines Jägers
Text:
Unterdessen nahm Shiva, der seinen Verehrern wohlgesinnt war, die wundersame Gestalt eines geschickten Jägers an und kam zusammen mit seinen Ganas dorthin, um diesen Daitya zu töten, Arjuna zu beschützen und zugleich seine Hingabe zu prüfen. Der Jäger raffte seinen Lendenschurz und faltete Shivas Banner zusammen. Sein Körper war mit einer Schicht weißer Asche bedeckt. In den Händen hielt er Pfeil und Bogen. Auf dem Rücken trug er einen Köcher. Auch die Ganas nahmen die Gestalt von Jägern an. Shiva wurde zum Anführer der Bhillas. Der Oberbefehlshaber begann verschiedene Laute auszustoßen, und auch das Grunzen des Ebers hallte durch die Umgebung. Arjuna wurde durch die Geräusche aufgewühlt, die sich im Wald ausbreiteten. Selbst die Berge wurden von diesen Lauten erschüttert.
In dieser Gegend erschien Shiva zusammen mit den Anführern der Ganas, und sie alle nahmen die Gestalt von Jägern an, während Shiva die Gestalt ihres Anführers, des Königs der Jäger, der Bhillas, annahm.
Arjunas Gedanken über Shiva
Text:
„Oh, ist dies etwa Shiva, der Wohltäter? Ich hörte, wie Krishna dies erwähnte. Auch Vyasa erwähnte es, ebenso die Götter. Shiva wird als der Wohltäter bezeichnet. Shiva ist die Ursache des Glücks. Man nennt ihn den ‚Spender der Erlösung‘, weil er seinen Verehrern Erlösung schenkt. Zweifellos wird jenen Wohlergehen zuteil, die seiner Namen gedenken. Selbst im Traum widerfährt denen kein Unglück, die ihn hingebungsvoll verehren. Wenn es dennoch geschieht, dann aufgrund ihrer früheren Handlungen. Es muss geschehen, ganz gleich, ob es etwas Großes oder Geringfügiges ist. Die Ursache dafür sind insbesondere jene Handlungen, die bereits begonnen haben, Früchte zu tragen. Shiva kann nach seinem Willen das Leid vertreiben, nachdem der Mensch die Früchte seiner großen oder kleinen Handlung erfahren hat. Er kann Gift in Nektar und Nektar in Gift verwandeln. Was immer er wünscht, wird er zweifellos vollbringen. Wie könnte man ihn daran hindern?“
Shiva kann Gift in Nektar und Nektar in Gift verwandeln. Das bedeutet, dass unser Bewusstsein von Natur aus fähig ist, das Unreine zu reinigen. Gift wird zu Nektar. So kann beispielsweise eine Klesha zu Weisheit werden. Unreine Wahrnehmung kann rein werden. Gewöhnliche Speise kann, wenn sie geweiht wird, zu Prasad werden. Eine gewöhnliche Situation kann als Darshan erkannt werden. Eine gewöhnliche Tätigkeit kann als Lila erkannt werden. Ein Ort kann als reines Land und das gesamte Universum als Shuddha-Tattva — als reine Dimension — erkannt werden. Ein Mann kann als männliche Gottheit, eine Frau als weibliche Gottheit erkannt werden. All dies geschieht, wenn wir die reine Sicht hervorbringen. Und was verwandelt das Unreine in Reines? Unsere Fähigkeit zur Wahrnehmung, zum Erkennen der Shivatva, der inneren Natur Shivas.
Andererseits heißt es, dass Shiva umgekehrt auch Nektar in Gift verwandeln kann. Wenn Shiva seine verhüllende Kraft ausstrahlt, können selbst erhabene Dinge unter bestimmten Umständen zu einer Quelle der Verblendung werden. Manche spirituellen, göttlichen Dinge können von uns falsch, weltlich und materialistisch interpretiert werden und zur Quelle der Verblendung werden. So kann beispielsweise ein göttliches Spiel fälschlicherweise als Karma interpretiert werden. Göttliche Wesen können als gewöhnliche Wesen betrachtet werden. Erleuchtete Heilige können als begrenzte, karmisch gebundene weltliche Wesen interpretiert werden. Shiva-Shakti-Dham, dieses Universum, die Wohnstatt von Shiva und Shakti, kann als Samsara, als unreine materielle Wohnstatt, interpretiert werden. Unser Leben kann auf weltliche Weise gedeutet werden. Energien in unserem Körper können als Kleshas interpretiert werden. Wahrnehmungen, die im Strom unseres Bewusstseins entstehen, können als begrenzend und verdunkelnd interpretiert werden, etwa als Kanchukas oder Ashta-Pasha, die acht Fesseln.
Letztlich ist die Welt, die wir wahrnehmen, eine bestimmte Interpretation. Diese Interpretation wird aufgrund unseres Karmas durch das höchste Bewusstsein in uns hervorgebracht. Wenn dieses höchste Bewusstsein in uns sich aus seinem freien Willen, Svatantrya, durch die verschleiernde Kraft begrenzt, dann ist dies die verschleiernde Kraft Tirodhana-Shakti, Maya-Shakti, welche die reine Wirklichkeit verbirgt. Daher verläuft der Weg zwischen Samsara und Nirvana stets durch die Art und Weise, wie wir interpretieren.
Die Kraft der Interpretation und ihre Grenzen
Jemand könnte sagen: „Nun, ich versuche, auf reine Weise zu interpretieren, doch dadurch verschwindet Samsara nicht.“ Ja, Ihre reine Interpretation hat bislang nur wenig Wirkung. Selbst wenn Sie beispielsweise ein Schwein als etwas Göttliches interpretieren, hört es nicht auf, ein Schwein zu sein. Doch das liegt nur daran, dass Ihre Interpretation noch keine Kraft besitzt. Sobald Ihre Interpretation größere Kraft erlangt, werden Transmutation und Transformation tatsächlich einsetzen. Unsere Interpretation hat zwar nach außen keine Kraft, doch in unserem Inneren besitzt sie wirkliche Kraft. Sie können Ihre Gedanken, Ihre Empfindungen und Ihre Wahrnehmungen verändern, indem Sie Ihre Interpretation ändern. So ist beispielsweise Sankalpa der reinen Sicht nichts anderes als eine Veränderung der Interpretation. Oder auch ein anderes Sankalpa. Und hier stellt sich die Frage: Wollen wir die Interpretation verändern? Haben wir die Absicht dazu? Können wir sie verändern, weil wir über die Methode verfügen? Erinnern wir uns im gegenwärtigen Strom der Ereignisse daran, dass sie genau jetzt, unmittelbar, verändert werden muss? Glauben wir an unsere Fähigkeit, die Interpretation mithilfe der Methode zu verändern?
Frage: Om Guru. Namaste. Ich habe eine Frage. Wenn es beispielsweise gelingt, das Schwein tiefgreifend zu verändern, sodass es kein Schwein mehr ist, sondern etwas Reines, das Ego sich jedoch sehr davor fürchtet, es und das Universum zu verändern und zu transformieren – und zwar nicht aus der Perspektive der gewohnten karmischen Sicht, sondern aus einer erhabeneren Perspektive –, und da eine Art tiefe Angst besteht, als würde man verrückt werden oder so etwas ...
Es ist eher die Angst, den Halt, den Boden unter den Füßen, die Kontrolle und die gewohnte Sicht zu verlieren. Und man weiß nicht, wohin einen diese Interpretation führen wird. Was ist hier wichtig? Erstens müssen Sie die reine Sicht von der gewöhnlichen, samsarischen Sicht trennen. Und Sie müssen sich sagen, dass meine Interpretation mein inneres Verständnis, meine Praxis und die Logik des Dharma betrifft. Vorerst werde ich sie nicht auf das relative Alltagsleben, die Lösung aktueller Aufgaben, den gesunden Menschenverstand, die Logik und Ähnliches übertragen. Ich lasse den gesunden Menschenverstand und die Logik, Yukti, die Stützen des Egos, unangetastet. Ich versuche nicht, das Äußere buchstäblich zu interpretieren. Ich verändere nur die innere Wahrnehmung, während sämtliche Stützen des Egos vollständig bestehen bleiben. Wenn Sie diese Trennung vornehmen, werden Sie sich nicht fürchten und keine Angst davor haben, den Halt zu verlieren. Und die reine Sicht in Ihnen wird einfach auf natürliche Weise wachsen und Ihre Sicht auf natürliche Weise transformieren.
Und die Veränderung der Interpretation hin zu einer zunehmenden reinen Sicht bedeutet nicht, auf den relativen gesunden Menschenverstand zu verzichten. Es bedeutet nicht, in eine derart exaltierte Sicht zu verfallen, umherzugehen und zu sagen: „Ach, alles sind Gottheiten, alles sind Lilas!“, ohne irgendetwas zu begreifen. Nein, Sie können sehr nüchtern und klar denken und auch auf der relativen Ebene Dämonen als Dämonen, Menschen als Menschen und Götter als Götter erkennen, nur noch deutlicher und klarer. Doch insgesamt wird Sie das nicht mehr verdunkeln, weil Sie grundsätzlich verstehen, dass Shivas Universum ursprünglich rein ist, dass es darin jedoch unterschiedliche Energien und unterschiedliche Rollen gibt und dass sie alle kraft Svatantrya, des freien Willens Shivas, ein Recht auf Dasein haben. Dämonen bleiben Dämonen, Asuras bleiben Asuras, Menschen bleiben Menschen und Gottheiten bleiben Gottheiten, doch sie alle verlassen die reine Dimension Shivas nicht.
Frage: Was ist das Kriterium? Wo sollte man, wie es heißt, innehalten, und wo bis zum Ende weiterfliegen? Angenommen, dieser Eber wird jetzt getötet. Doch eigentlich hätte Arjuna eine unendliche Kraft herbeirufen und die Kleshas in Weisheit verwandeln und ihn, wie es heißt, in ein Vahana verwandeln können, so wie viele Götter es mit solchen niedrigsten Wesen getan haben. Wo verläuft die Grenze, an der die Energie nicht mehr ausreicht?
Arjuna konnte diese Kraft nicht herbeirufen, um den Eber zu verwandeln. Arjuna konnte den Eber töten.
Frage: Doch was ist das Kriterium: den Eber zu töten oder ihn durch innere Transformation, durch äußere Transformation in das zu verwandeln, was er ursprünglich ist – in reines Licht?
Nein, nein. Das Kriterium ist hier einfach: Habt ihr die Kraft dazu oder nicht? Arjuna hatte also nicht die Kraft, den Eber in Licht oder in etwas anderes zu verwandeln. Er hatte die Kraft, mit dem Bogen auf ihn zu schießen. Das ist ja eine äußere Angelegenheit. Und bei einer äußeren Angelegenheit braucht es hier keine Kriterien. Ihr versteht: Entweder habe ich die Kraft, oder ich habe sie nicht. Wenn ihr in eurem Inneren eine Wahl habt, dann lässt euch die äußere Realität keine Wahl. Nicht wahr? Und es gibt Dinge, die ihr verändern könnt, und Dinge, die ihr nicht verändern könnt. Es ist wie mit den Gesetzen der Physik, die euch manches verbieten. Dann müsst ihr die äußere Realität so annehmen, wie sie ist, und mit ihr eben äußerlich umgehen. Doch innerlich könnt ihr eure Interpretation dieser Realität verändern. Trotzdem müsst ihr mit ihr nach den Gesetzen der unreinen Realität interagieren. Das heißt, ihr könnt den Eber in eurem Inneren in alles Mögliche verwandeln, aber äußerlich müsst ihr dennoch gemäß den physikalischen Gesetzen mit ihm umgehen. Oder, wenn ihr die Kraft dazu habt, könnt ihr den Geist des Ebers mit den Methoden des Shanti-Karma harmonisieren. Er wird sich beruhigen und hinsetzen, wie bei manchen Heiligen. Sie saßen da, und die wilden Tiere um sie herum – Tiger und Schafe – waren friedlich. Ja. Es ist eine Frage dessen, ob ihr diese Kraft besitzt.
Frage: Wenn man auf diese Weise weiter voranschreitet ... kann man denn nicht durch diese Situation, nun, wenn man ernsthaft Tapas praktiziert, Seva als Dienst einsetzt und Guru-Yoga ausübt, sogar durch eine solche Situation in einem einzigen Leben zu einem Siddha und Mahasiddha werden, um selbst einen solchen Eber zu seinem, nun, Vahana zu machen, wie ich es genannt habe, oder zu etwas anderem? Denn das ist ein Mittel, eine Hantel. Die Frage ist: Hebst du sie oder nicht? Nun, dann übe!
Im Großen und Ganzen ja. Und manchmal handelten die Siddhas genau so, indem sie ihre Schüler in schwierige Situationen brachten und ihnen eine solche „Hantel“ gaben. Auch das Leben wirft uns oft solche „Hanteln“ zu. Wir interpretieren sie als Unannehmlichkeiten, doch es sind einfach Hanteln, mit denen du trainieren sollst. Und was soll man trainieren? Zum Beispiel die reine Sicht. Wenn es dir gelingt, sie zu stärken, gehst du als Sieger hervor. Wenn es dir nicht gelingt, gehst du als Verlierer hervor, von Verblendungen getrübt. Das Leben selbst beschert uns oft solche Situationen, das stimmt.
Arjunas Überlegungen über die Natur von Leiden und Prüfungen
Die Gottgeweihten der Vergangenheit und der Zukunft müssen ihren Geist nach der Betrachtung all dieser Aspekte beständig bewahren, unabhängig davon, ob sich ein Mensch in günstigen Umständen befindet oder nicht, ob der Tod unvermeidlich ist oder nicht, ob er gelobt oder verurteilt wird. Das Unglück wird bezwungen werden. Shiva schenkt durch die Verdienste und Sünden der einzelnen Menschen stets Glück. Manchmal macht Shiva uns unglücklich, um uns zu prüfen. Da er voller Mitgefühl ist, gilt er letztlich als Spender des Glücks. Eine Goldmünze kann nur dann rein werden, wenn sie ins Feuer gelegt und geläutert wird. Dies habe ich von einem Weisen gehört, deshalb werde ich nur durch die Verehrung Shivas glückseliges Glück erlangen.
Während er so nachdachte, geriet der Eber in die Reichweite seiner Pfeile. Um Arjuna zu beschützen, kam Shiva, der seinen Gottgeweihten wohlgesinnt ist, dorthin und verfolgte den Eber. Das Tier stürmte zwischen den beiden hindurch und blieb stehen. Ein erstaunliches Schicksal offenbarte sich. Dann schossen beide je einen Pfeil ab. Shivas Pfeil traf den Schwanz, Arjunas Pfeil die Schnauze. Shivas Pfeil traf den Schwanz und kam unmittelbar vor der Nase zum Stillstand. Arjunas Pfeil durchbohrte ihn vollständig, trat aus dem Schwanz wieder aus und fiel zu Boden. Der Eber, der ein Daitya war, fiel tot zu Boden. Die Götter waren hocherfreut. Sie überschütteten einander mit Blumen, verneigten sich, priesen sie und stießen Siegesrufe aus. Als Shiva die grausame Gestalt des Daitya sah, freute er sich, und Arjuna war glücklich. Überaus erfreut sagte Arjuna: „Oh, das ist ein gewaltiger Daitya! Er hat diese erstaunliche Gestalt angenommen und ist hierhergekommen, um mich zu töten. Doch Shiva hat mich gerettet. Herr Shiva hat mir einen scharfen Verstand verliehen, daran besteht kein Zweifel.“ Mit diesen Gedanken wiederholte Arjuna den Namen Shivas. Er verneigte sich vor Shiva und pries ihn immer wieder.
So lautet im heiligen „Shiva-Mahapurana“, in der dritten Shatarudra-Samhita, das neununddreißigste Kapitel mit dem Titel „Der Dämon Muka wird getötet“ in der Geschichte von der Inkarnation als Kirata.
Der Dialog zwischen Kirata und Arjuna
Shiva-Purana. Shatarudra-Samhita
Vierzigstes Kapitel
Der Dialog zwischen Kirata und Arjuna
Nandishvara sagte: „O allwissender Sanatkumara, höre die Erzählung von den Lilas der Großen Seele Shiva, der voller Liebe zu seinen Gottgeweihten ist und ihre Standhaftigkeit prüft.“
Shiva schickte unverzüglich seinen Diener, um den Pfeil zu holen. Auch Arjuna kam dorthin. Der Gana und Arjuna erreichten gleichzeitig die Stelle, an der der Pfeil lag. Arjuna wies ihn zurecht und hob seinen Pfeil auf.
Der Gana sagte: „O großer Weiser! Warum nimmst du diesen Pfeil? Dieser Pfeil gehört mir. Lass ihn liegen.“
O herrlicher Weiser! Arjuna, den der Gana des Bhilla angesprochen hatte, erinnerte sich an Shiva und begann zu sprechen.
Arjuna sagte: „O Waldstreuner, was redest du da, ohne überhaupt etwas zu verstehen? Du bist einfach ein Narr. Dieser Pfeil wurde gerade erst von mir abgeschossen. Wie kann er dir gehören? Mein Name ist darauf eingraviert. Und nun gehört er mir. Wie ist er zu deinem geworden?“
Also sandte Shiva seinen Gana, einen Jäger, dorthin, und der Jäger erhob gegenüber Arjuna Anspruch darauf, dass dies sein Pfeil sei. Dies ist eine Lila, die Shiva wie nach Noten inszenierte, um Arjuna zu prüfen und ihn anschließend zu segnen. Oft denken wir, dass die Situationen, in die wir geraten, zufällig, spontan entstehen, weil wir uns eben in irgendeiner Lage befinden. Oder wenn wir tiefer über Karma nachdenken, denken wir folgendermaßen: „Zweifellos ist dies das Gesetz des Karmas. Ich habe früher die Ursachen geschaffen und ernte nun die Früchte. Was gibt es da zu wundern? Die Ursachen wurden früher von mir geschaffen, und jetzt entsteht diese Situation aufgrund meiner Sünden, aufgrund meiner Verdienste oder aufgrund irgendwelcher neutralen Karmas.“ Aus einer höheren Sicht entsteht das, was sich entfaltet, weder zufällig noch ist es Karma, sondern eine Form der Manifestation von Spanda, des Tanzes, des Spiels, der Energie Shivas, des göttlichen Spiels Shivas, das sich dank seines immanenten Aspekts gerade jetzt mit uns entfaltet, unmittelbar im Leben, genau hier und jetzt, im Strom der Ereignisse, in der reinen Dimension. Und da Shiva immanent ist, gibt er uns ständig eine Möglichkeit. Entweder sehen wir alles als Shivas Spiel. Oder wir betrachten es mit Unterscheidungsvermögen, mit Klarheit in Bezug auf das Karma und mit Achtsamkeit gegenüber Sünden und Verdiensten. Oder wir verstehen nichts, analysieren nichts und handeln, wie es gerade kommt, weil wir denken, dass uns Situationen einfach widerfahren und wir irgendwie nach dem Reiz-Reaktions-Prinzip wie im Behaviorismus reagieren müssen. Und alles hängt davon ab, inwieweit in uns unterscheidende Weisheit vorhanden ist, um die eine oder andere Schicht der gegenwärtigen Realität zu erkennen.
Ebenen der Interpretation der stattfindenden Ereignisse
„Du beharrst darauf, wie es deiner wilden Natur entspricht“, dachte Arjuna. Nandishvara sagte ...
Und Arjuna dachte: „Nun, ein wilder, törichter Jäger, der nichts versteht und irgendwelche Ansprüche erhebt.“ Das heißt, seine Interpretationsebene war die allererste, die niedrigste. Seine Interpretation der Situation lautete: Ein törichter Jäger versteht einfach nichts und belästigt mich, wie man so sagt. Oft interpretieren wir es ebenso: „Dieser Mensch versteht überhaupt nichts, er ist dumm und will irgendetwas von mir.“ Uns fehlt die Klarheit, um zu verstehen: Warum ist das eigentlich entstanden? Ist nicht mein Karma die Ursache dafür? Vielleicht ist das Verhältnis von Verdiensten und Sünden herangereift, sodass sich diese Situation auf diese Weise manifestiert? Oder noch tiefer: Ist dies vielleicht eine Lila Shivas, die dazu bestimmt ist, mich zu erwecken, zu prüfen und zu segnen? Und gerade die vielschichtige Interpretation der stattfindenden Ereignisse, das Vordringen in ihre Tiefe, ist ein Zeichen von Viveka, der unterscheidenden Weisheit eines Sadhu, und vom Verständnis all dessen.
Als der Anführer der Ganas seine Worte hörte, lachte er und wandte sich an Arjuna, der wie ein Weiser gekleidet war.
„O Weiser, höre! Du bist ein verkleideter Weiser. Du bist kein wahrer Weiser. Du übst keine Buße, du täuschst die Menschen. Wie kann ein Heiliger eine Lüge aussprechen? Halte mich nicht für einen Streuner. Wisse, dass ich der Oberbefehlshaber bin. Mein Herr befindet sich dort mit vielen Jägern. Er ist in jeder Hinsicht fähig, dich zu vernichten und zu segnen.“
So nannte Arjuna ihn einen törichten, umherziehenden Bettler, doch der Jäger sagte: „Was bist du schon für ein Heiliger? Du bist überhaupt ein Betrüger. Du verstehst nicht, was du da sagst und was du hier vortäuschst. Du trägst die Kleidung eines Weisen, doch wer du selbst bist, ist völlig unklar. Dort ist mein Herr; ich bin sozusagen der Anführer der Jäger, und mein Herr hat mich geschickt.
„Seinen Pfeil hast du soeben genommen. Dieser Pfeil wird niemals bei dir bleiben. O Weiser, warum willst du die Früchte deiner Buße verlieren? Wahrlich, ich habe gehört, dass das Verdienst aus der Buße durch Diebstahl, Hochmut, Täuschung und das Brechen von Gelübden getrübt wird und verloren geht. Woher also, Weiser, willst du die Früchte deiner Askese nehmen? Wenn du diesen Pfeil nicht zurückgibst, wirst du ein undankbarer Gefährte sein.“
Tapas schenkt also Verdienste, doch Verdienste können auch verloren gehen. Er zählt die Bedingungen dafür auf. Das heißt, hier zeigt sich beim Jäger eine ungewöhnliche Viveka. Verdienst geht verloren, wenn Gelübde gebrochen werden oder sich Kleshas, Hochmut und Täuschung manifestieren. Und wenn wir Tapas praktizieren, sammeln wir Verdienste an. Unsere tägliche Sadhana ist das Ansammeln großer Verdienste. Doch ein Sadhu muss stets achtsam sein, damit sich diese Verdienste nicht zerstreuen – dann werden sie sich weiter ansammeln.
„Gerade um dich zu retten, hat mein Herr diesen Pfeil abgeschossen. Dein Feind wurde von ihm getötet, und du willst den Pfeil für dich behalten. Du bist wirklich sehr undankbar. Du machst deine eigene Askese fruchtlos. Du sagst die Unwahrheit – was willst du damit erreichen? Wenn du einen Pfeil brauchst, kannst du zu meinem Lehrer gehen und ihn darum bitten. Er kann dir viele solcher Pfeile geben. Mein Herr ist hier, warum bittest du ihn nicht darum? Ohne an seine Hilfe für dich zu denken, wünschst du ihm Böses. Das entspricht nicht deinem Stand. Lass es sein.“
Als Arjuna, der Sohn Prithas, seine Worte hörte, wurde er zornig, gedachte Shivas und sprach diese wohlüberlegten Worte.
Arjuna sagte: „O Jäger, höre zu, ich werde dir alles erklären. Deine Worte entsprechen nicht der Wahrheit. O Waldwanderer, ich kenne dich. Du bist der Kaste treu, in die du hineingeboren wurdest. Ich bin ein König, du hingegen bist ein Dieb. Wie kann man da den Kampf fortsetzen? Ich muss gegen Menschen kämpfen, die mir an Stärke ebenbürtig sind, und nicht gegen niedere Leute. Dein Herr muss genauso sein wie du. Wir sind großzügige Geber, ihr aber seid Waldbewohner und Diebe. Wie könnte ich nun den König der Waldleute um etwas bitten? O Waldstreicher, warum bittest du mich nicht um einen Pfeil? Ich werde dir gern Pfeile geben. Natürlich habe ich viele davon. Wenn der König nicht zurückgibt, was genommen wurde, dann ist dein Einwand berechtigt. Doch wie könnte ich, o Waldmensch, den Pfeil einfach weggeben, wenn niemand verstehen kann, was ich zu tun beabsichtige? Worüber sollen wir noch so lange reden? Dein Herr soll kommen und gegen mich kämpfen. Nachdem er mich im Kampf besiegt hat, soll er den Pfeil nehmen und in seine Behausung zurückkehren. Wozu noch länger zögern?“
Nandishvara sagte: „Als der Waldbewohner diese Worte Arjunas hörte, der seine Kraft aus der Gnade des Herrn Shiva schöpfte, sprach er folgende Worte.“
Der Waldbewohner sagte: „Du bist unwissend. Du bist kein Weiser. Warum forderst du den Tod heraus? Lass den Pfeil fallen und bleibe glücklich hier, sonst wirst du ins Unglück geraten.“
Nandishvara sagte: „Als ihn jener Waldbewohner, der seine Kraft von Shiva erhalten hatte und ein Gana war, auf diese Weise herausforderte, gedachte Arjuna, der Sohn Pandus, Shivas und sagte.“
Arjuna sagte: „O Waldstreicher, höre aufmerksam auf meine Worte. Wenn dein Herr hierherkommt, werde ich ihm meine Stärke zeigen. Es geziemt mir nicht, mit dir zu kämpfen. Ich werde gegen deinen Herrn kämpfen. Ein Kampf zwischen einem Löwen und einem Schakal ist höchst lächerlich. Du hast meine Worte gehört, nun siehst du meine Stärke. O Bhilla, kehre zu deinem Lehrer zurück und handle, wie du es für richtig hältst.“
Nandishvara sagte: „O Weiser! Nachdem Arjuna dies gesagt hatte, kehrte der Bhilla an den Ort zurück, an dem der Anführer der Kiratas in der Verkörperung Shivas stand. Er berichtete dem Herrn Shiva, der Großen Seele in Gestalt eines Bhilla, ausführlich von seinem Gespräch mit Arjuna. Als der Herr der Kiratas seine Worte hörte, freute er sich sehr. Es war Shiva, als Bhilla gekleidet, der mit seinem Heer dorthin kam. Als Arjuna, der Sohn Pandus, den Kirata mit seinem Heer sah, nahm er seinen Bogen und seine Pfeile und wandte sich ihm zu. Daraufhin schickte der Kirata den Boten erneut und übermittelte durch ihn Arjuna, der Großen Seele, eine Botschaft.“
Der Kirata sagte: „O Weiser, sieh, wie dieses Heer näher kommt. Gib den Pfeil zurück und geh fort. Warum suchst du wegen einer Nichtigkeit den Tod? Deine Brüder sind in Not. Deine Frau ist von Kummer erfüllt. Ich bin sicher, dass dir dein Königreich aus den Händen gleiten wird.“
Nandishvara sagte: „Nur um Arjunas Standhaftigkeit zu prüfen, sagte der Große Herr dies. Der Große Herr Shiva nahm diese Gestalt an, um Arjuna mit allen Mitteln zu beschützen. Was der Herr gesagt hatte, erzählte Shivas Gana Arjuna ausführlich, nachdem er sich ihm genähert hatte.“
Als Arjuna dies hörte, antwortete er dem Boten: „Du sollst deinem Heerführer sagen, dass ihm das Gegenteil dessen widerfahren wird, was er sagt. Wenn ich den Pfeil, der mir gehört, zurückgebe, werde ich Schande über meine Familie bringen. Gut. Mögen meine Brüder betrübt sein. Möge all mein Wissen fruchtlos sein. Dann lasst uns kämpfen!“
So kam der Bote und überbrachte Shivas Botschaft: Du übst hier um deines Geschlechts und deiner Familie willen, doch wenn du getötet wirst, werden all deine Brüder zutiefst betrübt sein, und du wirst dein Ziel nicht erreichen. Doch Arjuna schenkte dieser erstaunlichen Kenntnis der Waldbewohner nicht einmal Beachtung. Er ging völlig darüber hinweg, doch sein Kastenstolz war verletzt worden. Und er sagte: „Gut, dann soll meine Familie über meinen Tod betrübt sein; er soll hierherkommen.“ Das heißt, Shiva spielte auf subtile Weise mit der Klesha des Stolzes, mit Arjunas Kastenstolz, um ihn zu einem Zweikampf herauszufordern.
Kein Löwe fürchtet sich jemals vor einem Schakal. Ein König fürchtet sich niemals vor einem Waldstreicher.
Nachdem der Bhilla eine solche Antwort von Arjuna erhalten hatte, kehrte er zu seinem Lehrer zurück und berichtete ihm alles, was Arjuna gesagt hatte. Herr Shiva-Kirata hörte diese Botschaft und näherte sich Arjuna zusammen mit seinem Heer.
So heißt es in der heiligen „Shiva-Mahapurana“, in der dritten, der Shatarudra-Samhita, im vierzigsten Kapitel mit dem Titel „Der Dialog zwischen Kirata und Arjuna“.
Shivas Maya und die Grenzen der Adhikara
Frage: Bedeutet das, dass Arjunas Adhikara es ihm zu jenem Zeitpunkt nicht erlaubte, das Wesen des Geschehens zu erkennen, und dass er einfach aus der gewöhnlichen Manushya-Bhava, aus seiner Loka-Drishti heraus blickte? Und wie hätte er unter solchen Umständen ... überhaupt eine Chance haben können, etwas, die ganze Tiefe, zu verstehen? Mir scheint, das ist, als würde man einem Erstklässler völlig unangemessene Aufgaben aus der Trigonometrie stellen.
Hier spielte nicht nur Arjunas Adhikara eine Rolle, sondern auch die Tatsache, dass es sich um Shivas Lila und eine bestimmte Maya Shivas handelte. Wenn Shiva jemanden in Illusion versetzen will, dann wird er es tun, und selbst die Adhikara kann dabei nicht helfen. Es ist eine bestimmte bezaubernde Energie.
Man muss außerdem bedenken, dass Arjuna, Krishna und die Pandavas, obwohl sie Kshatriyas, also scheinbar weltliche Menschen waren, verschiedene Manifestationen von Gottheiten und darüber hinaus Siddhas waren. Als beispielsweise die Schlacht auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra stattfand, beherrschten sie viele Astras. Wer über Astras, magische Waffen, verfügt, wird Astradhari genannt. Es waren die mächtigsten, durch Mantras gelenkten Astras, das heißt, nach menschlichen Maßstäben waren sie Mahasiddhas.
Doch der Besitz von Siddhis zeugt noch nicht von der Vollständigkeit der Verwirklichung, und wenn hier auch noch Shivas Spiel eingreift, das Illusion und Verblendung hervorruft, dann hatte Arjuna tatsächlich keine Chance.
