Die Natur des Samsara und die Enttäuschung darüber

Die vier Achtsamkeiten. Die sechs Welten des Samsara

Die Notwendigkeit, vom Samsara desillusioniert zu sein

„Das Rad des Samsara dreht sich. Vater, Mutter und andere Nahestehende werden in anderen Leben zu Feinden. Feinde werden zu Freunden. Ebenso wird der Vater zum Sohn und der Sohn zum Vater. Die Ehefrau wird zur Mutter, die Mutter zur Ehefrau usw. Nach dem Tod gibt es unaufhörliche Verwandlungen, daher kann man sich auf nichts verlassen. Der Vater wird zum Sohn, die Mutter kann zur Ehefrau werden, Feinde zu Freunden oder umgekehrt.“

Man sollte sich ständig ins Bewusstsein einprägen, dass es im Samsara keinerlei Gewissheit gibt. Selbst in diesem Leben können Freunde zu Feinden werden. Ich habe gesehen, wie zwei Mönche, die sozusagen aus derselben Schale gegessen hatten, später auf verschiedenen Seiten der Barrikaden standen. In diesem Leben kann man sich keiner Sache sicher sein. Sobald wir versuchen, eine solche Gewissheit in etwas anderem als dem Dharma zu finden, können Sie sicher sein, dass die Realität all unsere Versuche hart und erbarmungslos zunichtemachen wird, ohne Rücksicht auf unsere Absichten. Wir werden sogar darüber bestürzt sein, dass dies möglich ist. Daher hält ein wahrer Yogi, ein Praktizierender des Dharma, nur an einer einzigen Art von Gewissheit fest – an der Gewissheit im Dharma selbst, im natürlichen Zustand.

Vor Kurzem schrieb ein Mann einen Brief: „Ich möchte unbedingt Mönch werden und bei Ihnen lernen.“ Wir antworteten ihm: „Kein Problem, kommen Sie.“ Dann schrieb er einen zweiten Brief: „Ich habe darüber nachgedacht, dass es eine sehr ernste Entscheidung ist, Mönch zu werden. Ich brauche ein Jahr, um mein Studium abzuschließen, und dann werde ich ganz bestimmt Mönch.“ Eine solche Entscheidung mag richtig erscheinen, wenn man sie aus weltlicher Sicht beurteilt. Doch aus der Sicht eines Praktizierenden ist es eine weitaus schwerwiegendere Entscheidung, seine Sadhana um ein Jahr aufzuschieben. Weltliche Menschen sind Menschen von großer Furchtlosigkeit. Es ist, als wüsste jemand, dass man ihm eine Ampulle mit Gift unter die Haut eingenäht hat, und ohne zu wissen, wann sie zerbrechen wird, ginge er unbekümmert umher, studierte an einer Hochschule und erledigte irgendwelche Dinge. Man muss furchtlos oder wahnsinnig sein, um dem spirituellen Weg auf diese Weise zu begegnen.

Ein heiliger Siddha, der das vollständige Erwachen verwirklicht hatte, kam in ein Dorf, blickte sich um, zeigte mit dem Finger auf gewöhnliche Menschen und fragte: „Wer sind diese Menschen? Wer sind diese Menschen?“ Dann brach er in Tränen aus und sagte: „Die Unglücklichen! Die Unglücklichen!“ So ist die Sicht der Heiligen. Heilige betrachten die Wirklichkeit von einer anderen Seite. Sie sehen, wer ein Mensch in seinem vergangenen Leben war, wissen, wer er in seinem zukünftigen Leben sein wird, verstehen die Hintergründe seiner gegenwärtigen Handlungen und wissen, wozu seine heutigen Taten führen werden. Sie sehen, dass der Mensch, weil er all dies nicht versteht, völlig in die Irre geht. Er wurde sinnlos geboren und wird ebenso sinnlos sterben; seine Lebensweise ist sinnlos, daher wird ihm dieses Leben keinerlei Nutzen bringen.

Man muss seine Einstellung zum Leben ändern. Verstehen Sie: Im absoluten Sein sind eine Milliarde Leben nichts, hundert Milliarden Leben sind ebenfalls nichts. Das Sein ist in dem Sinne unpersönlich, dass es so gewaltig, ewig und absolut ist, dass unser kleines Schicksal und unsere Persönlichkeit für dieses Sein nichts sind. Daher können wir in diesem Sein erneut für Milliarden von Leben verschwinden, in den Abgrund der Unwissenheit eintauchen, oder wir können noch in diesem Leben aus ihm herausspringen. Oder wir können dies aufschieben und erneut Hunderte, Dutzende von Leben leiden. Deshalb müssen wir eine sehr starke Motivation für den Dharma haben, die über die gewöhnliche Sichtweise hinausgeht.

Irgendwo tief im Inneren muss man des Samsara überdrüssig werden, der bedingten Unwissenheit überdrüssig werden, damit keinerlei Erlebnisse, Regungen unseres Egos und weltliche Wünsche uns vom wahren Weg des Dharma abbringen können. Christen nutzen dafür die Trauer. Trauer ist für sie ein ständiger Zustand. Sie trauern über ihre Lage in der Unwissenheit, und sobald sie etwas Freudiges erleben, sagen sie: „Besser ist das Weinen über den eigenen Zustand.“ Im Yoga-Tantra wird nicht nur Trauer verwendet, sondern alles Beliebige. Es geht darum, ununterbrochene Wachsamkeit aufrechtzuerhalten. Yoga ist keine traurige Lehre, dennoch muss die Wachsamkeit gegenüber dem Erwachen ständig vorhanden sein. Trauer ist insofern gut, als sie verhindert, dass man sich an irgendetwas klammert. Praktizierenden würde ich jedoch nicht empfehlen, an der Trauer festzuhalten, sonst könnten Sie in einen allzu linkskanaligen, yinartigen Zustand verfallen. Ein Praktizierender lächelt vielmehr unter Tränen. Da er den absoluten Charakter der Wirklichkeit und die Unbeständigkeit kennt, erlangt er Furchtlosigkeit.

Ich hatte ein Gespräch mit einer Nonne. Ich sagte:

– Die Novizen werden heute gründlicher ausgebildet als die ersten Mönche. Die ersten Mönche haben jedoch mehr praktiziert, da sie über drei oder fünf Jahre Erfahrung verfügen.

Sie sagte:

– Die ersten Mönche besitzen eine größere Reife.

Ich fragte:

– Und worin zeigt sie sich?

Sie antwortete:

– Was auch immer sie tun, selbst wenn sie jetzt weniger praktizieren, wissen sie dennoch, dass sie einen gemeinsamen Weg haben.

Ebenso müsst auch ihr immer wissen, dass ihr einen gemeinsamen Weg habt.

Die Natur des Leidens im Samsara

„Solange wir unter den sechs Arten von Wesen geboren werden, erfahren wir Leiden, Krankheiten, Tod und anderes. Gibt es Krankheit, so gibt es eine Ursache der Krankheit; gibt es Tod, so gibt es eine Ursache des Todes: Sie entstehen nicht einfach grundlos. So ist der Charakter oder die Natur des Samsara. Solange wir im Samsara leben, können wir dem nicht entkommen. Wenn wir aber, dessen überdrüssig, beschließen, es zu verlassen, müssen wir der Geburt ein Ende setzen, müssen wir ihrer Ursache ein Ende setzen.“

Wir alle haben zukünftige Geburten in unseren Kausalkörpern, und wenn wir sie in diesem Leben nicht erschöpfen, werden sie uns erneut in eine neue Geburt stürzen. Zukünftige Geburten lassen sich ebenso sehen wie vergangene. Durch meine Praxis habe ich einst viele meiner zukünftigen Geburten unterbunden. Im Kausalkörper flammen immer wieder verschiedene Arten von Karma auf: das Karma, in Indien in einer Familie tugendhafter Laien geboren zu werden; das Karma, im dreiundzwanzigsten oder fünfundzwanzigsten Jahrhundert als Spitzenpilot geboren zu werden und in einem der Kriege im interkosmischen Raum um die Neuverteilung der Handelssphären zwischen den Imperien umzukommen; das Karma, in den Reinen Ländern wiedergeboren zu werden. Ihr seht eure zukünftigen Karmas und löst sie dann durch die Praxis der Kontemplation auf. Wenn sie sich jedoch nicht auflösen, wird es zu einer neuen Geburt kommen.

Wir müssen von allem Dualistischen enttäuscht sein, um uns ausschließlich auf die Kontemplation zu stützen. Wenn wir uns nur auf die Nichtdualität stützen, ziehen uns keine neuen Geburten an. Dafür muss in uns eine beständige Ernüchterung gegenüber dem Dualistischen, gegenüber allem, was sich vom natürlichen Zustand unterscheidet, entstanden sein. Bei der Wiedergeburt auch nur ein wenig Neugier zu zeigen bedeutet, in einen neuen Körper hineinzufliegen. Sagt selbst: Wenn ihr etwas Atemberaubendes seht, wird dann nicht Neugier in euch aufkommen? Doch in eurem natürlichen Zustand ist bereits alles enthalten; er selbst ist das Atemberaubendste, und jede Vision oder jedes Bild geht aus eurem natürlichen Zustand hervor. Es geht darum, im natürlichen Zustand zu verweilen und ihn fortwährend als das Atemberaubendste im Universum zu erkennen.

„Durch unsere Wiedergeburten haben wir alle bereits Meere von Muttermilch ausgesaugt. Doch offenbar wollen diejenigen, die im Samsara ein weltliches Leben führen, sie immer wieder trinken.“

Denkt darüber nach, wie viel Muttermilch jeder von uns bereits getrunken hat und wie viel er noch trinken wird, wenn er den Weg der Befreiung nicht praktiziert. Dies ist lediglich ein Bild, das auf die Notwendigkeit hinweist, vom Samsara ernüchtert zu werden. Unter Samsara ist die dualistische Sicht zu verstehen. Wenn man es oberflächlich auffasst, also als die Welt der manifestierten Phänomene, wäre das nicht ganz richtig. Die Welt der manifestierten Phänomene ist das Spiel der Energie des natürlichen Zustands. Samsara ist, wenn wir dies nicht verstehen, uns ablenken lassen und uns von diesem Energiespiel hinreißen lassen, anstatt wachsame Präsenz aufrechtzuerhalten.

In der Botschaft an einen Schüler heißt es:

„Wer ist nicht schon Hunderte Male wiedergeboren worden? Welche Wonnen hat man dabei nicht erfahren? Welche bezaubernde Schönheit hat man nicht besessen, vergleichbar mit einem schneeweißen Fächer aus den Haaren eines Yakschwanzes? Doch die Leidenschaft wächst nur noch stärker. Es gibt keine Qualen, die die Wesen nicht gekannt hätten, und keine Wünsche, die sie nicht irgendwann gestillt hätten. Es gibt kein einziges Lebewesen, in dessen Schoß wir nicht gewesen wären. Doch wie kommt es, dass wir bis heute unsere Leidenschaften für das Samsara nicht verloren haben?!“

Die Gefahren der spirituellen Praxis

Die Praxis des natürlichen Zustands und eine so kraftvolle Lehre wie Laya-Yoga bergen auch eine gewisse Gefahr: die Tendenz, sich in den großen Erfahrungen der Nichtdualität zu verlieren. Diese Tendenz wird als „Verlust des Handelns in der Sicht“ bezeichnet. Wir befreien alles von selbst, sprechen über Nichtdualität, doch nach einiger Zeit können wir unseren eigenen Zustand und unser Karma unterschätzen; Selbstüberschätzung oder Prahlerei können sich entwickeln, Leichtsinn kann aufkommen. Wenn sich solche Dinge entwickeln, erteilt uns der Dharma stets eine Lektion.

Ein Mönch hatte eine gewisse Erfahrung der Klarheit gemacht. Er kam zu mir und sagte:

– Swami, dieser Zustand beginnt sich mir zu eröffnen. Ich sehe ihn jetzt in allem, man kann ihm nirgendwo entkommen. Er ist überall! Was gibt es noch zu fürchten?

Ich sagte:

– Du Idiot! Gerade jetzt ist es an der Zeit, sich zu fürchten, denn das, was du siehst, ist noch gar nichts. Du wirst es leicht wieder verlieren. In deinem feinstofflichen Körper gibt es noch viele Wünsche, deshalb wirst du anfangen, dir selbst nachzugeben, sobald du deine Vorsicht verlierst. Gerade jetzt musst du noch größere Wachsamkeit wahren.

Das gefiel ihm nicht. In diesem Moment kam ein anderer Mönch herein, und ich sagte:

– Sieh nur, das ist ein künftiger Heiliger, wenn er damit fertigwird. Wenn nicht, kann ich für ihn nicht bürgen.

Da flammte im ersten Mönch der Stolz auf, und er sagte:

– Wieso künftig? Ein gegenwärtiger.

– Wir werden sehen, – sagte ich.

Doch leider arbeitet dieser Heilige derzeit sein Karma im weltlichen Leben ab. Er schickte mir einen Brief, in dem er schrieb: „Ja, natürlich, es gibt in mir noch viele Vasanas und Samskaras, das verstehe ich.“ Der Dharma machte sich über ihn lustig, indem er ihn einfach mit der Nase darauf stieß, obwohl er doch so vielversprechend war. Wenn sogar der Siddha Kanhapa eine Lektion erhielt, als er über die Wasser des Ozeans wandelte, dann müssen wir umso wachsamer sein.

Das Ausmaß des Leidens im Samsara

„Und als du immer wieder in die Höllen gerietst und geschmolzenes, siedendes Kupfer trankst, war es so viel, dass alle Wasser der Meere sich an Volumen nicht damit vergleichen ließen. Und als du als Schwein oder Hund geboren wurdest, hast du in jenen Geburten so viel Unrat gefressen, dass der Haufen größer gewesen wäre als der Berg namens Meru – die Königin aller Berge. Während du im Strudel des Samsara, solange du darin verweiltest, von deinen Angehörigen und Freunden getrennt wurdest, hast du so viel geweint, dass weder die Meere noch der Ozean all deine bitteren Tränen fassen könnten. Aufgrund von Zwistigkeiten und Streitigkeiten mit anderen wurdest du enthauptet, und wenn man all jene Köpfe auf einen Haufen legte, entstünde ein Berg, der mit seiner Höhe die Welt Brahmas überragen würde. Und wollte man mit dem Kot, den du aus entsetzlichem Hunger fraßest, als du ein Wurm warst, die Tiefe des Milchozeans füllen, so wäre der ganze große Ozean damit gefüllt“.

Wenn man mit Menschen, die das Karma der unreinen Welten haben, über Leiden spricht, verstehen sie es, es ist ihnen vertraut. Doch wenn man mit denen spricht, die das Karma der Götter haben, verziehen sie das Gesicht und denken: „Was für Leiden? In diesem Leben ist alles so wunderbar. Bei mir gelingt immer alles.“ Sie unterschätzen, dass ihre Wahrnehmung allein durch die Wahrnehmung dieses Lebens bedingt ist; doch selbst als Gott kann man seine Stellung leicht verlieren. Sogar im Himmel sehen die Götter, wenn sich ihr Leben dem Ende nähert, sechs himmlische Tage lang ihre nächste Geburt. Die Girlanden an ihnen verwelken, ihr Körper beginnt zum ersten Mal üble Gerüche auszuströmen, und ihre Freunde wenden sich von ihnen ab. Dann sehen die Götter sechs himmlische Tage lang – das entspricht nach menschlichen Vorstellungen mehreren Jahrzehnten – ihre künftige Geburt in niedrigeren Welten und sind darüber sehr betrübt. Sie können nicht länger im meditativen Zustand verweilen, weil er erschöpft ist, und nach dem Gesetz des Karmas müssen sie erneut einen grobstofflichen Körper annehmen. Wenn sie die Welt der Götter verlassen, überschütten die Götter sie mit Blumen und beten darum, dass sie wieder in der Welt der Götter geboren werden.

„Erinnere dich an die unzähligen früheren Körper, die du nutzlos in niederen Begierden vergeudet hast, und richte sogleich all deine Anstrengungen auf das Erwachen, indem du dich bemühst, vollständig auf Begierden zu verzichten. Erinnere dich an deine unzähligen früheren Körper, die du nutzlos in niederen Begierden vergeudet hast, denn du hast die Buddhas, die so zahlreich sind wie der Sand im Ganges, nicht erfreut und kein einziges Mal ihre Unterweisungen gehört“.

Ein Heiliger sagte: „Die Notwendigkeit, im Samsara bald aufzusteigen, bald kopfüber wieder hinabzustürzen, macht hoffnungslos.“ Man muss darüber nachsinnen, bis ein solcher Geisteszustand entsteht, und wenn er entstanden ist, muss man ihn ständig stärken. Es heißt: „Wenn jemand die Knochen all seiner Verkörperungen sammelte, würde dieser Haufen den Berg Meru überragen.“ Das heißt: Wenn sich die Knochen der Körper, die wir bei unseren Wiedergeburten annahmen und danach wieder verließen, nicht aufgelöst hätten und man sie zu einem Haufen zusammentragen könnte, würde dieser sogar den berühmten Berg Meru überragen.

„Wenn du mit Erdklumpen von der Größe eines Dattelkerns alle deine Mütter bis zur letzten zählen wolltest, würde die Erde nicht ausreichen.

So heißt es im Sutra:

„Ihr Mönche, wenn zum Beispiel einige Menschen aus dieser großen Erde Klümpchen von der Größe des Kerns einer chinesischen Jujube nähmen und dabei folgendermaßen zählten: Das ist meine Mutter, das ist die Mutter meiner Mutter, dann, ihr Mönche, wäre die Erde dieser großen Welt viel schneller erschöpft als die Abstammungslinien der Mütter jener Menschen“.

Man sollte ständig vom Samsara enttäuscht sein, diesem großen undurchdringlichen Dickicht der grenzenlosen Wildnis der Unwissenheit, und den Geist auf die richtige Methode der Befreiung ausrichten“.

Wenn Schüler den Dharma praktizieren wollen, fehlt ihnen oft die Enttäuschung über das Samsara; dann ist die Praxis nicht wirksam.

Die Unbeständigkeit aller Zustände

„Der Kummer endloser Stürze.

„Bald wirst du zu Indra, der in der Welt geehrt wird, bald stürzt dich die Macht des Karmas wieder auf die Erde, und während du hier im Kreislauf verweilst, bist du bald Herrscher, bald Sklave. Wenn du die Brüste und Hüften himmlischer Jungfrauen berührst, erfährst du himmlische Glückseligkeit, doch in den Höllen wirst du erneut die Berührung zermalmender, zerreißender und schneidender Maschinen spüren. Bald verwöhnst du deine Füße auf seidigem Gras, während du auf dem Gipfel des Meru wandelst, bald leidest du erneut unerträglich in faulenden Leichen und in einer brennenden Grube. Bald kommst du in einen wundervollen Wald, um dich zu vergnügen, wo himmlische Jungfrauen dir dienen, bald wirst du in einen Wald aus Bäumen mit schwertscharfen Blättern gestürzt, die Beine, Arme, Nase und Ohren abtrennen. Bald bist du an einem stillen Fluss mit goldenen Lotosblüten und den schönen Töchtern der Götter, bald wieder an einem höllischen Fluss ohne Furt, in dessen kochendem Wasser du gesotten wirst. Im Reich der Götter erlangst du höchste Wonne der Begierden oder Leidenschaftslosigkeit in der Welt Brahmas, doch erneut verbrennst du in Avici wie Reisig und leidest abermals unaufhörlich. Bald erlangst du den Glanz der Sonne oder des Mondes und erleuchtest mit dem Licht deines Körpers die ganze Welt, bald siehst du in undurchdringlicher Finsternis nicht einmal deine ausgestreckte Hand.“

Diese Erfahrungen, die himmlischen Genüsse und die höllischen Flüsse – all dies sind verschiedene Arten karmischer Wahrnehmung. Unsere karmische Wahrnehmung verändert sich. Manchmal entstehen vorzügliche Zustände, und dann denken wir: „Es ist nicht nötig, das Gewahrsein zu erwecken. Man kann sich an diese Zustände klammern und sich selbst beglückwünschen.“ Damit dies jedoch nicht geschieht, bewahren wir ständig eine solche Wachsamkeit.

Den großen Entschluss zu fassen, in das kontemplative Nicht-Handeln einzutreten, bedeutet, ein für alle Mal zu entscheiden: „Ich werde nicht aufhören, mein Bewusstsein zu erwecken, bis ich die wahre Nichtdualität verwirklicht habe, ohne mich mit irgendwelchen geringeren Genüssen zufriedenzugeben.“ Das bedeutet keineswegs, sich die Nichtdualität als irgendein Ziel zu setzen und wie ein gehetzter Hund mit aller Kraft darauf zuzustürmen. So zu denken hieße, in Widerspruch zur Praxis des natürlichen Zustands zu geraten. Es bedeutet lediglich, das Gewahrsein beständig zur Präsenz und Kontemplation zu erwecken, den Geist aus der Vereinnahmung durch niedrigere Zustandsformen zu befreien, eine beständige Neigung des Geistes, sich von der Selbstreflexion zu lösen, und die fortwährende Absicht zur Selbsttranszendenz.

Leiden in den verschiedenen Welten

„Auch die Asuras leiden seelisch sehr, weil sie die natürliche Größe der Götter hassen. Obwohl sie Verstand besitzen, können sie aufgrund der Verblendung ihres Loses die Wahrheit dennoch nicht erkennen. So groß die Wonnen des Paradieses auch sind, die Leiden des Todes sind dort weitaus schwerer. Nachdem sie dies bedacht haben, sehnen sich die Weisen nicht danach, in vergängliche Paradiese zu gelangen. Die Körper der Götter nehmen eine unschöne Farbe an, ihr Thron bereitet ihnen keine Freude mehr, ihre Blumengirlanden verwelken, die Gewänder der Götter werden schmutzig, und ihr Körper beginnt zu schwitzen, was zuvor nie geschehen ist. Den Göttern, die im Paradies sorgenfrei leben, erscheinen fünf Zeichen, die den Tod ankündigen, so wie auch den Menschen auf unserer Erde Zeichen erscheinen, die Vorboten der Todesstunde.“

Bevor ein Mensch seinen Körper in der Menschenwelt verlässt, empfängt er verschiedene Zeichen. In den Sutras gibt es zahlreiche Hinweise darauf; sie werden im Abschnitt „Bardo“ behandelt. So gilt etwa das ständige Hören des Nada-Klangs im linken Kanal als eines dieser Anzeichen. Dies trifft jedoch eher auf gewöhnliche Menschen zu, die nicht praktizieren.

Swami Muktananda fragte einmal seinen Guru:

– Wenn man ständig den Nada-Klang im linken Kanal hört, bedeutet das doch, dass der Mensch seinen Körper innerhalb eines Jahres oder eines halben Jahres verlassen wird?

Sein Guru antwortete:

– Für gewöhnliche Menschen mag das so sein, doch bei Praktizierenden können Klänge in der Kehle oder im Sahasrara zu hören sein. Die Klänge gehen vom Sahasrara aus, daher muss dies nicht zutreffen.

Zeichen des nahenden Todes

Entweder hört der Mensch nichts mehr, oder etwa ein halbes Jahr zuvor treten in seinen Ohren Klänge und Geräusche auf, die dem Klang von Muschelhörnern ähneln. Oder er hat eine Reihe von Träumen, in denen er die untergehende Sonne und den untergehenden Mond sieht, oder er sieht, wie er in die Finsternis hinabsteigt, oder er sieht sich in schwerer Kleidung oder Rüstung. Oder er sieht, wie ein Tiger oder ein Bär ihn fortführt oder fortträgt oder wie er auf einem Esel oder einem Leichnam hinab in ein dunkles Land reitet. Oder er sieht, wie er mit einer schwarzen Dämonin Geschlechtsverkehr hat, mit einer schwarzen Hündin ein Liebesspiel treibt oder etwas Ähnliches. Oder ein solcher Mensch sieht, wie ein König ihn mit seiner Waffe am Kopf trifft, oder wie irgendeine Gottheit ihm den Kopf abschlägt und mit sich fortnimmt.

Es gibt verschiedene Zeichen, die ein Mensch im Traum sehen kann und die darauf hindeuten, dass er seinen Körper innerhalb eines Jahres oder eines halben Jahres verlassen könnte. Es gibt eine detaillierte Beschreibung, wie man Praktiken ausführt, um schlimme Vorzeichen abzuwenden, wenn man solche Träume sieht. Durch die Ausübung von Praktiken für ein langes Leben kann man diese Anzeichen für eine gewisse Zeit abwenden oder sie zum Verschwinden bringen.

Die Leiden der Götter der Begierdenwelt

„In ihren paradiesischen Genüssen kennen die Götter kein Glück in der Seele. Woher sollte diesen Gottheiten, die von der Glut der Krankheit der Leidenschaften verzehrt werden und deren Bewusstsein in Aufruhr ist, Glück zuteilwerden? Sie gleichen Kranken, die ein wenig geheilt sind, sich jedoch von schädlicher Nahrung ernähren.“

In der Welt der Menschen gibt es ein eigenes Beispiel für die Götter der Begierdenwelt. Das sind berühmte Schauspieler, Sänger und kreative Menschen, die nicht wie gewöhnliche Menschen leben. Sie bilden die intellektuelle, kreative und kulturelle Elite. Sie gleichen Genies, Göttern. Sie leben im Luxus, werden verehrt und geachtet, haben keine materiellen Probleme und besitzen ein schöpferisches Bewusstsein. Ihre Bhavana und ihre Sicht auf das Leben sind völlig anders. Wenn Sie mit solchen Menschen Umgang haben, werden Sie die Shakti, die Welle, die sie ausstrahlen, ein sehr großes „Ich“ und ein starkes Ego spüren. Dennoch erfahren sie unterschiedliche Leiden und Verwirrungen; sie werden von ihrem eigenen Egoismus, ihren Leidenschaften und ihrem Stolz verzehrt und befinden sich zudem in Unwissenheit. Dies ist ein Abbild der Götter der Begierdenwelt.

Die Götter der beiden höheren Sphären, der Formenwelt und der formlosen Welt, erfahren nicht jene Leiden, welche die Götter der Begierdenwelt erfahren. Doch auch sie haben aufgrund ihrer Verblendung keine Macht über den Tod und die Dauer ihres Aufenthalts in ihren Welten; sie bleiben weiterhin der Bedingtheit unterworfen.

Die Götter der höheren Welten und ihr Fall

„Jene, die sich in den Paradiesen der Formenwelt und der formlosen Welt von Leiden und Qualen entfernt haben, genießen während ganzer Kalpas unbeschwert die Glückseligkeit des Samadhi, sind dennoch nicht wahrhaft befreit und werden von dort wieder herabfallen. Auch wenn es scheint, als seien sie im Ozean des Samsara den schlechten, zerschmetternden Geburten entkommen, die den Wellen eines tobenden Sturms gleichen, und für immer gerettet, so werden sie, wie sehr sie sich auch bemühen, dort nicht lange verweilen, gleich Vögeln, die am Himmel schweben. Wie Pfeile, die Kinder abschießen, werden sie schließlich zu Boden fallen. So wie eine lange brennende Öllampe in jedem Augenblick Feuer ausstrahlt, so bringen ihnen auch die Leiden der beiden subtilen Arten, die Veränderlichkeit und die Bedingtheit, schließlich mit jedem Augenblick näher.“

In der Welt der Götter der höheren Sphären wiedergeboren zu werden, ist nicht so schwer. Die Beherrschung tiefer Konzentration oder Meditation und die Verdrängung der gewohnten Tendenzen des Geistes durch Dhyana weisen auf das Karma hin, in der Welt der Götter wiedergeboren zu werden, auf die Tendenz, vollständig von diesem Dhyana erfasst zu werden. Der Zustand der Götter in der Formenwelt oder in der formlosen Welt ist ein Zustand, in dem intellektuelle Tätigkeit und Kleshas durch Dhyanas, meditative Zustände, verdrängt sind. Dies ist ein wunderbarer, erhabener Zustand, doch er ist nicht wahrhaftig. Solange Samadhi besteht, währt auch die Freude des Dhyana. Doch das Dhyana-Samadhi erschöpft sich. Und was geschieht dann? Man erhält einen neuen Körper. Wenn die Götter in der Welt der Menschen wiedergeboren werden, können sie lange nicht zu sich kommen; sie fühlen sich in dieser Welt verloren, nichts gefällt ihnen, sie bewahren die Erinnerung an vergangene Verkörperungen und sehnen sich nach ihren früheren Erfahrungen. Wenn Ihr Bewusstsein im gewöhnlichen Leben nicht durch Dhyanas, sondern durch Tamas und Schlaf verdrängt wird, zeugt dies selbstverständlich eindeutig davon, dass eine künftige Wiedergeburt in der Welt der Götter unmöglich ist.

Die Überwindung des Verlangens nach Leben durch den natürlichen Zustand

„Das Karma kann denjenigen, der das Verlangen nach Leben für immer überwunden hat, nicht in eine andere Geburt schleudern, denn die ihm entsprechenden Bedingungen sind erschöpft.“

Erst wenn wir unsere Gewohnheit, den natürlichen Zustand zu kontemplieren, „reifen lassen“, erschöpft sich das Karma des Verlangens nach Leben in den Welten der Götter der Formenwelt oder der formlosen Welt. Die Praxis des natürlichen Zustands vereint Samsara mit Nirvana. Das bedeutet, dass wir nach nichts anderem mehr streben als nach dem gegenwärtigen Augenblick. Wir treten vollständig in den gegenwärtigen Augenblick ein und erkennen seine Absolutheit und Vollkommenheit an.

Wenn wir praktizieren, treten unsere Karmas zutage, die zuvor in unseren subtilen Körpern – dem kausalen und dem astralen – geschlummert haben. Nach etwa anderthalb Jahren Praxis, sofern ein Mönch eifrig praktiziert, beginnen seine karmischen Gläubiger, ihm ihre Rechnungen vorzulegen. Dies ist eine Zeit der Versuchungen, in der er standhaft bleiben und diese karmischen Gläubiger selbstbefreien muss. Es ist so, als hätte sich Schlamm am Grund befunden, der nun aufgewirbelt wurde und das Wasser getrübt hat. Wenn die grobe Trübung nachlässt, wird der natürliche Zustand frei von Wünschen. Danach sind die subtilen Zustände an der Reihe (Erfahrungen der Götter und Ähnliches), die einer nach dem anderen auftreten. All dies geht aus unserem eigenen Geist hervor. Wenn wir das Prinzip der Ernüchterung gegenüber den Erfahrungen des Samsara verstanden haben, erlauben wir nichts, uns zu ergreifen, und verweilen im wahren Zustand des Gewahrseins.