Die Natur Shivas und der Weg zur Befreiung im Shivaismus

Kommentar zum Text „Shri Siddhanta Shikhamani“. Kapitel 20, Sthava „Das Verschwinden des Belebten und Unbelebten“

Unser ganzes Leben lang werden wir zwei Philosophien studieren müssen: Advaita Vedanta und Siddhanta. Advaita Vedanta ist Brahmavada Shaiva, Siddhanta ist Advaita Ishvaravada. Im Advaita Vedanta sollte man zunächst die Texte von Shri Shankaracharya studieren, dann Gaudapadas „Vedanta Panchadashi“ und anschließend das höchste Werk, die „Mandukya Karika“. Selbstverständlich auch die „Avadhuta Gita“ und die „Yoga Vasishtha“. Danach kann man noch die „Vedanta Sara“ lesen. Und natürlich die „Vedanta Sutra“ von Vedavyasa. Wenn Sie diese Texte und die grundlegenden Begriffe studieren, wird Ihnen die Philosophie des Advaita Vedanta verständlich werden. Ebenso muss man auch im Shaiva Siddhanta die grundlegenden Begriffe studieren. Und die „Siddhanta Shikhamani“ ist eine komprimierte Zusammenfassung der Philosophie des Siddhanta. Es ist, als würde man alle shivaitischen Agamas nehmen und daraus eine knappe Zusammenfassung erstellen.

Shiva jenseits von allem: Sarvatita, Sarva-Ashraya und das göttliche Paradoxon

„Diese Wahrnehmung der Existenz der Welt beruht auf anfangsloser Unwissenheit. Wenn die Unwissenheit infolge der Erkenntnis der Einheit des Atman zerstört ist, woher sollte dann die Welt entstehen?“

Gott befindet sich jenseits von allem, Er ist transzendent. Dies wird Sarvatita genannt – jenseits alles Bekannten. Es gab einen indischen Philosophen namens Jiddu Krishnamurti; aus seiner Vortragsreihe ging ein Buch mit dem Titel „Freiheit vom Bekannten“ hervor. Er versuchte zu vermitteln, dass die Absolute Wahrheit etwas ist, das absolut frei von allem ist, was Ihnen bekannt ist. All Ihre Assoziationen sind nicht die Wahrheit, sie sind nicht Gott, denn Assoziationen stammen aus dem Bekannten, aus der Vergangenheit, aus dem Karma, aus der Bedingtheit. Alle Gedanken, alle Bilder, alle Vorstellungen – all das ist Ihnen als begrenztem menschlichem Wesen bekannt. Doch Gott ist jenseits alles Bekannten, überhaupt jenseits alles Denkbaren und Undenkbaren – genau das ist Sarvatita. Unsere Vorstellungen von Gott sind konzeptuell, intellektuell und bildhaft. All dies ist, wie Nietzsche sagte: „menschlich, allzu menschlich“. Menschlich bedeutet aus der Sicht der Lehre: mit den fünf Hüllen, mit Karma und Identifikationen verbunden. All dies ist Maya – Unwissenheit, eine bedingte Sicht auf die Welt. Sowohl Advaita Vedanta als auch die Philosophie des Shivaismus sagen, dass all dies eine dualistische Vorstellung von Gott ist, die wir manchmal verwenden und manchmal verwerfen. Doch Gott selbst ist Sarvatita.

Eine weitere Bezeichnung ist Sarva-Ashraya. Das bedeutet, dass Er, obwohl Er jenseits von allem ist, alles in sich umfasst: alle Vorstellungen, alle Namen, Formen, Konzepte, Kleshas, Wünsche, Sünden, Körper, die fünf Elemente, alles Denkbare und Undenkbare. All dies ist in Shiva und entfernt sich nicht einmal um ein Mikron oder einen Millimeter von Seiner Natur, obwohl Er allem gegenüber transzendent ist. Mit anderen Worten: Wir leben im Körper Shivas, doch innerhalb des Körpers Shivas befinden wir uns in Unwissenheit, wir unterliegen der Täuschung. Jemand wird geboren, jemand stirbt, jemand heiratet, jemand nimmt das Mönchtum an, jemand erlangt Befreiung, ohne dabei den großen universellen Körper Shivas zu verlassen.

Die dritte Eigenschaft ist Sarva-achintya-ashcharya. Er (Gott) ist im höchsten Maße erstaunlich, unlogisch und paradox, das heißt, Er liegt jenseits unserer menschlichen Logik. Es gibt einen Text namens „Tiruvilayadal“. Darin wird ein Fall beschrieben, bei dem der Pandya-König in der Stadt Madurai wissen wollte: „Wer kann am besten erklären, ob der Duft im Haar meiner Frau natürlich oder künstlich ist?“ Ein König kann sich solche Launen erlauben. Zunächst sprach er darüber mit seiner Frau, doch sie sagte, sie wisse es nicht. Daraufhin sagte er: „Ich werde Gelehrte versammeln – sie sind Kenner der Dichtkunst und Philosophen –, sollen sie ihre Meinung äußern. Und wer das beste Lied zu diesem Thema singt, erhält 1.000 Goldstücke.“ Ein Dichter namens Dharmi brauchte dringend Geld. Er begann, im Tempel Shivas zu beten. Shiva erschien ihm in Gestalt des gelehrten Pandits Shokanatha, übergab ihm ein Gedicht und sagte: „Geh zum König, zeige ihm dieses Gedicht, und er wird dir 1.000 Goldstücke geben.“ Am Hof des Königs gab es jedoch einen ziemlich selbstgefälligen Hauptdichter der tamilischen Versammlung namens Nakkirar. Er weigerte sich sogar, an diesem Wettbewerb teilzunehmen. Als der König fragte: „Warum verfasst du nicht irgendeinen Shloka, um mich zu erfreuen?“, antwortete Nakkirar: „Nun, du hast mich ja nicht einfach so eingeladen, sondern gegen Geld. Ich aber habe genug Geld, um nicht für Geld Gedichte verfassen zu müssen, daher werde ich mich enthalten.“ Als Dharmi in die Versammlung kam und den Shloka vortrug, den Shiva selbst ihm in Gestalt eines Pandits übergeben hatte (den er natürlich nicht erkannt hatte – er dachte, es handle sich um irgendeinen gelehrten Dichter, der ihm überlegen war und ihm diese Shlokas gegeben hatte), enthielt dieser einen verborgenen Sinn, und vieles musste berücksichtigt werden: Erstens musste eine Antwort gegeben werden; zweitens musste eine bestimmte poetische Bhava vermittelt werden; drittens musste sie erläutert und ihre verborgene Bedeutung aufgezeigt werden. Es war also keine einfache Aufgabe. Er trug diesen poetischen Shloka hervorragend vor. Dem König gefiel er. Doch dem Hauptdichter gefiel er nicht; er fand einen Fehler in der Auslegung. Er sagte, das Haar einer Frau könne keinen natürlichen Duft besitzen, selbst wenn es das Haar der Gemahlin des Königs sei. Deshalb solle Dharmi die 1.000 Goldstücke nicht erhalten. Der niedergeschlagene Dharmi ging zum Tempel und begann erneut, zu Shiva zu beten. Shiva erschien ihm wieder in Gestalt des Pandits und fragte: „Warum hat man dir die 1.000 Goldstücke nicht gegeben?“ Dharmi antwortete: „In dem Gedicht, das du mir gegeben hast, hat man einen Fehler gefunden.“ Der Pandit geriet in solchen Zorn, dass er zum Palast ging, um die Sache zu klären. Im Palast angekommen, begann er, Nakkirar Fragen zu stellen. Dieser erklärte seinerseits, das Gedicht sei zwar fehlerlos, philosophisch und literarisch vollkommen, doch die Antwort enthalte einen logischen Widerspruch. Denn selbst das Haar der Königin könne keinen natürlichen Duft besitzen, da sie Parfüm und Salben – irgendwelche künstlichen Mittel – verwende. Deshalb sei die Belohnung nicht ausgezahlt worden. Shiva fuhr fort: „Und wie steht es mit den himmlischen Frauen?“ Der Ratgeber antwortete: „Was macht das für einen Unterschied? Selbst bei den himmlischen Frauen, selbst bei Parvati, der Gemahlin Shivas, ist es genauso.“ Da geriet Shiva in Wut und sagte: „Sieh mir in die Augen!“ Und Shivas drittes Auge öffnete sich, doch selbst da blieb der Ratgeber äußerst starrsinnig, beharrte auf seinen intellektuellen Vorstellungen und sagte: „Du bist der Große Herr, ich sehe, vielleicht bist du beinahe Shiva. Aber selbst wenn Shiva selbst hier erschiene, wäre es dennoch ein Fehler. Ich werde nicht zustimmen!“ In seiner Wut ließ Shiva Feuer aus seinem dritten Auge hervorschießen und verbrannte den Ratgeber des Königs zu Asche. Als der König dies sah, fiel er Shiva zu Füßen, pries Ihn und flehte um Vergebung, nachdem er Dharmi die 1.000 Goldstücke ausgehändigt hatte. Shiva ließ seinen Zorn in Gnade umschlagen, versenkte den verbrannten Nakkirar in einem Becken und erweckte ihn wieder zum Leben. Nakkirar bereute und gestand seine Niederlage ein, indem er erklärte, das Gedicht sei vollkommen gewesen. Überhaupt ging es nicht um das Gedicht, sondern darum, dass Shiva aus diesem Anlass erschienen war.

Das heißt, Gott ist nicht logisch, Er ist paradox. Welche logischen Fehler, philosophischen Widersprüche oder Begründungen man auch suchen mag – all das ist nutzlos.

Selbstbefreiung und Freiheit von den eigenen Energien

„Wie Wolken am Himmel erscheinen und verschwinden, so verschwinden auch die Objekte der Wahrnehmung im Atman des Yogis, der die spirituelle Erfahrung der unmittelbaren Wahrnehmung seines Selbst erlangt hat.“

Alle Wahrnehmungsobjekte – Gedanken, Gefühle und Wünsche – verschwinden im Atman des Yogis, der die Erfahrung unmittelbarer Wahrnehmung erlangt hat. Sie lösen sich auf natürliche Weise in ihrer ursprünglichen Natur, jedoch nur im Atman jenes Yogis, der genügend Erfahrung darin gesammelt hat, in seiner eigenen Natur zu verweilen. Im Atman eines Yogis hingegen, dessen Erfahrung unzureichend ist, verschwinden sie nicht. Wohin gehen sie dann? Sie setzen sich wie eine Art Staub oder Ablagerung ab. Sie werden zu seinen Eindrücken (Samskaras), rufen Schwingungen der Gottheiten hervor, erzeugen Spanda, eine Gegenbewegung, und versklaven einen solchen Yogi. Selbstbefreiung ist also die Kunst, sich nicht selbst zu versklaven. Nicht äußere Dinge versklaven einen, sondern hauptsächlich die eigenen Gedanken und Vorstellungen und natürlich auch die Energien.

In diesem Zusammenhang gibt es in der Philosophie des Shivaismus die Begriffe Pashu, Pasha und Pati. Pashu sind diejenigen, die an ihre Energien und Vorstellungen gebunden sind. Pati ist der kosmische Souverän. Wenn Pashu ein Wesen mit tierischer Natur ist, dann ist Pati der universelle Herr, der über Willensfreiheit und Freiheit von seinen eigenen Energien verfügt. Es geht nicht um irgendwelche äußeren Dinge, sondern um die eigenen Energien. Pashu ist an seine Energien gebunden, während Pati von ihnen frei ist. Bei einem Pashu lassen sich beispielsweise leicht Zorn, Gier, Anhaftung, Neid und Stolz wecken; es genügt, mit bestimmten Gefühlen zu spielen und die entsprechenden Knöpfe zu drücken. Solche Wesen lassen sich sehr leicht manipulieren. Dies machen sich Geister, Asuras und Dämonen zunutze. Alle rajasischen und tamasischen Wesen bedienen sich dessen. Auch in der weltlichen Sphäre wird dies häufig ausgenutzt, beispielsweise von Politikern. Pashus lassen sich leicht manipulieren, weil sie sehr viele solcher Knöpfe haben. Sie geraten leicht unter die Herrschaft ihrer eigenen Energien: Zorn lässt sich leicht hervorrufen, ebenso Stolz – ein Lob genügt, und schon ist es geschehen. Auch Anhaftung, Neid oder Mitleid lassen sich leicht hervorrufen, indem man mit irgendetwas spielt. All dies ist der Zustand des Pashu, denn solche Wesen geraten schnell unter die Herrschaft ihrer eigenen Energien. Pati ist derjenige, der gegenüber seinen eigenen Energien eine herrschende Stellung einnimmt und über Willensfreiheit verfügt. Seine Willensfreiheit (Iccha Shakti) entspringt seiner Weisheit (Jnana Shakti). Seine innere Energie manipuliert ihn nicht, daher ist sein Bewusstsein gleichmütig. Er liebt alle Lebewesen gleichermaßen. Keine Dämonen, Geister oder Asuras können ihn manipulieren. Auch seine eigenen Karmas können ihn nicht manipulieren, denn er ist der Herrscher.

Die Fesseln des bedingten Bewusstseins

Pasha bedeutet im Shivaismus Fesseln, Stricke, Schlingen und Bindungen, die ein Lebewesen gefangen halten.

Der erste Strick heißt Ghrina – das ist Selbstmitleid und Mitleid mit anderen. Es handelt sich nicht um Mitgefühl, sondern ausdrücklich um Mitleid. Um ein Mitleid, das einen zusammenschrumpfen lässt und das Bewusstsein verengt. Warum ist es eine Einschränkung, eine solche Schlinge, ein solcher Strick? Weil wir anderen aus Mitleid fälschlicherweise ihr göttliches Bewusstsein und ihr göttliches Potenzial absprechen. In Bezug auf sich selbst ist es der Komplex des „armen kleinen Wesens“: „Ich bin so unglücklich, so arm, niemand liebt mich, ich bin so klein, ich kann nichts. Habt Mitleid mit mir, liebt mich, wenigstens irgendjemand, helft mir.“ Aus Sicht der shivaitischen Philosophie ist dies also eine Sünde. Du achtest dein göttliches Potenzial nicht und glaubst nicht daran. Und wenn du auch andere auf diese Weise behandelst, bedeutet das, dass du das göttliche Potenzial des anderen nicht achtest und Gott nicht in ihm siehst. Du beurteilst ihn vom Standpunkt des physischen Körpers und der Begrenztheit des Geistes aus. Das ist kein Mitgefühl. Mitgefühl bedeutet, dass du das Potenzial des anderen erkennst und ihm zu helfen versuchst. Hier hingegen sprichst du ihm gewissermaßen sein göttliches Potenzial ab und zeigst lediglich ein solches unwissendes Mitleid.

Der zweite solche Strick wird Shoka (Niedergeschlagenheit) genannt. Niedergeschlagenheit ist die Neigung, das Bewusstsein mit oder ohne Grund zu verengen. Depressivität aus jedem beliebigen Anlass. Das Versinken in negativen Gedanken, in irgendwelchen Verdunkelungen: „Ich leide, mir gelingt nichts, niemand braucht mich usw.“ Shoka bedeutet, dass wir, anstatt unser göttliches Potenzial wahrzunehmen, stolz darauf zu sein und uns über die kostbare menschliche Geburt, die Zuflucht und unseren Glauben zu freuen, uns durch unsere Zustände und Gedanken verdunkeln lassen. Wir glauben nicht an unser göttliches Potenzial – auch das ist ein sündhafter Zustand. All diese einschränkenden Fesseln sind das, was unser Bewusstsein verengt. Wenn Sie jemals solche Zustände erlebt haben, haben Sie sicherlich gespürt, dass sich Ihr Bewusstsein in solchen Fällen stets verengt.

Der dritte ist Bhaya (Angst). Auch während der Angst verengt sich das Bewusstsein. Und jeder hat irgendeine vorherrschende Angst. Die Angst, das Gewünschte nicht zu bekommen, die Angst, das Gesicht zu verlieren, die Angst, bei etwas Unrechtem ertappt zu werden. Und die tiefste Angst ist die Angst vor dem Tod. Alle Lebewesen – Menschen, Tiere, Vögel und wilde Tiere – besitzen Angst auf instinktiver Ebene. Auch die Angst zieht das Bewusstsein nach unten und verengt es. All diese Zustände sind keine offenen, grenzenlosen Zustände. Sie sind freudlos und einengend. Und unter bestimmten Bedingungen entstehen sie, wenn ein Mensch in irgendwelche ungünstigen Umstände und Situationen gerät.

Der vierte solche Strick heißt Lajja – Scham. Auch sie lässt das Bewusstsein zusammenschrumpfen. Das Gegenteil von Angst ist beispielsweise Furchtlosigkeit, das Gegenteil von Niedergeschlagenheit ist stets Ananda, ein freudiger Zustand. All dies ist ein offener, grenzenloser, freier Zustand, in dem der Geist weit ist. Das Gegenteil des Gefühls von Befangenheit und Scham sind Natürlichkeit, Spontaneität und Leichtigkeit. Es geht nicht darum, dreist oder unmoralisch zu sein oder die Ethik und die sittlichen Normen eines Sadhu abzulehnen. Es geht darum, nicht in falsche Zustände in Bezug auf sich selbst zu verfallen und zu denken: „Ich bin so unglücklich, ich habe so viel Pech, ich bin so unfähig, mir wird nichts gelingen, ich werde es nicht schaffen.“ Das heißt, in diesen Situationen glauben wir stets nicht an unser göttliches Potenzial.

Die fünfte Fessel heißt Jugupsa. Jugupsa bedeutet Abscheu, Ekel, wenn wir denken: „Was für eine widerliche Sache, was für eine unangenehme, abscheuliche Sache, was für ein Schmutz.“ In diesem Moment verengt sich unser Bewusstsein, anstatt sich zu vereinen und zu kontemplieren. Wir schaffen eine starke Distanz zu dem, was uns nicht gefällt. Und in diesem Moment empfinden wir kein grenzenloses, erweitertes Bewusstsein, es gibt keine Vereinigung. Wir befinden uns erneut in einem verengten Zustand – das beeinflusst unseren Verstand.

Die sechste heißt Jati – Kaste, Varna (Herkunft). Für uns ist das vielleicht nicht relevant. Es war zur Zeit des zaristischen Russlands relevant, als es dort Leibeigene und Herren gab, oder in der indischen Realität, als es Kasten gab. In den Texten wird es jedoch erwähnt. Heute sind wir alle mehr oder weniger gleicher Herkunft. Seit dem Jahr 1917 sind alle Proletarier, das heißt, es gibt keine Herren. Obwohl es heute dank der Konsumkultur wieder eine Elite und wieder einfaches Volk gibt. Und die Elite besitzt ihren eigenen Stolz darauf, einer bestimmten Klasse anzugehören, während alle anderen arme Schlucker sind; auch das gibt es. Das heißt, es ist dasselbe, wenn wir uns irgendeiner Gruppe zurechnen. All dies ist keine tantrische, keine shivaitische Sicht auf die Welt. Wir verengen unser Bewusstsein, wir grenzen die Wirklichkeit ab.

Und die siebte Fessel heißt Shila – Normen des sozialen Verhaltens. Manchmal helfen diese Normen, doch manchmal versklaven sie auch die Seele. Shila ist das Festhalten an gesellschaftlichen Schablonen, Stereotypen und Standards sowie die Abhängigkeit von ihnen. Wenn ein Mensch von Geburt an geformt wird, ist sein Weg bereits vorgezeichnet. Er ist noch nicht geboren, doch seine Eltern wissen bereits, wie er leben wird. Er wird einen bestimmten Freizeitkurs besuchen, die Schule abschließen, danach sein Studium beenden und anschließend in einem Büro arbeiten. Er wird auf Kredit ein Auto und eine Wohnung kaufen und dann sein ganzes Leben lang arbeiten, um die Kredite abzubezahlen. Danach wird er alt und geht in Rente. Im Ruhestand wird er mit einer Filmkamera durch Europa reisen. Dann wird er den Körper verlassen. Das heißt, das soziale Umfeld und die Kultur konditionieren ihn so stark, dass er nicht einmal eine Chance hat; er ist bereits allem in der Welt unterworfen. Er wird shoppen gehen, Selfies machen und so weiter. All dies sind Normen und Stereotype sozialen Verhaltens; dort gibt es nicht einmal Raum für Dharma, für die Wahrheit. Er ist durch diese Beziehungen vollständig konditioniert.

Und die achte Fessel ist Kula (Familie). Das bedeutet, dass ein Mensch in eine Familie hineingeboren wird, in der die elterlichen Autoritäten oder ältere Familienmitglieder auf ihm lasten, die ihn von Kindheit an erziehen und belehren. Er möchte zum Beispiel Fußballspieler werden, wird aber gezwungen, Musik zu lernen. Sein freier Wille wird ständig unterdrückt, und er kann dem Weg seines Herzens nicht folgen. Wir sprechen hier nicht von Familien von Karma-Sannyasins, die versuchen, ihre Kinder anders zu erziehen, doch im Allgemeinen kann auch dies zu einem Problem werden, wenn das schöpferische Potenzial und der spirituelle Weg stark eingeschränkt werden.

Die acht Pashas sind also gemäß der Philosophie des Siddhanta das, was unser Bewusstsein einengt. Wenn wir uns von ihnen befreien, wird unser Bewusstsein nicht mehr eingeengt, sondern verweilt in einem erweiterten Zustand.

Turya – der höchste Bewusstseinszustand

„So wie etwas, das im Traum gesehen wurde, beim Erwachen verschwindet, so verschwindet alles Weltliche bei der Erkenntnis des eigenen Atman. Der Yogi hat den höchsten Zustand erreicht, der jenseits von Wachzustand, Traumschlaf und Tiefschlaf liegt. Welche Bedeutung haben für ihn nun die Beweise der Erkenntnis, das Erkennbare und das Mittel der Erkenntnis?“

Wenn der Yogi Turya erreicht, erlangt er die Essenz der Veden, die Essenz der Tantras, die Essenz der Agamas und die Essenz aller heiligen Schriften. Turya löst das Karma auf, Turya verbrennt alle Vasanas, Samskaras und Bijas.

Jeder hat sein eigenes Karma, und das Karma beeinflusst den Geist. Der Geist ist in Wirklichkeit sehr beeinflussbar. Selbst diejenigen, die meinen, ihr Geist sei nicht beeinflussbar – gerade ihr Geist ist am stärksten beeinflussbar. Sie kennen ihren eigenen Geist einfach so wenig, dass es ihnen scheint, er sei keinerlei Einflüssen ausgesetzt. Diejenigen hingegen, die mit ihrem Geist besser vertraut sind, verstehen sehr gut, dass der Geist stets von etwas beeinflusst wird.

In der Medizin gibt es zum Beispiel den „Placeboeffekt“. Jeder weiß, was das ist, nicht wahr? Ein Arzt gibt also eine Zuckertablette und sagt: „Das ist die neueste Entwicklung, ein sehr teures Medikament. Ich gebe es Ihnen aufgrund unserer Bekanntschaft, es wirkt zu 100 Prozent.“ Der Mensch nimmt sie ein, und all seine Beschwerden verschwinden. Denn er hat daran geglaubt, und sein Geist hat einen unterbewussten Mechanismus der Selbstregulation in Gang gesetzt. Das heißt, das Unterbewusstsein hat einen hinreichend überzeugenden Impuls erhalten, um verborgene Mechanismen der psychophysischen Selbstregulation zu aktivieren. Die Psychosomatik begann sich auszugleichen, der Geist setzte Gegenmechanismen in Gang, und die Krankheit verschwand.

Ärzte wissen jedoch auch, dass es neben dem Placeboeffekt den Noceboeffekt gibt. Denn der Geist ist sowohl für Gutes als auch für Schlechtes empfänglich. Der Noceboeffekt bedeutet, dass der Geist allein dadurch krank werden kann, dass er einen negativen Mechanismus in Gang setzt – einen psychophysisch negativen Mechanismus. Wenn man also einem hinreichend suggestiblen Menschen oder einem Menschen, bei dem in der Magie der Effekt des selbst auferlegten bösen Blicks, der Selbstverwünschung oder der Selbsthypnose wirkt, dieselbe Zuckertablette gibt, ihm aber sagt, sie sei schädlich, wird er sich nach der Einnahme schlecht fühlen, weil er so denkt. Und weil er irgendwann unbewusst beschlossen hat, sich schlecht zu fühlen, fühlt er sich schlecht und glaubt immer stärker daran. Selbst wenn man ihm sagt: „Du musst anders denken, du musst denken, dass du dich gut fühlst“, widersetzt er sich dem, weil er sich bereits daran gewöhnt hat, sich so zu fühlen. Er hat dieses Muster so stark verfestigt, dass sein Geist bestimmten Energien ausgesetzt ist.

Mechanismen der Selbstheilung und Upasana

Darauf beruht das Prinzip des Siddhi eines langen Lebens, des Siddhi der Heilung mit magischen Mitteln. Wir müssen andere Mechanismen in Gang setzen. Wir müssen dem Unterbewusstsein den richtigen Befehl geben. Das Unterbewusstsein selbst kann keine Befehle erteilen. Das Unterbewusstsein ist eine Kraft, eine große Kraft, doch die Befehle gibt der Verstand – der begriffliche Verstand, das oberflächliche Wachbewusstsein, dasjenige, das wir kontrollieren. Das Unterbewusstsein lässt sich mit einer Kassette vergleichen, falls Sie in Ihrer Kindheit einen Kassettenrekorder hatten. Die Kassette legt der Mensch selbst ein.

Daher bestehen die Mechanismen der Selbstheilung darin, dem Verstand die richtigen Befehle zu geben. Zum Beispiel: Gesundheit, Langlebigkeit, das Siddhi eines langen Lebens, das Siddhi des Wohlbefindens. Der Verstand muss fortwährend die richtigen Befehle, die richtigen Ausrichtungen erhalten. Deshalb praktizieren wir Upasana – die Verehrung göttlicher Wesen. Wenn wir Upasana praktizieren, verbinden wir uns mit einem guten Zustand.

Bei den Gottheiten ist immer alles gut. Unsere Stimmung kann gut oder weniger gut sein, Lakshmi hingegen lächelt immer, bei ihr ist immer alles gut, sie ist stets in Ananda, in Glückseligkeit. Wir können zornig, getrübt oder freudig sein, Shiva hingegen ist stets in Ruhe, Sarasvati stets in Weisheit. Wir können uns in Tamas, in Rajas oder in Sattva befinden, Sarasvati hingegen ist immer nur in Licht und Weisheit.

Und Upasana bedeutet, dass wir dem Verstand durch die Verehrung der Gottheiten die Möglichkeit geben, diese Zustände für kurze Zeit zu erfahren, ihm einen guten Eindruck, gute Befehle geben. Genau das ist Gnade. Gnade bedeutet, dass du infolge der Verehrung die subtilen Mechanismen des Verstandes in Gang gesetzt hast und der Verstand begonnen hat, sich dem Göttlichen, dem Sattva zuzuwenden.

Karma, Verdienste und innere Gottheiten

Und was bedeutet Karma? Es bedeutet, dass der Nocebo-Effekt ständig wirkt. Etwas stimmt immer nicht, alles ist immer schlecht. Da der Verstand diese Karmas erzeugt, zieht er sie an. Zu diesen Karmas werden Geister und negative Wesen hingezogen. Und man spürt, dass die Praxis schlecht und voller Hindernisse verläuft.

Wer viele Verdienste besitzt, lebt hingegen unter dem Placebo-Effekt, als würde er ständig ein Placebo einnehmen. Bei ihm ist immer alles gut, immer freudvoll, immer erfolgreich, alles geschieht immer so wunderbar. Er weiß nicht einmal, warum es so geschieht. Es sind einfach seine Verdienste. Ihm hingegen erscheint es wie ein Wunder. Sein Verstand erzeugt positive Realitätstunnel, positive Situationen und freudvolle Bhavas. Unterbewusst ist er bereits darin geschult, im feinstofflichen Körper erfolgreiche Szenarien aufzubauen. Wohin er auch blickt, überall sieht er erfolgreiche Szenarien.

Es gibt Menschen, die erfolgreiche Szenarien im Zusammenhang mit dem Materiellen aufbauen; das bedeutet, dass Lakshmi in ihnen erwacht ist. Sie sehen alles rein und schön. Ist hingegen in jemandem Alakshmi erwacht, dann erscheint alles, worauf er blickt, irgendwie verkehrt und misslungen. Die innere Lakshmi vermag alles zu strukturieren, alles zu verbessern und alles gedeihen zu lassen.

Es gibt Menschen, in denen die innere Durga erwacht ist. Sie siegen überall. Sie besiegen alle Feinde, weisen jeden in seine Schranken und erreichen alles durch Willenskraft. Und es gibt die innere Sarasvati – wohin diese Menschen auch blicken, überall erkennen sie Weisheit. Alles ist so geordnet und übersichtlich, alles ist vollkommen klar und offenbart die Nichtdualität.

Das ist Verdienst. Verdienst bedeutet, dass wir darin geschult sind, wie Lakshmi, wie Sarasvati oder wie Durga zu denken. Wenn unsere inneren Gottheiten erwacht sind, haben diese Fesseln – die acht Pashas – keine Macht über uns. Und wir können vom Zustand des Pashu in den Zustand des Pati übergehen.

Der Zustand Turya-Tita

„Der Zustand Turya-Tita liegt weit jenseits von Sprache und Verstand. Nachdem der Yogi in diesen Zustand eingetreten ist, sieht er die Welt nicht mehr. Nachdem der Herr des Yoga den höchsten Shiva – Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit – geschaut und erkannt hat, sieht er nichts anderes, kennt nichts anderes und hört nichts anderes.“

Die Annäherung an den Zustand von Turiyatita setzt voraus, dass wir die Hüllen ablegen, dass unsere Seele ihre Hüllen ablegt. Die Hüllen der Identifikation mit dem physischen, energetischen, astralen, mentalen und kausalen Körper. Ohne solche Hüllen und damit auch Anhaftungen und Eindrücke abzulegen, ist es unmöglich, sich dem Zustand von Turiya zu nähern.

Daher bedeutet die Annäherung an den Zustand von Turiya Selbsttransformation. Dabei tragen wir gleichsam Schicht um Schicht von unserer Seele ab. Und an der Stelle des Abgetragenen entdecken wir ein höchst feinstoffliches Bewusstsein, reines Licht, einen unendlich weiten Zustand der Freude, Glückseligkeit und Präsenz, der sich nicht in Worte fassen lässt.

Die richtige Haltung in der Praxis

Im Verlauf dieses Ablegens müssen wir die richtige Haltung einnehmen. Es ist die Haltung der Sichtweise und Kontemplation, der Selbstbefreiung und Selbsthingabe. Wir dürfen keine niedrigere Haltung einnehmen, was auch immer geschieht. Wenn wir beschlossen haben, dem Weg der Kontemplation, Selbstbefreiung und Selbsthingabe zu folgen, müssen wir uns an die Unterweisungen erinnern, was auch immer uns im Leben widerfährt!

Oft kommt es vor, dass ein Vortrag über die Kontrolle des Geistes, die Zähmung des Geistes und die Selbstbefreiung gehalten wird, doch zwei Stunden später gerät ein Mensch in irgendeine Situation, und in ihm erwacht Zorn, in ihm erwacht Anhaftung. Ich frage: „Aber warum? Gerade eben wurde doch ein Vortrag gehalten! Schon im zwölften Jahr ... Warum funktioniert es also nicht?“ Es stellt sich heraus, dass er in diesem Moment unbewusst war und die Methode nicht anwandte: Er praktizierte weder Selbstbefreiung noch Kontemplation. Er hatte es schlichtweg vergessen.

Und hier müssen wir beginnen, alles anzuwenden, es wirklich anzuwenden, wirklich zu arbeiten, den Geist wirklich zu zähmen. Deshalb empfehle ich den Schülern, besonders im Retreat, einige Geheimnisse. Ihr zeichnet einen Kreis und unterteilt ihn in 24 Stunden. Die eine Hälfte des Kreises ist der Tag, die andere Hälfte die Nacht. Und in diesem Kreis müsst ihr für jede Stunde markieren, ob ihr bewusst oder unbewusst wart oder euch in einem Zustand dazwischen, noch nicht in voller Aufmerksamkeit, befandet. Ihr müsst beobachten, unter welchen Bedingungen der Geist bewusst war: als ihr aßt, als ihr gingt oder als ihr Techniken praktiziertet? Und unter welchen Bedingungen er unbewusst war. Dann müsst ihr ein Diagramm mit verschiedenen Farben erstellen; ihr müsst lernen, euren Geist aufzuspüren und zu beobachten, wie gut wir mit der Methode arbeiten. Ob wir uns von der Methode ablenken lassen oder nicht.

„Die ganze Welt ist unwirklich. Sie existiert nicht außerhalb Shivas. Die Welt scheint lediglich wirklich zu sein und getrennt von Shiva zu existieren. Wenn Shiva erkannt wird, nimmt diese Unwissenheit ihre natürliche Form an.

So endet die Sthala ‚Das Verschwinden des Belebten und Unbelebten‘.“