Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Sei, was du bist“, Kapitel „Leiden und Ethik“.
Frage: Ich leide sowohl geistig als auch körperlich. Warum leide ich so sehr? In diesem Leben habe ich nicht gesündigt. Lässt sich all dies vielleicht durch meine Sünden in früheren Leben erklären?
Maharshi: Sie sagen, dass Geist und Körper leiden. Aber sind sie es denn, die Fragen stellen? Wer fragt das? Ist es nicht derjenige, der sowohl den Geist als auch den Körper übersteigt? Sie sagen, dass der Körper in diesem Leben leidet, und fragen, ob die Ursache dafür in einem früheren Leben liegt. Man sollte sagen, dass all diese Leben Unwissenheit als ihre erste Ursache haben. Dieselbe Unwissenheit ist auch jetzt gegenwärtig und stellt diese Frage. Sie muss durch Jnana beseitigt werden.
Im Laufe zahlreicher Leben haben wir verschiedenste Leiden erfahren, etwa die Leiden in den Höllen des Stechens und Schneidens sowie die Leiden in den heißen und kalten Höllen. Die Höllenwelten besitzen dieselbe Existenz wie die Menschenwelten. Es ist ein Loka, eine bestimmte Ebene, auf der die karmischen Ursachen wesentlich schlimmer sind als in unserer Welt. Projektionen der Höllenwelt in der Menschenwelt sind beispielsweise Kriege und Gefängnisse. Man kann sagen, dass es auch in der Menschenwelt Höllen gibt. Die Lehre von Ursache und Wirkung besagt, dass die sechs Welten des Samsara aus unterschiedlichen karmischen Ursachen hervorgehen und genauso wirklich sind wie die Menschenwelten. Deshalb müssen wir die karmischen Spuren so weit wie möglich reinigen.
Aus der Sicht Sri Ramanas existieren all diese Welten aufgrund von Unwissenheit, und ihre Wirklichkeit gleicht der Wirklichkeit von Träumen. Selbst diese unsere Menschenwelt existiert aufgrund von Unwissenheit. Und sie besteht nur so lange, wie die Identifikation mit dem Körper und das Nichterkennen des eigenen Gewahrseins vorhanden sind. Diese Unwissenheit gleicht einer magischen Illusion, bei der alle die entscheidende Frage „Wer bin ich?“ umgehen und nicht untersuchen, was dieses „Ich“ bedeutet.
Ein Mönch hatte einst einen Traum, in dem verschiedene Wesen und Menschen vorkamen. Dann praktizierte er im Traum und erwachte darin vollständig. Plötzlich erkannte er, dass alles, was er im Traum sah, lediglich seine verdichteten Gedanken waren, geronnene Projektionen seiner selbst. Im Traum besaß er einen illusorischen Traumkörper, dessen Dichte ungefähr der dieser Projektionen entsprach. Da dachte er: „Jetzt werde ich diese Welt prüfen.“ Er begann, zu allen Wesen dieser Welt hinzugehen und sie zu fragen: „Wer bist du?“ Wenn er diese Frage stellte, gerieten alle ins Stocken und blieben stehen. Sie konnten danach nicht einmal mehr etwas tun. In dem Augenblick, in dem er ihnen diese Frage stellte, begannen sie nachzudenken, lösten sich anschließend auf und verschwanden. Nachdem er alle Wesen danach gefragt hatte, war bald niemand mehr übrig. Dieser Mönch empfand große Freude darüber, dass sich alle Illusionen aufgelöst hatten. Dann entdeckte er, dass es noch eine letzte Illusion gab – ihn selbst. Da erkannte er, dass er tief über das Gewahrsein seines „Ichs“ nachsinnen sollte, und begann deshalb, es im Traum zu erforschen. Sobald er sich stark konzentrierte, verschwand sein illusorischer Körper im Traum, und er versank im leeren Raum der Klarheit und Bewusstheit. Hätte er dies nicht getan, wäre er im Traum umhergegangen und verschiedenen Menschen begegnet, die etwas zu ihm gesagt hätten, während er ihnen geantwortet hätte; über manche Dinge hätte er sich gefreut, andere hätte er gemieden. Doch als er diese Frage stellte, verschwand alles. Zurück blieb nur sein nacktes, alles enthüllendes Gewahrsein.
Ungefähr dasselbe geschieht, wenn wir in dieser Welt praktizieren. Wenn die Sonne der selbstentstandenen Weisheit zu leuchten beginnt, entdecken wir, dass sowohl wir selbst, einschließlich unseres Körpers, als auch die anderen ebensolche Luftspiegelungen sind, die dem ursprünglichen Gewahrsein des „Ichs“ gleichsam überlagert wurden. Das bedeutet nicht, dass sie hier buchstäblich verschwinden wie in einem Traum. Solange die grobstofflichen Elemente vorhanden sind, bleiben die Körper bestehen. Wenn wir jedoch diese selbstentstandene Weisheit entdecken, verschwindet die Identifikation mit diesem Körper, mit den Körpern anderer oder mit äußeren Objekten vollständig; sie werden als Projektionen gesehen, die diesem ursprünglichen Gewahrsein überlagert sind. Dies ist das Licht des Jnana, das all unsere Unwissenheit und all unser Leiden beseitigt. Selbst wenn ein solcher Jnani aufgrund des Prarabdha-Karma bestimmte körperliche Vorgänge erfährt oder körperlich leidet, leidet sein Bewusstsein nie wieder und unterliegt keiner Täuschung mehr, denn er weiß, dass alle wahrgenommenen Phänomene nichts weiter als Luftspiegelungen sind, die Regenbögen am Himmel, einem Echo in den Bergen oder den Spiegelbildern von Gegenständen gleichen. Oder sie gleichen einem magischen Spiel von Licht und Schatten in einer Laterna magica, die verschiedene Bilder erzeugt, in der selbst jedoch nichts enthalten ist. Oder sie gleichen Bildern, die von einem Filmprojektor projiziert werden. Das heißt, in ihnen findet sich nicht einmal die geringste Spur wahrer Wirklichkeit.
„Warum und für wen kommt dieses Leiden?“ Wenn Sie sich diese Frage stellen, werden Sie erkennen, dass das Selbst von Geist und Körper getrennt ist, dass der Atman das einzige ewige Sein und dass Er ewige Glückseligkeit ist. Das ist Jnana.
Die Natur des Leidens und die fünf Kleshas
Für Wesen, die in Unwissenheit verharren, gibt es stets Leiden, Unzufriedenheit und Schmerz. Dazu gehören das Leiden von Geburt und Tod, das Leiden, das mit dem Verlust dessen verbunden ist, woran man hängt, das Leiden der Wiedergeburt in niederen Welten sowie das Leiden, das aus der Unmöglichkeit der Selbstverwirklichung und des Selbstausdrucks entsteht. All diese Leiden entspringen einer falschen Sichtweise, einem Irrtum, einer grundlegenden Unwissenheit.
Gewöhnlich bildet sich folgende Kette:
Avidya (Unwissenheit) → Asmita (Vergesslichkeit) → Raga (Anhaftung) → Dvesha (Dualität) → Abhinivesha (Streben nach Befriedigung der Sinne und Wünsche).
Avidya ist die mitentstandene (fundamentale) Unwissenheit. Sie entstand zugleich mit unserer Geburt, das heißt, neben der selbstentstandenen Weisheit bestand seit jeher auch Avidya. Avidya ist falsches Wissen, das parallel zum wahren Strahlen unserer ursprünglichen Weisheit entstand. Sie ist jener Teil unseres ursprünglichen Geistes, der in der anfangslosen Vergangenheit vom Weg abwich und sich der Faszination durch Illusionen zuwandte. Es lässt sich nicht bestimmen, wann für uns das individuelle Samsara begann und wann der nichtduale Zustand verloren ging. Einige Sutras behaupten, dass die Lebewesen früher nicht auf der Erde lebten, sondern Götter waren. Sie stiegen aus den Himmeln des Lichts und des Klangs, aus den Abhasvara-Himmeln, herab. Als sie Götter waren, waren sie sich ihres ursprünglichen „Ichs“ noch bewusst; doch als sie begannen, mit der Nahrung grobstoffliche Elemente (Tattvas) in den Körper aufzunehmen, nahm das von ihren Energiekörpern ausgehende Strahlen ab, und in ihnen entstanden Kleshas, Anhaftungen, sexuelle Beziehungen und die Neigung, grobe Nahrung zu sich zu nehmen; zudem begannen sie, Luft zu benötigen. So wurden ihre physischen Körper im Laufe der Jahrtausende allmählich immer matter. Dies war ein langwieriger Prozess. Sie sanken in immer gröbere Daseinsebenen hinab, während zugleich ihr Gewahrsein zunehmend getrübt wurde, bis sie sich schließlich im Zustand menschlicher Wesen wiederfanden. Auf Avidya folgt Asmita.
Asmita ist die Tendenz, die ursprüngliche Weisheit des „Ichs“ zu vergessen. Obwohl sie stets existiert, verhalten sich die Lebewesen so, als besäßen sie sie nicht. Asmita wird auch als das böse Vergessen des Atman bezeichnet. Es ist tatsächlich böse, weil es das Leiden aller Lebewesen verursacht. Sobald Asmita entstanden ist, tritt Raga auf.
Raga ist die leidenschaftliche Anhaftung an etwas, beispielsweise an äußere Objekte, andere Menschen, die eigenen Zustände der Freude und des Vergnügens oder an innere Gegebenheiten. Raga ist das, was die Welten der Leidenschaft formt. Die Götter hängen an den Freuden des Himmels, die Asuras an ihren eigenen Charakterzügen, die Menschen aneinander, die Pretas an den Gegenständen ihres Begehrens und die Höllenwesen an ihrem Leiden. Anhaftung entsteht aus dem Unverständnis darüber, dass die Tendenz zur Anhaftung nicht nach dem Objekt der Anhaftung sucht, sondern ursprünglich nach dieser selbstentstandenen Weisheit, nach diesem strahlenden Licht des leuchtenden „Ichs“, das alles durchdringt. Aufgrund des Karmas wird jedoch dieses Licht des ursprünglichen „Ichs“ auf einen bestimmten Menschen oder ein bestimmtes Objekt projiziert, und dann entsteht leidenschaftliche Anhaftung. Menschliche Wesen sind sehr schlicht gestrickt: Sie hängen sich an das, was ihnen am nächsten ist und was sie zur Hand haben; woran sie sich hängen, ist das, was sie häufig sehen und ständig hören. Dies ist eine sehr primitive Art der Wahrnehmung. Wenn das Bewusstsein lange mit etwas in Kontakt steht, beginnt es, dadurch konditioniert zu werden, und hängt sich anschließend daran. So ist beispielsweise niemand von uns an den Stern Sirius oder an Alpha Centauri gebunden; für uns besteht nicht einmal ein Unterschied zwischen ihnen. Wenn wir jedoch lange mit einem Menschen zusammenleben und Gefühle für ihn empfinden, kann eine Anhaftung an ihn entstehen. Oder wenn wir an einem Ort leben und mit einer bestimmten Denkweise konfrontiert sind, entsteht in uns ebenfalls eine solche Anhaftung. Im grenzenlosen Universum, das unzählige Welten und unermessliche Zeiträume umfasst, heben wir nur irgendwelche kleinen Objekte hervor. Wenn eine solche Anhaftung entsteht, entsteht auch Dualität: Wir teilen das Universum in zwei Hälften.
Dvesha (Dualität) bedeutet, dass wir die Welt nun nicht mehr auf reine Weise, sondern durch das Prisma der Anhaftung betrachten. So gilt beispielsweise das, was unsere Anhaftung unterstützt, als gut, während das, was ihr widerspricht, als falsch, böse, schlecht und leidbringend angesehen wird. Im Universum gibt es weder Schlechtes noch Gutes, weder Richtiges noch Falsches, weder Böses noch Gütiges, sondern ein einziges Gewahrsein. Wenn es überhaupt etwas Gutes gibt, dann ist es die Gegenwart des Gewahrseins, und wenn es überhaupt etwas Böses gibt, dann ist es das Vergessen dieses Gewahrseins. Doch wenn wir die Welt mit den Augen der Anhaftung an den Körper, an die Welt der Menschen oder an etwas anderes betrachten, erscheint uns das Universum verzerrt. Alles ist getrübt, weil wir unsere eigenen engen Sichtweisen darauf projizieren. Unsere karmische Dimension, die in die Dualität gefallen ist, beginnt nun zu unterscheiden. Wenn wir beispielsweise am physischen Körper anhaften, gilt es als normal, dass niedrige Temperaturen schlecht und Wärme gut sind. Doch dies ist lediglich eine Konvention unserer menschlichen Wahrnehmung. Eine solche Dualität wird ununterbrochen hervorgebracht: Innerhalb eines Kshana (eines Augenblicks, der für ein Fingerschnippen ausreicht) schafft es unser Geist, die Wirklichkeit sechzigmal zu unterteilen. Wir bemerken das nicht einmal, doch in einem einzigen Augenblick schwankt unser Bewusstsein bis zu sechzigmal und erzeugt dabei solche Abgrenzungen. Sobald eine solche Dualität (Dvesha) entstanden ist, entwickeln wir eine beständige Annahme des einen und Ablehnung des anderen. Dies geschieht auf genetischer Ebene, auf der Ebene des tiefen Unterbewusstseins. Wir können grundsätzlich nicht einmal zulassen, dass das, was uns nicht gefällt, gleichwertig mit dem ist, was uns gefällt, oder dass das, was uns Freude bereitet, gleichwertig mit dem ist, was uns Leiden bringt. Im absoluten Sinne ist es jedoch tatsächlich so. Und wir werden erst dann Befreiung erlangen, wenn wir dies erkennen. Wenn sich eine solche Dualität in uns verwurzelt hat, neigen wir dazu, der Wirklichkeit begriffliche Etiketten anzuheften. Dann verengt sich das Universum für uns; wir sondern aus der Wahrnehmung des Universums nur ein schmales Spektrum aus und nennen dies Leben. Doch die Wirklichkeit will nicht berücksichtigen, dass wir unsere Wahrnehmung des Universums verengt haben. Und wenn Leiden, Unbeständigkeit oder Tod eintreten, wird unser Bewusstsein aus diesem engen Spektrum herausgerissen. Aufgrund der starken Ablehnung kann es jedoch andere Spektren der Existenz nicht anerkennen, und dann entsteht Leiden. Auf Dvesha folgt Abhinivesha.
Abhinivesha ist eine beständige unterbewusste Tendenz zur Befriedigung der Sinne oder Wünsche. Selbst wenn wir wiedergeboren werden, bleibt die Erinnerung daran bestehen. Wir haben eine beständige Tendenz, eine solche Erfahrung zu wiederholen, das heißt, wir wünschen uns, erneut in einen Mutterleib einzugehen, erneut einen Körper zu erhalten, uns wieder irgendwo festzuhalten und zu verankern, und dann denkt der Geist im Bardo: „Was würde ich jetzt nicht alles dafür geben, wieder einen Körper zu bekommen und weiterhin die gewohnten Genüsse zu erleben.“
Avidya → Asmita → Raga → Dvesha → Abhinivesha — so lautet die Kette, die zum vollständigen Eintreten in die Illusion führt. Dies ähnelt dem Einschlafprozess eines Menschen bis zu dem Augenblick, in dem die Träume vollständig die Herrschaft über ihn übernehmen. Das ist das Wesen der Illusion.
Der Zustand des traumlosen Schlafs als Schlüssel zum Verständnis
Frage: Ständig quälen mich Sorgen; ich finde keinen Frieden, obwohl ich nichts brauche, um glücklich zu sein.
Maharishi: Wirken diese Sorgen im Tiefschlaf auf Sie ein?
Antwort: Nein, das tun sie nicht.
Maharishi: Sind Sie jetzt derselbe Mensch, oder unterscheiden Sie sich von demjenigen, der völlig sorgenfrei schlief?
Antwort: Ja, ich bin derselbe.
Maharishi: Dann gehören diese Sorgen zweifellos nicht zu Ihnen, und Sie sind selbst schuld daran, dass Sie sie sich zuschreiben.
Ramana spricht hier nicht mit einem Menschen, sondern versucht, ihn zu erwecken, und schenkt ihm unmittelbar den Darshan der Selbsterkenntnis. Wenn jedoch viele Kleshas vorhanden und die Samskaras stark sind, ist dies nicht sofort möglich. Eine der Möglichkeiten, in Kontemplation zu verweilen, besteht darin, sich fortwährend auf den Zustand des traumlosen Schlafes einzustimmen und sich, indem man sich an den Geisteszustand im traumlosen Schlaf erinnert, darum zu bemühen, ihn in dieses Leben zu übertragen. Im traumlosen Schlaf gibt es keine Konzepte, kein Bild des Körpers und nicht einmal Andeutungen von Leiden. Wenn wir die Fähigkeit zur Meditation auf dieser Ebene beherrschen, können wir klar erkennen, dass es in dieser Welt keine Dualität und kein Leiden gibt und dass wir in ihr als reines Bewusstsein existieren können. Hier jedoch vergessen wir diesen Zustand, und dann entsteht Unwissenheit. In der Gegenwärtigkeit zu verweilen ist dasselbe wie im traumlosen Schlaf zu verweilen.
Mitgefühl und Dienen im Kontext der Nichtdualität
Maharshi: Vom Standpunkt des Jnana oder der Wirklichkeit aus ist der Schmerz, von dem Sie sprechen, zweifellos ein Traum, ebenso wie die Welt, deren unendlich kleiner Teil er ist. Im Traum verspüren Sie selbst Hunger und sehen andere, die Hunger leiden. Nachdem Sie gegessen haben, geben Sie, von Mitgefühl bewegt, anderen zu essen, die ebenfalls Nahrung benötigen. Solange der Traum andauert, sind all die Leiden der Hungernden für Sie ebenso real wie der gegenwärtige Gedanke an die Nöte, die Sie in der Welt sehen.
Hier wurde die Frage gestellt, wie man sich zur Welt verhalten soll: Soll man sie einen Traum nennen und sich vom Leiden der Welt nicht berühren lassen oder versuchen, der Welt zu helfen, das Leiden zu beseitigen?
Erst wenn Sie erwachen, werden Sie feststellen, dass der Schmerz im Traum nicht wirklich war. Sie könnten vor dem Schlafengehen reichlich essen und sich schlafen legen. Dann träumen Sie, Sie hätten den ganzen heißen, sonnigen Tag lang schwer gearbeitet, seien müde und hungrig geworden und wollten verzweifelt etwas essen. Wenn Sie aufwachen, stellen Sie fest, dass Sie satt sind und das Bett überhaupt nicht verlassen haben. Daraus folgt jedoch nicht, dass man im Traum so handeln darf, als wäre das von Ihnen empfundene Leiden unwirklich. Der Hunger im Traum muss durch Nahrung im Traum gestillt werden. Die Wesen, die in Ihrem Traum Hunger leiden, müssen in demselben Traum mit Nahrung versorgt werden. Sie dürfen die beiden Zustände – Schlaf und Wachen – nicht miteinander vermischen. Solange Sie den Zustand des Jnana nicht erreicht haben und dadurch aus dieser Maya erwacht sind, müssen Sie einen sozialen Dienst zur Linderung von Leiden leisten, wann immer Sie diese sehen. Doch selbst dann müssen Sie dies ohne Ahamkara tun, das heißt ohne das Gefühl „Ich bin der Handelnde“, sondern mit der Empfindung „Ich bin ein Werkzeug des Herrn“. Ebenso darf man nicht eitel sein und denken: „Ich helfe einem Menschen, der unter mir steht; er braucht Hilfe.“ Ihre Hilfe für einen Menschen sollte ein Mittel sein, Gott in diesem Menschen zu verehren. Darüber hinaus ist all dieses Dienen für Sie als Atman bestimmt und nicht für irgendjemand anderen. Sie helfen nicht jemand anderem, sondern nur sich selbst. Wenn wir als Mönche unseren Dharma praktizieren, vollbringen wir den wirksamsten Akt der Hilfe für alle Lebewesen.
Seongcheol Sunim wurde einmal gefragt:
— Ist es nicht egoistisch, wenn sich Mönche in die Berge zurückziehen, während die Welt leidet?
Er lachte und sagte:
— Ich denke, dass vielmehr Ihre Haltung egoistisch ist.
Der Mann, der die Frage gestellt hatte, war überrascht. Daraufhin fragte Seongcheol Sunim ihn:
— Wie viele Personen gehören zu Ihrer Familie?
Der Mann antwortete:
— Drei.
— Sie leben für Ihre Familie, also lediglich für drei Menschen im Universum. Schauen Sie nun auf die Mönche, die ein entbehrungsreiches Leben führen, Tag und Nacht meditieren und weltlichen Gütern entsagen, um den Zustand des Erwachens zu erreichen und allen Wesen im Universum zu helfen. Nicht nur drei Nahestehenden, sondern allen Lebewesen im Universum. Wer ist also egoistischer?
Dieser Mann musste zugeben, dass seine Sichtweise egoistischer war.
Der weite Blick der Mönche auf die Hilfe für Lebewesen
Die Sache ist die, dass Mönche eine umfassendere Sicht auf das Leben haben. Sie verstehen, dass sie dieser Welt erst dann helfen können, wenn sie sich selbst von Illusionen befreit haben. Die Welt beschränkt sich für sie nicht auf einen kleinen Kreis familiärer oder freundschaftlicher Beziehungen. Man kann unzähligen Wesen im Universum helfen. Menschen sind nicht die einzige Klasse von Wesen, denen man helfen kann. Es gibt leidende Geister, Vidyadharas, Gandharvas, Pretas, Kinnaras, Pisachas, Höllenwesen in den unteren Bereichen und Götter in den oberen Bereichen, die nicht erwacht sind.
Wenn Sie eine umfassendere Sicht auf das Universum erlangen, beginnen Sie zu verstehen, was Hilfe im wahren Sinne bedeutet, und sind nicht länger durch Ihre engen Vorstellungen von Hilfe eingeschränkt. Sie erkennen, dass alle Lebewesen und Objekte nicht aus sich selbst heraus bestehen, sondern Teil Ihrer eigenen karmischen Vision sind, weshalb Sie ihnen helfen können, indem Sie Ihre eigene Praxis ausüben.
Mit anderen Worten: Wir helfen allen Lebewesen, wenn wir Befreiung erlangen, und dann werden viele Lebewesen, die sich in den Kanälen unseres Körpers und Geistes befinden, kraft ihrer karmischen Verbindung mit uns befreit. Jeder, der Befreiung erlangt, erschafft seine eigene ganzheitliche Welt oder sein eigenes Reines Land, sein eigenes Mandala. Er wird zur Hauptgottheit dieses Mandalas und hilft anderen Lebewesen, die karmisch mit ihm verbunden sind, sich in dieses Mandala zu integrieren.
In der anfangslosen Vergangenheit haben Sie die Ursachen für karmische Verbindungen mit verschiedenen Lebewesen geschaffen, nicht nur in der Welt der Menschen, sondern auch in den Welten der Devas, Asuras, Götter, Geister und Höllenwesen. Und wenn jemand Befreiung erlangt, wird er zum Zentrum des Universums, denn Befreiung zu erlangen bedeutet, zum Zentrum des Universums zu werden. Und wenn er zum Zentrum des Universums wird, beginnt das strahlende Licht seiner selbstentstandenen Weisheit auf all jene Wesen auszustrahlen, mit denen er karmische Verbindungen geschaffen hat, sodass sie alle zu erleuchten beginnen. Auf diese Weise entsteht eine neue Loka oder ein neues Reines Land. Es heißt, dass jeder Heilige sein eigenes Reines Land erschafft. Man könnte sagen, dass dies eine neue Ebene reiner Wahrnehmung ist.
Die Lehre von den Leiden der Welt
Frage: Es gibt weitverbreitete Katastrophen, die diese Welt verwüsten, etwa Hungersnöte und Epidemien. Warum geschieht das?
Maharishi: Vor wem erscheinen diese Ereignisse?
Frage: Aber das ist noch längst nicht alles. Ich sehe überall Leiden.
Maharishi: Im Tiefschlaf haben Sie diese Welt und ihre Leiden nicht wahrgenommen, doch jetzt, da Sie wach sind, sind Sie sich ihrer bewusst. Verweilen Sie in jenem Zustand, in dem Sie darüber nicht betrübt sind: Wenn es keine Wahrnehmung der Welt gibt, berühren ihre Leiden Sie nicht. Wenn Sie als Sie Selbst, als Atman, verweilen, wie im Tiefschlaf, dann werden die Welt und ihre Nöte Sie nicht berühren. Blicken Sie deshalb nach innen. Beobachten Sie den Atman! Dann werden diese Welt und ihre Leiden ein Ende finden.
Frage: Aber ist das nicht egoistisch?
Maharishi: Die Welt ist nicht außerhalb von Ihnen, doch da Sie sich irrtümlich mit dem Körper identifizieren, sehen Sie die Welt im Außen und empfinden ihre Schmerzen deutlich. Aber sie sind unwirklich. Suchen Sie die Wirklichkeit und verwerfen Sie dieses eingebildete Gefühl.
Das Problem liegt darin, dass die Projektionen uns in die Irre führen. Diese magische Vorstellung bringt uns dazu, an sie zu glauben, wenn sie ununterbrochen projiziert wird. Das erinnert an eine Situation, in der ein Mensch im Kino sitzt und einen Film sieht, in dem Kriege und andere Dinge geschehen. Er möchte von seinem Sitz aufspringen und zur Leinwand laufen. Aus der Sicht der Erwachten ruft ein solcher Mensch ein Lächeln hervor. Ein Erwachter würde zu ihm sagen: „Setz dich lieber wieder hin und versuche zu verstehen, dass dies nur ein Film ist.“ Es ist tatsächlich sehr komisch, wenn ein Mensch versucht, zur Leinwand zu laufen und etwas mit ihr zu tun, anstatt das Licht einzuschalten (seine eigene Lampe zu entzünden), sich im Kinosaal umzusehen und zu begreifen, dass er einfach nur einen Film ansieht.
Frage: Warum manifestiert sich der Atman als diese schreckliche Welt?
Maharshi: Damit Sie nach Ihm suchen können. Sie können Ihre Augen nicht sehen; halten Sie ihnen einen Spiegel vor, und Sie werden sie sehen. Ebenso verhält es sich mit der Schöpfung.
Als Sai Baba gefragt wurde, warum es so viel Leid in der Welt gebe, antwortete er: „Das ist meine Aufgabe; ich werde in Gestalt des Leidens in die Welt kommen. Damit ihr leidet und schließlich erkennt, dass ihr euch eures Selbst bewusst werden müsst. Wenn ihr aber nicht leidet, werdet ihr niemals aufwachen wollen. Leiden ist ein Teil dieser Welt, der uns hilft, spirituell zu wachsen.“ Das ist schwer zu verstehen, doch wir beginnen erst dann nachzudenken und uns nach innen zu wenden, wenn wir Illusionen sehen, die uns allzu sehr zu bedrängen beginnen.
Der spirituell Suchende stellt die Frage: „Was stimmt mit Gott und seiner Schöpfung nicht?“ Ramana sagt, mit Gott sei alles in Ordnung, vielmehr stimme mit Ihnen etwas nicht. Der Mensch stellt fortwährend diese uralte Frage und versucht, jemand anderem als sich selbst die Schuld zu geben. Doch in Wirklichkeit stimmt etwas mit uns und unserer illusionären Sichtweise nicht, denn wir lehnen einen bestimmten Teil der Schöpfung entschieden ab. Die Schöpfung ist absolut und undifferenziert, doch wir lehnen einen Teil der Schöpfung ab und nehmen den anderen an. Die Realität ist jedoch ganzheitlich, sie lässt sich nicht zerteilen. Und wenn wir stark an einem Teil der Schöpfung hängen, lehnen wir den anderen Teil ganz selbstverständlich ab. Der Teil, den wir ablehnen, gilt als schlecht: voller Leid, Ungerechtigkeit und anderem. Doch das ist lediglich unsere karmische Sichtweise.
Frage: Gott ist Vollkommenheit. Warum hat Er dann die Welt unvollkommen erschaffen? Das Ergebnis entspricht der Natur des Schöpfers. Doch in diesem Fall ist es nicht so.
Ramana: Wer stellt diese Frage?
Antwort: Ich – ein Mensch.
Ramana: Sind Sie denn von Gott getrennt, dass Sie eine solche Frage stellen? Solange Sie sich für den Körper halten, betrachten Sie die Welt als etwas Äußeres, und ihre Unvollkommenheiten sind für Sie offensichtlich. Gott ist Vollkommenheit, und auch Sein Werk ist Vollkommenheit, doch aufgrund Ihrer irrtümlichen Identifikation mit dem Körper sehen Sie es als unvollkommen an.
Tatsächlich ist die absolute Realität in jeder Hinsicht Reinheit und Vollkommenheit. Doch wegen unserer starken und beständigen Fixierung auf die Dualität, auf Annahme und Ablehnung, können wir diese Reinheit und Vollkommenheit einfach nicht erkennen.
Visionen im Bardo und reine Wahrnehmung
Zum Beispiel sieht ein Mensch im Bardo zornvolle Gottheiten. Diese Gottheiten erscheinen als Blut trinkend, sie sind mit Schädelgirlanden behängt, können ein furchterregendes Aussehen haben und halten Haken, Streitäxte, gebogene Messer und anderes in den Händen. Im Bardo können bei einem Menschen Visionen entstehen, in denen diese Gottheiten ihm den Bauch aufschlitzen, die Eingeweide herausziehen, sein Blut trinken, das Gehirn aussaugen und dergleichen. Dabei empfindet der Mensch starken Schrecken. Er stirbt nicht, doch all dies geschieht mit ihm. Und er entwickelt eine starke Ablehnung gegenüber all dem.
Die Unterweisungen über den Zwischenzustand besagen jedoch, dass diese Visionen in Wirklichkeit nicht mehr Schaden anrichten können als die Attrappe eines Löwen, denn all diese Visionen sind die eigenen Projektionen des Menschen, seine eigenen Energien. Mit anderen Worten: Wenn der Körper zerfällt, treten aus den Knien, dem unteren Rücken und den Fersen heftige Energien hervor, aus denen Geist und Körper bestehen. Gewöhnlich werden sie als zornvolle, menschenähnliche Gottheiten wahrgenommen. Warum werden sie gerade so wahrgenommen? Weil der Geist daran gewöhnt ist, das wahrzunehmen, was ihm zu Lebzeiten am nächsten war. Daher werden Gottheiten gewöhnlich in menschlicher Gestalt dargestellt. Es ist offensichtlich, dass die Menschen, wenn sie die Gestalt von Elefanten hätten, auch die Gottheiten in Elefantengestalt sehen würden. Die Gottheiten sind reine Vision.
Wenn sich diese heftigen Energien im Bardo manifestieren, erscheinen sie auf diese Weise, doch der Mensch fürchtet sich vor ihnen; er kann sie nicht annehmen, sich nicht mit ihnen integrieren und sie nicht bis zum Klaren Licht selbstbefreien. Dann gerät er in ein getrübtes, völlig schlafendes Bewusstsein, wird von diesen Visionen beherrscht, bekommt Angst und versucht, sich vor ihnen zu verstecken, obwohl sie seine eigenen Gedankenprojektionen sind. Weil in ihm eine starke Ablehnung entsteht, kann er nicht in einem ausgeglichenen, heiteren Zustand der Gewahrheit verweilen. Dann versucht er, sich im Mutterleib zu verbergen, und so kommt es zur Wiedergeburt.
Die Praxis der reinen Vision
Wenn wir verstehen, dass die Welt um uns herum eine Manifestation unseres „Selbst“ ist, werden wir ihr gegenüber weder Anhaftung noch Ablehnung empfinden. Deshalb gibt es im Tantra Praktiken (Sadhanas) mit zornvollen Gottheiten. Wenn wir uns darin üben, sie ohne Ablehnung als etwas Reines und Positives wahrzunehmen, erscheinen uns die furchterregenden Gottheiten nicht mehr als etwas Unrechtes. Wir lassen sie als etwas Heiliges und Reines gelten, obwohl sie eine mit Blut gefüllte Schädelschale tragen, Schädelgirlanden um ihren Hals hängen und sie Schwerter, Messer und anderes in den Händen halten. Wir nehmen sie einfach als heftige Energien der Gottheiten wahr. Dann begegnen wir all dem gelassen, sind in der Lage, es als Manifestation reiner Vision anzuerkennen, und unser Geist bewahrt seine Reinheit und Ruhe.
Gewöhnlich werden solche Methoden im Kriya- und Charya-Tantra angewandt. Im Laya-Yoga werden weder spezielle Visualisierungsmethoden noch Praktiken besonderer Gottheitsformen angewandt; eine solche reine Sicht entsteht jedoch durch die Kontemplation selbst. Mit anderen Worten: Wenn unsere Kontemplation an Kraft gewonnen hat, nehmen wir solche Erscheinungen als rein wahr, denn dann wird die ganze Welt von uns als Manifestation Brahmans (Mandala), alle Lebewesen als Formen von Gottheiten und alle Klänge als Mantras wahrgenommen.
Diese reine Sicht bedeutet, dass wir fähig sind, in allem Manifestationen der Lila der absoluten Realität zu sehen. Wenn Sie in unreiner Sicht einem niederträchtigen Menschen begegnen, nehmen Sie ihn als einen niederträchtigen Menschen wahr, und wenn er sich Ihnen gegenüber unangemessen verhält, gefällt Ihnen das nicht. In reiner Sicht hingegen ist dieser niederträchtige Mensch eine bestimmte Manifestation der zornvollen Aspekte der absoluten Realität, und jedes seiner Verhaltensweisen Ihnen gegenüber ist Lila, ein unergründliches Spiel, das Ihnen eine Lektion in reiner Sicht und im Nichtanhaften am eigenen Selbst erteilt. Warum halten wir uns an verschiedene Grundsätze zwischenmenschlicher Beziehungen? Auch das ist eine Lektion in reiner Sicht.
Reine Sicht bedeutet, dass wir alle auftretenden Erscheinungen als absolut betrachten. Wenn Ihnen beispielsweise jemand zornige Worte sagt, sollte dies in reiner Sicht folgendermaßen betrachtet werden: „Zweifellos ist dies ein Spiel der absoluten Realität, das mir eine Lektion im Nichtanhaften an die eigene Person erteilt.“ Zu lernen, alles in reiner Sicht wahrzunehmen, bedeutet, einen so tiefen Zustand bewusster Präsenz zu erlangen, der nicht mehr zerstört wird, und hinter allen Formen das Spiel der absoluten Realität (Lila) zu sehen. Es gibt friedvolle und zornvolle Lilas, doch sie alle sind ein Spiel, ähnlich dem Spiel der Gottheiten. Ein wahrer Praktizierender erkennt solche Spiele stets. Ein unaufmerksamer Praktizierender erkennt sie nicht, irrt sich und verfällt erneut der Dualität.
Wenn Sie Mönche betrachten, nehmen Sie sie als Gottheiten oder Buddhas wahr. Nehmen Sie auf diese Weise selbst denjenigen wahr, der Ihrer Meinung nach weder eine Gottheit noch ein Buddha ist. Denken Sie: „Zweifellos manifestiert sich sein wunderbares Wesen entsprechend meinem Karma; dies ist für mich eine Lektion in reiner Sicht. Wenn ich diese Lektion nicht verinnerliche, werde ich keine tiefe Kontemplation erlangen.“
Wenn ein Erwachter andere Menschen betrachtet, sieht er nur Erwachte. Die Menschen mögen dies nicht erkennen und leiden, doch im absoluten Sinne sind sie alle erwacht und von Anfang an vollkommen. Daher ist jedes Lebewesen im Universum, jeder Mensch, der Verehrung würdig. Es kommt darauf an, dass wir dies nicht vergessen.
Wenn wir eine solche Sichtweise erlangen, werden unsere Beziehungen gereinigt und harmonisch. Wir können nicht ernsthaft auf jemanden zornig sein, ihn hassen oder an ihm haften. Doch wir können jedes Lebewesen bewundern, indem wir in ihm das Spiel der absoluten Realität sehen, und dann werden uns alle Lebewesen eine Lektion in wahrer reiner Sicht erteilen.
