Kommentar zum Text „Hunderttausend Lieder Milarepas“
Dann kehrte Jetsün in die Bodhi-Höhle in Ragma zurück. Seine früheren Wohltäter dienten ihm und brachten Opfergaben dar. Und er blieb dort in guter Stimmung. Eines Tages kamen zwei junge Hirten zu ihm. Der jüngere fragte:
– Lieber Lama, hast du einen Gefährten?
Milarepa antwortete:
– Ja, ich habe einen.
– Wer ist er?
– Er heißt Freund Bodhi des Herzens.
– Wo ist er jetzt?
– Im Haus des Bewusstseins des universellen Samens.
– Was meinst du damit?
– Meinen eigenen Körper.
Da sagte der ältere:
– Lama, wir gehen lieber, wenn du es uns nicht erklären kannst.
Doch der jüngere fragte:
– Bedeutet das, dass dieses Bewusstsein der Geist an sich ist und der physische Körper das Haus des Geistes?
– Ja, das stimmt.
Der Junge fuhr fort:
– Wir wissen, dass ein Haus zwar gewöhnlich nur einer einzigen Person gehört, aber viele hineingehen können, und deshalb befinden sich im Haus immer mehrere Menschen, die dort leben. Wie ist es aber im Körper? Nur ein Geist? Oder viele? Wenn es viele sind, wie kommen sie dann miteinander aus?
Obwohl das ursprüngliche Bewusstsein eines ist, gibt es im relativen Sinn viele solcher Bewusstseinsarten; sie werden auch Chaitasika genannt. Wenn das ursprüngliche Bewusstsein, der Geist, die ursprüngliche Vernunft ist, ähnlich dem Raum des Lichts, dann sind Chaitasika kleine Vernünfte, die sich im Körper befinden und mithilfe der Pranas befestigt werden. Solche kleinen Vernünfte wirken unbewusst. Vielleicht versteht ihr, wie während der Meditation verschiedene seltsame Gedanken entstehen können, die ihr nicht gedacht habt, wie Worte vorbeiziehen können, die von innen aufkommen, Visionen oder einfach verschiedenartige Bewegungen des Bewusstseins – all das sind Chaitasika, das heißt kleine Willenskräfte, die unseren Körper bewohnen und für sich selbst leben wollen. Man kann sagen, dass auch das wir sind, nur in einer unbewussten Variante; es sind jene Teile des unbewussten Geistes, die undiszipliniert sind und nicht nach Befreiung streben.
– Gut. Was die Zahl der Geister im Körper betrifft, so solltest du das besser selbst überprüfen.
– Ich werde es versuchen.
Damit verabschiedeten sich die Jungen und gingen nach Hause. Am nächsten Morgen kam der jüngere von ihnen wieder zu Milarepa:
– Lieber Lehrer, gestern Abend habe ich versucht herauszufinden, was mein Geist ist und wie er funktioniert. Ich habe ihn aufmerksam beobachtet und entdeckt, dass ich nur einen einzigen Geist habe. Selbst wenn jemand es wollte, könnte er diesen Geist nicht töten.
Der junge Hirte verstand dank seiner scharfen Fähigkeiten sofort den Kern der Sache. Trotz der Tatsache, dass wir viele kleine Vernünfte haben, ist unser wahrer Geist nur einer. Und ein Yogi mit hohen Fähigkeiten erwacht sofort und erschließt das Verständnis dieses einen Geistes.
Wer das Verständnis des einen Geistes erschließt, zeichnet sich, selbst wenn er Samadhi noch nicht erlangt hat, durch Unerschütterlichkeit des Bewusstseins und großen Glauben aus.
Wie sehr ein Mensch sich auch von ihm trennen möchte, er geht nicht fort. Wenn man versucht, ihn zu fangen, kann man ihn nicht ergreifen, und wenn man ihn zusammendrückt, kann man ihn nicht festhalten. Wenn man will, dass er an einem Ort bleibt, bleibt er nicht stehen, und wenn man ihn loslässt, geht er nicht fort. Willst du ihn sammeln – er lässt sich nicht fangen; versuchst du, ihn zu sehen – er ist nicht sichtbar. Du versuchst, ihn zu erkennen, doch er kann nicht erkannt werden. Wenn du denkst, er sei etwas real Existierendes, und ihn verwirfst, verlässt er dich nicht. Wenn du denkst, er existiere nicht, spürst du, wie er seinen Lauf fortsetzt. Der Geist ist etwas Leuchtendes, Gewahrendes, Wachendes.
Das überbewusste Potenzial des Geistes
Was aus den Worten „der Geist ist etwas Leuchtendes, Gewahrendes“ zu verstehen ist. Das bedeutet, dass unser überbewusster Geist unser gegenwärtiges Gewahrsein übersteigt. Wenn Sie sich zum Beispiel irgendeinen genialen Musiker, Schriftsteller oder Wissenschaftler vorstellen, dann ist unser ursprünglicher Geist ein solcher genialer Wissenschaftler oder Musiker. Die Fähigkeiten unseres tiefgründigen Geistes übertreffen unsere eigenen Fähigkeiten. In der weltlichen Medizin gilt, dass der Mensch von den Milliarden Gehirnzellen nur fünf Prozent nutzt. Wenn er zehn nutzt, wird er zu einem Talent, und wenn er mehr als zehn nutzt, wird er zu einem Genie. Wenn man von Heiligen spricht, nutzen sie ungefähr dreißig bis achtzig Prozent des Potenzials des Gehirns. Wenn man von Mahasiddhas spricht, nutzen sie neunzig bis hundert Prozent.
Zum Beispiel gab es in Tibet einen Heiligen namens Longchen Rabjam. Als er starb und sein Körper verbrannt wurde, bildete sich an der Stelle des Gehirns ein leuchtender Stein von ungewöhnlicher Farbe, der in seiner Form an ein Gehirn erinnerte. Gewöhnlich bleiben nach der Verbrennung des Körpers eines Heiligen Sharira oder Ringsel zurück – kleine Steinchen. Das sind jene essenziellen schöpferischen Tropfen, die sich im Körper befinden und von denen wir gesprochen haben. Im Körper eines Heiligen aber, der spezielle Praktiken ausführte, konzentrieren und verdichten sie sich. Je nachdem, welche Praxis ausgeführt wurde, können sie rot, schwarz, gelb oder weiß sein. Auch Zen-Praktizierende sagten, dass nach der Einäscherung eines Heiligen Sharira zurückbleiben.
Doch nach der Einäscherung dieses Heiligen blieb ein großes Sharira zurück. Sein Gehirn verwandelte sich in einen einzigen leuchtenden Stein. Und als Mönche aus einem Kloster ein Stück davon als Reliquie abschlugen, wuchs nach einiger Zeit an dieser Stelle das fehlende Stück wieder nach, als wäre es nie abgeschlagen worden. An diesen Zeichen konnte man erkennen, dass dieser Heilige eine der Stufen der Befreiung verwirklicht hatte – den illusorischen Körper.
Was bedeutet es, das Potenzial des Gehirns zu neunzig oder hundert Prozent zu verwirklichen? Es bedeutet, dass sich die maximale Menge an Prana im Sahasrara-Chakra befindet. Die Energie durchtränkt großzügig das Soma-Chakra, das Ajna-Chakra, das Lalana-Chakra, das Sahasrara-Chakra, und dann beginnen nie dagewesene Fähigkeiten zu erblühen. Wie zeigt sich das? Zum Beispiel hört ein solcher Mensch während der Meditation immer angenehme Klänge, er sieht stets schöne Bilder, vor seinen Augen entstehen wunderbare Szenen, majestätische Mandalas, atemberaubende Landschaften. Wenn sich das Prana in diesem Chakra konzentriert, begegnet er nur wunderbaren oder göttlichen Erscheinungen. Er wird von Erleuchtungen heimgesucht, er erlebt Offenbarungen, eine besser als die andere. Plötzlich spürt er, dass in ihm Verständnis für alle Bereiche erwacht, auf die er sein Bewusstsein richtet: Erfindungen, Musik, Malerei, Philosophie. Worauf auch immer er seinen Blick richtet, plötzlich erfasst ihn tiefste Klarheit. So ist der Zustand eines Heiligen, wenn er über genügend Energie verfügt und sich im Samadhi befindet.
Oder er sieht im feinstofflichen Körper ständig Segnungen, wenn Gottheiten oder andere Lebewesen, irgendwelche Seelen ihm Opfergaben darbringen, ihm Nektar geben, ihm eine Blume auf den Kopf legen, ihm eine Girlande umhängen. Viele Heilige sagen zum Beispiel nach dem Erwachen, sie hätten geträumt, wie Götter ihnen gewaltige Opfergaben darbrachten.
Innere Gottheiten und Schutzgötter
Was bedeuten Gottheiten oder Götter? Es sind reine feinstoffliche Energien im Körper des Yogin selbst. Wenn Sie zum Beispiel zu Dattatreya beten oder eine Bitte an Ramalinga richten, dann sind Ramalinga im Außen und Ramalinga im Inneren untrennbar. Und im Strom Ihres Geistes gibt es ebenfalls einen reinen Kanal, ein reines Bewusstsein, einen überbewussten Zustand, der die Gestalt Ramalingas annimmt. Er ist weiser als Sie, besitzt Hellsichtigkeit und kann einiges in der astralen Welt tun. Das ist noch nicht Ramalinga selbst, es ist ein feinstofflicher Teil Ihres Geistes, der durch Verehrung oder Hinwendung zu Ramalinga entsteht. Wenn er jedoch vollständig erleuchtet wird, wird er untrennbar von Ramalinga. Dasselbe lässt sich auch über die Praxis der Verehrung anderer Heiliger sagen.
Einmal betete die Mutter eines Soldaten, der in Tschetschenien kämpfte, zu Xenia von Petersburg. Als dieser Soldat Wache stand, wurde er gerufen, und man sagte ihm, seine Mutter sei gekommen. Der Soldat dachte, dass seine Mutter nicht gekommen sein konnte, zumal sie keine grüne Strickjacke und keine rote Bluse mit Rock trug. Als er zum Kontrollpunkt kam, war dort bereits niemand mehr, doch genau in diesem Moment schlug an der Stelle, an der er Wache gestanden hatte, eine Granate ein, und es kam zu einer Explosion. Er dachte, es sei ein Wunder geschehen. Als er später seiner Mutter davon erzählte, sagte sie, dass sie zuvor zu Xenia von Petersburg gebetet hatte. Durch eine solche Hinwendung projizierten Xenia von Petersburg und das Bewusstsein der Mutter ein Bild, das den Soldaten rettete. Solche Erscheinungen nennt man Schutzgötter oder innere Gottheiten, die den Strom unseres Bewusstseins bewohnen. Es sind Teile unseres „Ich“, nur weiser und bewusster.
Milarepa sagt hier, dass der Geist selbstleuchtend und selbststrahlend ist. Deshalb ist unser Geist, seine ursprüngliche Natur, sogar höher als solche Erscheinungen. Er besitzt ein noch größeres bewusstes Potenzial, da selbst diese Schutzgötter und inneren Gottheiten, die sich manifestieren, aus dem überbewussten Zustand des Klaren Lichts hervorgehen. Das heißt, einfacher ausgedrückt: Jeder von uns ist potenziell ein Genie, verborgen unter der Hülle des physischen Körpers, nur hat er sein Potenzial bisher noch nicht erreicht.
– Mit einem Wort, es ist schwer zu sagen, was der Geist wirklich ist. Bitte sei so gut und erkläre mir die Bedeutung des Geistes.
Milarepas Antwort war ein Lied:
– Höre mir zu, lieber Hirte, Beschützer der Schafe! Wenn man einer Rede über den Geschmack von Zucker lauscht, kann man seine Süße nicht empfinden.
Der Geist besitzt Selbststrahlung und überbewusstes Potenzial. Wenn zum Beispiel euer Potenzial wächst, wird die Fähigkeit, Informationen wahrzunehmen, sehr groß. Am Anfang, wenn ihr Vorträge hört, erfasst ihr ungefähr fünfzehn Prozent dessen, worüber gesprochen wird, weil der Umfang des Erinnerungsvermögens oder des wahrnehmenden Bewusstseins gering ist. Wenn euer Energie- und Klarheitsniveau steigt, könnt ihr ungefähr achtzig Prozent verstehen, neunzig und sogar noch mehr.
Wenn euer Energieniveau noch höher wird, wenn ihr euch unmittelbar in der Quelle befindet, könnt ihr sogar mehr verstehen, als euch gesagt wird. Was bedeutet das? Man kann euch gewöhnliche, sogar weltliche Informationen mitteilen, doch ihr werdet sie vom absoluten Standpunkt aus verstehen. Auf dieser Ebene empfängt der Heilige Darshan von weltlichen Menschen, Kühen, Steinen, Bäumen, das heißt von allem, was er wahrnimmt. Sein Grad des Verstehens ist viel tiefer, weil er alles als das Absolute sieht.
– Wenn man einer Rede über den Geschmack von Zucker lauscht, kann man die Süße nicht kosten, obwohl man mit dem Geist verstehen kann, was Süße ist. Der Geist ist hier nicht zu unmittelbarer Erfahrung fähig. Nur die Zunge kann dies wissen. Genauso ist es unmöglich, die Natur des Geistes vollständig zu sehen, obwohl man sie flüchtig erfassen kann, wenn andere auf sie hinweisen. Wenn man sich nicht an diese flüchtige Schau klammert und die Suche nach dem eigenen Geist fortsetzt, dann sieht man sie schließlich vollständig. Lieber Hirte, auf diese Weise sollst du deinen Geist beobachten.
Da sagte der junge Mann:
– In diesem Fall gib mir bitte Unterweisungen, und heute Abend werde ich in den Geist hineinschauen. Morgen werde ich wiederkommen und dir vom Ergebnis berichten.
Die Praxis des Hineinschauens in den Geist
Im Wesentlichen bedeutet, im natürlichen Zustand zu sein und zu kontemplieren, ununterbrochen in den Geist hineinzuschauen. Angenommen, ihr habt die Kontrolle der Bewusstheit verloren, seid in Zorn oder Anhaftung geraten, wenn Verwirrung oder Gereiztheit in euch entstanden ist, dann bedeutet das, dass ihr die Hauptpraxis vergessen und aufgehört habt, in den Geist hineinzuschauen. Wenn wir in den Geist hineinschauen, entdecken wir diesen grenzenlosen Raum und sehen, dass nur unsere Unaufmerksamkeit diesen grenzenlosen Raum ignoriert hat. Doch in den Geist hineinzuschauen bedeutet nicht, nur diesen Raum zu sehen und sonst nichts.
Wenn wir denken, dass es in uns einen Geist gibt, einen leuchtenden Raum, und die Sinne nach innen ziehen, wie bei Pratyahara, und nichts mehr sehen wollen, dann bedeutet das, dass wir nicht wirklich in den Geist hineinschauen. Wir verstehen lediglich oberflächlich das Prinzip der Natur des Geistes. Wenn wir tiefer in den Geist als solchen hineinschauen, entdecken wir seine Eigenschaft der Allgegenwart. Das bedeutet, dass er gleichermaßen innen wie außen ist, dass dieser Geist nichts anderes ist als Brahman selbst, das Absolute, denn außer ihm gibt es keinen anderen Geist.
Was hindert uns daran, diesen absoluten Geist innen oder außen zu sehen? Der Verlust der Bewusstheit, der durch Annehmen oder Zurückweisen hervorgerufen wird. Anstatt bewusst zu sein, springt unser Geist oft auf eine andere Spur – die Spur des weltlichen Geistes, der mit Zurückweisung oder Anhaftung verbunden ist. Sobald in uns Widerstand gegen etwas oder Anhaftung, Anziehung, Ergriffenheit entsteht, weist dies klar auf ein Abgleiten des Geistes hin, auf den Verlust des natürlichen Zustands des Klaren Lichts.
Manchmal verstehen wir sogar zunächst nicht, wie ein solches Abrutschen geschieht; wir denken, dass nichts Besonderes passiert ist. Das heißt, wir bemerken diesen Prozess nicht, da man ihn nur dann bemerken kann, wenn man sich in einem tieferen Zustand der Bewusstheit befindet.
Milarepa antwortete:
– Sehr gut. Wenn du nach Hause kommst, versuche, die Farbe des Geistes zu finden. Ist er weiß, rot oder von irgendeiner anderen Farbe? Welche Form hat er? Ist er länglich, rund oder von irgendeiner anderen Form? Und versuche auch zu bestimmen, in welchem Teil deines Körpers er wohnt.
Am nächsten Morgen, als die Sonne aufgegangen war, trieb der Hirte die Schafe hinaus und ging zu Milarepa. Dieser fragte ihn:
– Hast du gestern Abend versucht zu bestimmen, wie der Geist beschaffen ist?
Der Junge antwortete:
– Ja, ich habe es versucht.
– Und wie?
– Also, er ist durchsichtig, leuchtend, beweglich, unvorhersehbar. Man kann ihn nicht ergreifen. Er hat weder Farbe noch Form. Wenn er sich mit den Augen verbindet, sieht er; wenn mit den Ohren – hört er; wenn mit der Nase – riecht er; wenn mit der Zunge – schmeckt und spricht er; und wenn mit den Beinen – geht er. Wenn der Körper erregt ist, ist auch der Geist aufgewühlt. Gewöhnlich lenkt der Geist den Körper. Wenn dieser in guter Verfassung ist, kann der Geist durch den Willen über ihn verfügen. Doch wenn der Körper alt wird und von Gebrechlichkeit und Lähmung zerschlagen wird, wird der Geist ihn nicht mit sich schleppen, sondern ihn ohne nachzudenken wegwerfen, so wie man einen Stein nach der Selbstreinigung wegwirft. Der Geist ist ein großer Realist und passt sich leicht an. Andererseits bleibt der Körper nicht ruhig oder gehorsam und bereitet dem Geist oft Unannehmlichkeiten. Er ist die Ursache von Leiden und Schmerz, die den Geist bis zum Verlust der Selbstkontrolle treiben.
Wenn wir einander oder uns selbst im Spiegel betrachten, verbinden wir uns natürlich mit dem Körper, das ist so. Doch aus der Sicht der Heiligen oder Götter ist der Körper nur der sichtbare Teil des Eisbergs, während sich der größte oder riesige Teil jenseits des Körpers befindet. Und wenn man sich daran erinnert, kann man sich immer besser auf den natürlichen Zustand einstimmen.
Obwohl sich der größte Teil jenseits des Körpers befindet, ist dieser Körper kostbar, weil man in ihm die Kontemplation verfeinern kann. Es heißt, dass nur große Heilige die Kontemplation in den oberen Welten der Formen verfeinern können, wenn sie in die Himmel gelangen. Gewöhnliche Menschen können dies nicht tun, weil dort die Tendenzen zum Genuss stark sind und das Bewusstsein sich an sie bindet. Deshalb wünschen fortgeschrittene Praktizierende, sich in Welten ähnlich der menschlichen zu verkörpern, um den physischen Körper eines Menschen zu besitzen, in dem man die Kontemplation verfeinern kann.
– Nachts, wenn der Mensch schläft, geht der Geist fort. Ja, er ist wirklich sehr eifrig und fleißig, er ist immer mit irgendetwas beschäftigt. Ich erkenne, dass all meine Leiden durch ihn verursacht sind.“
Darauf sang Milarepa:
– Höre mich, junger Hirte! Der Körper befindet sich zwischen dem bewussten und dem unbewussten Zustand, während der Geist der entscheidende Faktor ist, der Schnittpunkt. Wer in den niederen Welten Leiden erduldet, ist ein Gefangener Samsaras, doch der Geist kann dich von Samsara befreien. Willst du wirklich das andere Ufer erreichen? Brauchst du wirklich die Stadt des Wohlergehens und der Freiheit? Wenn du gehen willst, liebes Kind, kann ich dir den Weg zeigen und dir Unterweisungen geben.
Der Hirte antwortete:
– Gewiss, lieber Lehrer, ich habe beschlossen, mich auf die Suche danach zu machen.
Da fragte Milarepa:
– Wie heißt du?
– Santschi Chhab.
– Wie alt bist du?
– Sechzehn.
Danach gab Milarepa ihm Unterweisungen über die Zufluchtnahme und erklärte ihm kurz den Vorteil und die Wichtigkeit davon. Dann sagte er:
– Wenn du heute Abend nach Hause zurückkehrst, höre nicht auf, die Worte der Zuflucht zu wiederholen. Versuche zugleich zu verstehen, was Zuflucht nimmt – der Geist oder der Körper? Berichte mir morgen vom Ergebnis.
Die wahre Zuflucht
Zuerst nimmt der Schüler Zuflucht auf der Ebene des Körpers: Er spricht die Zufluchtsformel oder macht eine Niederwerfung. Doch sein Geist befindet sich noch nicht in der wahren Zuflucht. Erst wenn der Geist die wahre Zuflucht annimmt, entsteht im Schüler ein gewisses Verständnis der Natur des Geistes und des Guru-Yoga, ein Schimmer der Erleuchtung entsteht.
Am nächsten Morgen kam der Hirte und berichtete Milarepa.
Es ist sehr wichtig, eine solche Zuflucht auf der Ebene des Geistes anzunehmen. Andernfalls wird unser Geist, selbst wenn wir ein Mönchsgewand tragen, versuchen, Zuflucht in etwas Unwesentlichem, Nicht-Dharmischem zu nehmen, dabei aber in seinen Gedanken, im eigenen Ego, in persönlichen Plänen und Hoffnungen meinen, dies sei wichtig und dharmisch. Vom Äußeren spreche ich nicht, da Mönche gewöhnlich keine Zuflucht in äußeren Dingen nehmen; das ist eher für Laien charakteristisch. Doch auch im Inneren gibt es sehr viele weltliche Dinge, und der Geist kann sie aus Unerfahrenheit für Zuflucht halten. Zum Beispiel kann der Geist Zuflucht in verschiedenen Arten von Klarheit nehmen, in subtilen mystischen Erfahrungen, die in Wirklichkeit nur eine weitere Verblendung sind, in persönlichen Wünschen, die mit Egoismus verbunden sind. Sogar die Leerheit kann zu einer Art Verblendung werden. All dies sind halbherzige, unwahre Zufluchten.
Letztendlich, wenn unser Geist ein Verständnis des ursprünglichen Klaren Lichts erlangt, festigt er sich in der Zuflucht des Klaren Lichts und zweifelt nie wieder. Wie kann man prüfen, ob der Geist die wahre Zuflucht angenommen hat oder nicht? Gibt es Anhaftung an irgendetwas oder nicht? Wenn die Anhaftung bestehen bleibt, sei es an einen inneren Zustand oder an irgendein äußeres Objekt, bedeutet das, dass dies noch keine wahre Zuflucht ist und man weiter nach einer vollständigeren, tieferen Zuflucht suchen muss. Nur jener Geisteszustand, in dem es keine wirklichen Anhaftungen oder irgendeine Fixierung gibt, ist die echte, wahre Zuflucht.
Frage: „Sagen Sie bitte, wie kann ein Novize die wahre, tiefe Zuflucht erlangen? Außer den einfachsten Dingen, die wir tun können, was kann man noch tun, um sich zu verwurzeln, sich zu vertiefen? In zwei Worten ...“
Ohne eine langandauernde Führung durch den Guru ist das unmöglich, und in zwei Worten lässt sich das nicht beschreiben. Tut alles, was ihr tut, ohne Egoismus und seid immer aufmerksam. Mit fortschreitender Praxis wird alles gereinigt werden, und dieser Zustand der wahren Zuflucht wird in den Vordergrund treten, während die unwahre Zuflucht verworfen, abgetrennt wird, ähnlich einer ausgebrannten Stufe einer mehrstufigen Rakete. Jemand hat sich vorerst an der zweiten Stufe festgeklammert und bewegt sich auf ihr, bei jemand anderem ist auch die dritte noch nicht abgefallen, doch das größte Juwel in der Rakete befindet sich in anderen Sektionen. Etwas Ähnliches geschieht auch mit uns in der spirituellen Praxis.
Vertiefung der Unterweisungen im Zuge des Fortschreitens
Je weiter wir gehen, desto mehr müssen wir auf die Unterweisungen hören. Am Anfang haben die Unterweisungen für uns eine grobe Form, weil wir die feine noch nicht erfassen können. Zum Beispiel sagt man: „Werde Mönch, iss kein Fleisch, habe keinen Sex, halte die Tagesordnung ein, mache Namaste, singe das Gayatri-Mantra, mache Kumbhaka, reinige die Nadis.“ Das heißt, zuerst werden allgemeine Unterweisungen gegeben, die in den Anfangsphasen vollkommen ausreichend sind. Und in den ersten zwei Jahren kann man sogar mit solchen einfachen Unterweisungen gut vorankommen.
Doch je weiter wir gehen, desto feiner werden die Unterweisungen und desto mehr erfordern sie ein besonderes Verständnis. Zum Beispiel: „Praktiziere Selbstbefreiung, verweile im natürlichen Zustand, zeige Flexibilität, vereine die kontemplative Präsenz mit äußeren Objekten.“ Diese Unterweisungen erfordern bereits euer Verständnis.
Das Nichtverstehen irgendwelcher Unterweisungen kann dazu führen, dass der Schüler sich in seiner Praxis irrt. Je weiter ihr geht, desto feiner werden die Unterweisungen noch. Zum Beispiel: „Vollziehe die Vereinigung mit dem Licht, vollziehe die Sättigung der Bhavana des natürlichen Zustands, integriere die Präsenz mit den Elementen.“ Das heißt, dies ist bereits eine noch höhere Kunst. Deshalb müssen wir stets in das Wesen der Unterweisungen eindringen, danach streben zu verstehen, was sie bedeuten, und dies so lange tun, bis wir verstehen, wie wir sie anwenden können, damit unsere spirituelle Praxis siegreich ist.
Wenn man zum Beispiel einem Schüler sagt: „Dir fehlt es an Flexibilität“, dann sollte man darauf achten und versuchen zu verstehen, was „Flexibilität“ bedeutet. Oder man sagt: „Du bist auf innere Daten fixiert.“ Dann sollte man mit aller Ernsthaftigkeit darüber nachdenken: „Worauf bin ich tatsächlich fixiert?“ Oder man sagt: „Du sitzt im Verstand. Du hast die nichtkonzeptuelle Natur überhaupt noch nicht verstanden. Du befindest dich noch auf der Ebene der Worte.“ In diesem Fall sollte der Yogi nachdenken: „Was bedeutet ‚auf der Ebene der Worte‘? Wie kann ich über die Worte hinausgehen, was muss ich dafür tun?“ Oder man sagt: „Du hast eine häufige Atmung. Wie kann man mit einer solchen Atmung kontemplieren? Du musst mit den Kanälen arbeiten.“ Dann richtet der Yogi seine Aufmerksamkeit darauf. Und solche feinen Momente können, wenn wir sie nutzen, den Weg unserer Verwirklichung um Jahrzehnte verkürzen.
Untersuchung der Natur dessen, der Zuflucht nimmt
– Lieber Lehrer! Gestern Abend bemühte ich mich zu verstehen, was von den beiden Zuflucht nimmt – der Körper oder der Geist. Ich begriff, dass weder das eine noch das andere es ist. Zuerst beobachtete ich den Körper. Jeder Teil vom Kopf bis zu den Zehenspitzen hat seinen eigenen Namen. Ich fragte mich: „Ist das, was Zuflucht nimmt, der ganze Körper?“ Doch das kann nicht so sein, denn sobald der Geist den Körper verlässt, existiert er nicht mehr. Die Menschen nennen einen solchen Körper Leichnam, und natürlich kann er kein Suchender der Zuflucht sein. Mehr noch, wenn er sich zersetzt, ist er nicht einmal mehr ein Leichnam; folglich befindet sich das, was Zuflucht nimmt, nicht im Körper.
Dann fragte ich mich: „Ist das, was Zuflucht nimmt, der Geist?“ Doch der Geist kann kein Suchender der Zuflucht sein, denn der Geist ist der Geist und nichts anderes. Wenn man sagt, dass der gegenwärtige Geist oder der Geist in diesem Moment der reale Geist ist, und der ihm folgende Geist derjenige ist, der Zuflucht nimmt, dann wären es bereits zwei Geister, und dann müssten beiden Namen gegeben werden, wie „gegenwärtiger Geist“ und „zukünftiger Geist“. Außerdem sind zur Zeit des Suchens nach Zuflucht sowohl der gegenwärtige als auch der nachfolgende Geist bereits vergangen. Wenn man sagt, dass beide Zuflucht nehmen, dann erschiene der Geist als etwas Unveränderliches, das niemals wächst und niemals aufhört zu existieren. Wenn dem so ist, dann brauchen wir in allen vergangenen und zukünftigen Leben, in den sechs Welten des Samsara, gerade diesen Suchenden der Zuflucht und nichts anderes; doch ich erinnere mich an nichts aus meinen vergangenen Leben und weiß nicht, was in der Zukunft geschehen wird. Die Geister des vergangenen Jahres und des gestrigen Tages sind vergangen. Der morgige ist noch nicht gekommen, der jetzige, gegenwärtige hält nicht an. O mein Lehrer, hab Erbarmen, gib mir bitte eine Erklärung. Ich lege alles deinem Urteil vor. Du weißt alles, du weißt, was ich brauche.
Als Antwort auf die Bitte sang Milarepa:
– Ich wende mich aufrichtig an meinen Guru, der die Wahrheit des „Nicht-Ich“ erkannt hat. Ich wende mich mit Körper, Rede und Geist.
Es ist sehr wichtig, wenn ihr als Novizen praktiziert, auf die Lehre eingestimmt zu sein, um den größtmöglichen Nutzen aus ihr zu ziehen, sie aufzunehmen wie das Herz in eurer Brust. Wenn die Einstimmung auf die Lehre schwach ist, können selbst nach fünf Jahren Wissenslücken bei euch bestehen. Wenn ihr auf die Lehre eingestimmt seid, enthüllt sich die Essenz des Dharma.
Auf die Lehre eingestimmt zu sein bedeutet nicht nur, Bücher zu lesen, denn die Lehre offenbart sich unmittelbar in unserem Leben. Wenn ein Mensch zum Beispiel mit anderen nicht harmonisch ist, weiß ich genau, dass er nicht auf die Lehre eingestimmt ist, sondern auf irgendwelche persönlichen Daten, das heißt, der Geist der Lehre ist noch nicht in ihn eingedrungen.
