Namo Guru Deva! Namo Satya Dharma! Namo Arya Sangha!
Ich möchte der Sanatana-Dharma, Bhagavan Avadhuta Dattatreya, Shiva Prabhakara Siddha Yogi Guru Brahmananda und allen Heiligen des Baumes der Zuflucht meine Verehrung erweisen!
Die Nichtanerkennung der Oberhoheit Gottes als Ursache des Leidens
Die Nichtanerkennung der Oberhoheit Gottes ist die Ursache des Leidens. Das Vermeiden von Leiden ist innere Alchemie und der Weg innerer Askese. Vidyaranya sagt im Text „Panchadashi“ (er ist ein berühmter Advaitin, der nach Shankara und Gaudapada an zweiter Stelle steht), dass ein Mensch, der den Weg des Advaita geht, unterscheidende Weisheit braucht, die fähig ist, sein Höheres „Ich“ (Atman) von den fünf Hüllen zu trennen – Pancha-Kosha-Viveka. Pancha-Kosha-Viveka besitzt die Fähigkeit, die Oberhoheit Gottes anzuerkennen, Gott in sich selbst zu erkennen, um mit ihm zu verschmelzen. Gott, Brahman, Atman – das ist ein und dasselbe.
Wenn uns eine solche Fähigkeit fehlt, wenn wir die Oberhoheit Gottes nicht anerkennen können, dann tritt Padatmiya ein. Padatmiya bedeutet die falsche Identifikation der eigenen göttlichen Essenz mit dem, was sie nicht ist, zum Beispiel mit dem Körper, den Gedanken, Gefühlen oder dem eigenen Willen. Und dann übertragen wir die Eigenschaften Gottes, die Eigenschaften unseres Selbst, auf etwas anderes, und eine solche Übertragung wird Chitabhasa genannt. Das heißt, es scheint uns, unser Selbst, unser Höheres Göttliches „Ich“ seien unsere Gedanken oder unser Wille oder unser Körper, und dann tritt Verblendung ein.
Wenn die Seele die Oberhoheit Gottes über sich nicht anerkennt, irrt sie, ähnlich einem Fisch, der im Wasser schwimmt, aber die Oberhoheit des Ozeans nicht anerkennt, oder ähnlich einem törichten Vogel, der am Himmel fliegt und die Oberhoheit des Himmels über sich nicht kennt, oder ähnlich einem rastlosen Trinker, der in seiner Trunkenheit die Macht des Gesetzes über sich nicht anerkennt.
Die Ursache der Nichtanerkennung der Oberhoheit Gottes ist die Unerfahrenheit der Seele in der Beobachtung ihrer selbst, ihre spirituelle Blindheit gegenüber Gott. Die Seele füllt sich mit Gedanken, irrt sich, erkennt die Oberhoheit des Geistes an, oder sie erlebt Empfindungen des Körpers und erkennt deren Oberhoheit an, erlebt Emotionen – erkennt irrtümlich die Oberhoheit der Emotionen an, oder sie manifestiert den Willen und erkennt irrtümlich die Oberhoheit des Willens an, doch all dies sind irrige Zustände der Seele, die sie in die Knechtschaft des Körpers, der Gefühle, des Geistes oder des Willens führen.
Gerade der irrige Zustand der Seele formt die Welt des Samsara, den Kreislauf von Geburten und Toden, und führt zum Entstehen von Karma, denn im wahren Zustand, wenn der Irrtum (Ashitva Kranti) fehlt, gibt es kein Karma – es gibt Lila, es gibt keine Wiedergeburten – es gibt Ewigkeit ohne Wiedergeburten; es gibt kein Samsara – es gibt ein Mandala reiner Universen, spielender Energien der Universen.
Also geht die Seele (Jiva), nachdem sie irrtümlich die Oberhoheit dieser Zustände anerkannt hat, in ihren Dienst, beginnt ihnen zu dienen. Was bedeutet das? Sie wird zu ihrem Leiter, zum Ausdruck ihrer Interessen, und sie tritt in den Dienst, wie ein ungebildeter Arbeiter, der irrtümlich in den Dienst eines schlechten Herrn tritt, denn Ego, Gefühle, Geist, Wille – all dies sind schlechte Herren, keine wahren. Doch wenn die Seele in ihren Dienst tritt, wird sie gleichsam zur Sklavin dieser schlechten Herren, denn ein Arbeiter bei einem schlechten Herrn wird für seine Arbeit nichts außer Vorwürfen erhalten, wie sehr er sich auch bemüht.
Gerade die hartnäckige Nichtanerkennung der Oberhoheit Gottes lässt die Seele sich Gott nicht unterwerfen, sich nicht der Gnade Gottes hingeben und nicht mit ihm verschmelzen. Wenn sie seine Oberhoheit nicht anerkannt hat, wie kann die Seele auf Befreiung vom Karma hoffen? Und man kann analysieren: Wenn wir leiden und uns in Verwirrung befinden, unzufrieden sind oder von etwas bedrückt oder traurig sind, oder denken, als gäbe es außen irgendeine Ursache unserer Leiden, dann ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass wir gerade jetzt hartnäckig die Oberhoheit Gottes über uns nicht anerkennen.
Das heißt, wenn wir leiden und mit irgendetwas unzufrieden sind, dann ist die Ursache dafür natürlich nicht die Welt und nicht das Schicksal und auch nicht andere Menschen, die uns stören; die Ursache dafür ist unsere hartnäckige Nichtanerkennung der Oberhoheit Gottes in jedem Augenblick. Jemand kann sagen, dass Karma die Ursache sei. Man kann es so sagen, doch Karma ist nicht die Hauptursache; die Hauptursache ist dennoch die Nichtanerkennung der Oberhoheit Gottes, denn in dem Moment, in dem wir die Oberhoheit Gottes anerkennen, hat selbst Karma keine Macht über uns. Es bleibt als Energie bestehen, es verschwindet nicht sofort, aber die Beziehung zu ihm verändert sich, und wir geraten nicht mehr unter die Herrschaft des Karmas. Karma wird zu etwas wie spielenden Energien, doch sie können nicht länger über uns herrschen.
Und eine solche Seele gleicht einem kleinen Kind, das hartnäckig glaubt, alles müsse nach seinem Willen geschehen, als müsse die Welt die Oberhoheit einer solchen Seele anerkennen, während die verblendete Seele zugleich die Oberhoheit Gottes nicht sieht. Und ein Mensch, der die Oberhoheit Gottes nicht anerkennt, lebt bald frohlockend, bald das Schicksal verfluchend, voller Hoffnungen und Befürchtungen, einem Würfelspieler gleich, der manchmal gewinnt, manchmal verliert; sein Leben ist sehr instabil: Heute ist es gut, morgen schlecht; heute ist er fröhlich und glücklich, und morgen geht alles bergab, und er leidet furchtbar.
Dies ist ein Zeichen dafür, dass die Seele die Oberhoheit Gottes offenkundig nicht anerkennt, denn in Gott sind solche Veränderungen unmöglich, in Gott sind solche Schwankungen unmöglich, in Gott sind solche Verluste und Gewinne unmöglich wie in einem Kasino, wie beim Roulette, wie an Spielautomaten. Wenn Sie einen Menschen gesehen haben, der leidenschaftlich um etwas spielt: Vor einer Sekunde hat er sich gefreut, weil er gewonnen hat, und nun hat er wieder gesetzt, und jetzt weint er, weil er alles verloren hat. Genauso ist es im Leben: Wenn ein Mensch lebt, ohne die Oberhoheit Gottes anzuerkennen, verändert sich seine aktuelle Situation ständig, sein Gedankengang und sein Bewusstsein verändern sich ständig, seine Freude und sein Leid hängen sehr stark vom äußeren Zustand, von materiellen Dingen, von den Zuständen seines Geistes, der Planeten, vom Zustand seines Körpers, von den Beziehungen zu anderen Menschen ab; er ist sehr instabil.
Leben in Gott
Im Gegenteil: Eine Seele, die in Gott lebt, lebt ein völlig anderes Leben; ihr Leben ist sehr stabil, und es gibt niemals Schwankungen, darin gibt es keinerlei Leid, kein weltliches Glück, wie es im Kasino der Fall ist. Man kann sagen: Wenn die Seele in Gott lebt, besitzt sie ein ununterbrochenes, feines, stilles Glück. Ein solches Glück wächst, wächst, wächst... Es wird immer feiner, und zugleich gewinnt es immer mehr Kraft.
Die ganze Samsara ist ein großes Kasino, in dem die einen gewinnen, die anderen verlieren und ständig ihre Position in der Turniertabelle wechseln. Doch das Leben in Gott ist etwas völlig anderes. Es ist ein Leben in einem sehr gleichmäßigen, glücklichen Zustand, der sich vertieft, vertieft; es ist ein Leben im Glück: von einem kleinen Glück zu einem noch größeren, von einem nicht tiefen zu einem noch tieferen, immer tiefer, tiefer, tiefer, tiefer, und das hat kein Ende. Vom Glück zur Verzückung, von der Verzückung zur göttlichen Ananda, das hat kein Ende. Und dies ist möglich, wenn wir beginnen, überall und in allem die Oberhoheit Gottes anzuerkennen.
Wenn wir sie jedoch nicht in jedem Augenblick anerkennen, dann gleichen wir einem Fischer, der in einem morschen Boot, in einem solch kleinen Boot, auf ein stürmisches Meer hinausgefahren ist: Sein Schicksal ist nicht stabil. Es ist unbekannt, was im nächsten Augenblick mit ihm geschehen wird. Ein Windstoß kann kommen, die Wellen können sich erheben, und sein Boot kann umgeworfen werden.
Wenn wir also den spirituellen Weg gehen, müssen wir eine Entscheidung treffen: Wir müssen ein für alle Mal beschließen, immer und überall die Oberhoheit Gottes anzuerkennen, um in Glück und Weisheit zu leben und nicht in solchen Zuständen der Schwankungen. Eine solche Entscheidung zu treffen wird auch als Annahme des großen Entschlusses bezeichnet, im kontemplativen Nicht-Handeln zu verweilen. Doch das kontemplative Nicht-Handeln ist bereits eine Technologie, eine Erläuterung dessen, wie genau man in Gott ist, wie genau man technisch mit dem Bewusstsein die Oberhoheit anerkennt. Doch bevor wir uns in die Tiefen, in die Feinheiten der Methoden der Kontemplation begeben, müssen wir grundsätzlich für uns entscheiden, ob ich die Oberhoheit Gottes anerkenne oder nicht, und zwar prinzipiell.
Das heißt, wenn ich sie prinzipiell anerkenne, dann ist das Weitere nur noch eine Frage der Technologien: kontemplatives Nicht-Handeln, Selbstbefreiung plus Sankalpa, das sind Feinheiten, doch grundsätzlich müssen wir am Anfang entscheiden, wessen Oberhoheit ich anerkenne: Entweder erkenne ich die Oberhoheit Gottes an, oder ich erkenne die Oberhoheit meines Egos an, oder der Gedanken, oder der Gefühle, oder der Formen. Und eine solche Oberhoheit kann man nicht mit dem Verstand anerkennen, man kann sie nur mit seinem Geist anerkennen, mit dem, was über dem Verstand steht; es ist ein irrationaler Akt des Glaubens. Diese Wahl ist nicht verstandesmäßig, nicht logisch, nicht willentlich, sie ist irrational. Man kann dies nur auf der Ebene des Geistes und des Glaubens empfinden.
Die göttliche Ordnung des Universums
Die Welt ist von Brahma, dem Schöpfer des Universums, so eingerichtet, dass nicht unsere, sondern seine Oberhoheit triumphiert und dass der Mensch sich ihr stets unterwirft und ihr als Leiter seines Willens dient, denn der Mensch ist nicht der Schöpfer der Natur, nicht die Krone der Natur, er ist überhaupt nicht das Zentrum der Weltordnung, wie man sagt – nicht der Nabel der Welt. Und das Universum wurde von Brahma nicht für den Menschen erdacht; das Universum wurde als eine bestimmte Absicht erdacht, als Verwirklichung des Göttlichen Willens, und Brahma, der Schöpfer, erzeugt eine Schwingung, Spanda, die ursprüngliche Spanda in seinem Bewusstsein, und er erzeugt sie in Übereinstimmung mit dem Willen des Absoluten, damit die Seelen, die Jivas, als Teilchen des Absoluten erwachen, sich aus dem unmanifestierten Zustand (Pralaya) erheben, beginnen können, Aktivität zu entfalten, mit den Gunas (Tamas, Rajas und Sattva) zu interagieren und dadurch zu wachsen, sich zu entwickeln.
Das heißt, Brahma, der Schöpfer, erschafft das Universum, um den Seelen die Möglichkeit zu geben, zu evolvieren, sich zu entwickeln. Und diese Seelen sind Funken des Absoluten selbst, individualisierte Funken. Das heißt, tatsächlich versetzt das Absolute selbst einige seiner noch nicht erleuchteten Energien in solche Bedingungen, in denen sie wachsen könnten, und erschafft für sie einen Spielplatz. Und dieser Spielplatz ist so geschaffen, dass die Seelen sich entwickeln, Gott finden und zu Leitern des Göttlichen Willens werden, zu Leitern dieses Göttlichen Lichts. Und selbst wenn sie in die Materie, in Tamas, in Rajas, in Sattva, in einen Körper aus fünf Elementen eingedrungen sind, erwachen sie dennoch und erfassen dieses Göttliche Licht, diesen Göttlichen Willen und beginnen, ihn zu leiten. Genau dafür ist das Universum eingerichtet.
Aber es ist nicht dafür geschaffen, dass unsere Vorherrschaft als Menschen triumphiert, keineswegs. Unser Universum ist nicht anthropomorph und nicht anthropozentrisch, das Universum ist theozentrisch, absolut-zentrisch; in seinem Zentrum steht Gott, nicht der Mensch. Der Mensch ist eine Ableitung Gottes. Und dementsprechend ist das gesamte Gesetz des Universums darauf ausgerichtet, dass nicht nur der Mensch, sondern alle Lebewesen: alle Rishis, Rakshasas, Asuras, Pishachas, Pitris, Vidyadharas, Gandharvas, dass sie alle Gott erkennen, sich entwickeln, und all dies nennt man Sanatana-Dharma – das ewige göttliche, kosmische Gesetz des Universums.
Doch wir können diesem Gesetz gerade dann folgen, wenn wir beginnen, die Vorherrschaft Gottes anzuerkennen, die Vorherrschaft des Absoluten anzuerkennen. Gerade seine Anerkennung führt die Seele (Jiva) zur Selbsthingabe, zu Prapatti, Atmanivedana, führt zum Herabkommen des Lichts der göttlichen Gnade, zum Herabkommen von Anugraha und zur Verschmelzung mit ihnen, um in Glück und Freiheit zu verweilen. Verschmelzung ist Moksha, um in Ananda und Svatantriya zu verweilen.
Also sieht derjenige, der die Vorherrschaft Gottes anerkennt, klar seine Füße in seinem Herzen, wie ein Vogel, der hoch fliegt und neben sich die Wolken sieht. Wenn wir jedoch die Vorherrschaft Gottes nicht anerkennen, können wir die Füße Gottes in unserem Herzen nicht sehen, ebenso wie wir, wenn wir auf der Erde stehen, die Wolken nicht sehen können; wir müssen dorthin aufsteigen. Wenn ein Mensch aber die Vorherrschaft Gottes anerkennt, erfüllt er sich allmählich mit Glauben, Geisteskraft und Freude, ähnlich wie das Segel eines Schiffes sich mit einem mächtigen Wind füllt. Und dann kann er leicht den Göttlichen Willen verstehen und sich ihm unterwerfen und seine Sorgen auf ihn übertragen.
Sri Ramana Maharshi führt ein solches Beispiel an: Wenn ein Mensch im Zug fährt, hält er eine Tasche mit Gepäck auf dem Kopf; es fällt ihm schwer zu stehen – das ist ein törichter Mensch. Ramana Maharshi sagt es so: Der Zug befördert sowohl den Menschen als auch seine Tasche; er muss sie nicht auf seinem Kopf halten, man kann sie abstellen, man kann dem Zug seine Tasche anvertrauen, aber ein törichter Mensch versteht das nicht und vertraut dem Zug nicht. Er denkt, nur wenn er die Tasche auf dem Kopf hält, könne er seine Tasche bewahren.
Auf dieselbe Weise vertrauen wir, wenn wir die Vorherrschaft Gottes nicht anerkennen, ihm oft unsere Probleme, unsere Sorgen, unsere Karmas nicht an, wir verlassen uns nicht auf ihn, wir wollen, dass sie auf unserem Kopf hängen, wir wollen unsere Probleme selbst lösen; entweder haben wir Stolz oder wir verstehen dies nicht. Und dann sagt Gott gleichsam: Wenn du so töricht bist, bitte, du kannst es selbst lösen – mit den Ressourcen, den begrenzten Ressourcen deines Verstandes, deines Karmas, deines Willens, deines Körpers und all dessen, was dir für dein Leben gegeben ist. Gott handelt gleichsam so feinfühlig, auf Gentleman-Art: Wenn du es selbst willst, bitte, ich mische mich nicht ein, das ist deine persönliche Angelegenheit. Doch wenn wir so entscheiden, ist genau das der Zustand der Unwissenheit. Und die Frage ist, dass wir dies freiwillig, aus eigenem Willen verstehen, die Vorherrschaft Gottes anerkennen und diese Last von unserem Kopf nehmen und sie auf den Boden des Zuges legen. Das heißt, dem Göttlichen Segen, der Göttlichen Gnade (Anugraha), der Göttlichen Weisheit, der Göttlichen Kraft unser ganzes Karma, all unsere Vorstellungen, all unsere Ansprüche, Ambitionen, all unsere Vorlieben, unser ganzes Leben, unsere ganze Zukunft, Vergangenheit und Gegenwart anvertrauen.
Die Anerkennung der Vorherrschaft Gottes überall, immer und in allem, der Verzicht auf sich selbst um seinetwillen – das ist die Bedingung für die Befreiung der Seele.
Es gibt weder Befreiung (Moksha) noch Erleuchtung außerhalb der Anerkennung der Vorherrschaft Gottes. Es gibt viele asurische Seelen, die Tapas, Askese, Yoga ausüben, tantrische Zauberpraktiken vollziehen, magische Kräfte erlangen, aber sie können niemals Befreiung erlangen, sie können niemals Erleuchtung erlangen, weil sie in den Samen von Matse geraten. Zum Beispiel gab es die Dämonen Hiranyaksha und Hiranyakashipu, riesige Wesen, die eine enorme magische Kraft besaßen und schreckliche Tapasya vollzogen, doch sie alle vollzogen Tapasya aus dem Ego heraus (das nennt man Asura-Tapasya), und sie alle konnten ihre Seele nicht mit Gott verbinden; sie sammelten mystische okkulte Kräfte (Siddhis) an, aber es gelang ihnen nicht, das Wichtigste zu erreichen. Und viele andere Asuras, zum Beispiel Taraka und andere.
Wer die Oberhoheit Gottes über sich wahrhaft anerkannt hat, überträgt ihm zuversichtlich all seine Sorgen und seinen Kummer und lebt in ewiger Freude. Er geht leicht und ungezwungen durchs Leben, so wie ein Mensch die Straße entlanggeht, der seine Last auf ein starkes und ausdauerndes Pferd geladen hat. Er ist immer glücklich, obwohl er nicht an Glück denkt; er ist immer freudig, obwohl er die Freude nicht eigens sucht. Er lächelt immer, manchmal lacht oder singt er in der Ekstase der Liebe, oder er tanzt vor Glück, oder er weint vor Glück, wie eine Mutter, die nach langer Trennung ihren geliebten Sohn wiedererblickt, oder wie ein Soldat, der nach einer schrecklichen Schlacht unversehrt zu seinen Angehörigen nach Hause zurückgekehrt ist.
Also entdecken wir in dem Moment, in dem wir die Oberhoheit Gottes anerkennen, eine große Wahrheit. Wir entdecken, dass es nicht um irgendwelche äußeren Dinge geht, sondern um Gott und darum, dass wir ihn nicht gesehen haben, ihn nun aber sehen können. Dass die Lösung der Probleme nicht in irgendwelchen Handlungen und nicht einmal in Praktiken liegt, sondern in Gott; dass, wenn wir ihn sehen, alle Probleme gelöst werden, und wenn sie nicht gelöst sind, bedeutet das, dass wir Gott nicht sehen. Das bedeutet nicht, dass Sie auf wundersame Weise kein Gemüse zum Mittagessen hatten, sich an Gott erinnerten und es sofort erschien. In der relativen Welt wirken relative Gesetze, doch keine relativen Probleme, keine relativen Gesetze werden Sie länger verwirren, beunruhigen und Ihnen Ihr Glück nehmen. Solange der Körper existiert, werden sie natürlich bleiben, aber sie werden einfach zu einem Spiel, und dieses Spiel wird Sie nie wieder täuschen, Ihnen Ihre Freiheit und Ihr Glück nehmen.
Wie man die Oberhoheit Gottes anerkennt
Wenn du zornig oder stolz bist, neidisch bist oder hasst, erinnere dich in eben diesem Augenblick und erkenne die Oberhoheit Gottes über dich und deine Gefühle an. Wenn du dich in Glück, Freude, Begeisterung oder Liebe befindest, erkenne Gott als den höchsten Empfänger dieser Gefühle an. Wenn du leidest, erkenne die Oberhoheit Gottes über dich und deine Leiden an, gib ihm das, was immer Sein war, und sie werden dich nach und nach verlassen.
Wenn Sie aus dem Kurs der Lehre wissen, gibt es einen Abschnitt, der Antahkarana-Panchaka heißt – eine Lehre, die die fünffache Struktur des Egos gemäß der Philosophie der Siddhas, des Mahasiddha Gorakhnath, gemäß der Sankhya-Philosophie betrachtet. Und dort wird eine der Funktionen des Egos oder eine der Erscheinungsformen des Egos als mama-idam beschrieben, das heißt: Leiden und Schmerz gehören mir, wenn das Ego sich die ganze Zeit aneignet: Vergnügen und Genüsse gehören mir. Und eine solche Mentalität, wenn unser Ego sich alles aneignet, alles auf sich bezieht, alles mit sich verbindet und dabei Gott hinter all dem nicht erkennt, das ist der Zustand des Egos. Und wenn wir beginnen, die Oberhoheit Gottes vor dem Hintergrund beliebiger Eindrücke, Erlebnisse, Freuden oder Leiden anzuerkennen, beginnt diese Funktion des Egos sich nach und nach aufzulösen. Mama-idam beginnt sich aufzulösen, und es entsteht der Zustand Aham Brahmasmi.
Wenn du Vergnügen erlebst oder dich an irgendetwas erfreust, erkenne die Oberhoheit Gottes an und gib ihm die ganze Freude aus Vergnügen und Genuss, so wie ein treuer Diener dem König die bei der königlichen Jagd erbeutete Beute übergibt.
Jedes Mal, wenn unser Ego etwas sich selbst zuschreiben will: Lob, die Früchte aus den Ergebnissen des Dienens erhalten, müssen wir uns erinnern – all dies gehört Gott, dies ist sein Universum, ich gehöre nicht einmal mir selbst, ich bin Gottes. Alle Handlungen gehören Gott, und man sollte nicht versuchen, sich all dies selbst zuzuschreiben. Sich selbst sagen: Das ist alles sein Spiel, das alles gehört ihm, ich selbst gehöre ihm. Wenn Sie das tun können, werden weder Leid noch Glück Sie länger treffen; Sie werden wirklich verstehen, dass die ganze Welt Lila ist, das Spiel Bhagavans, das Spiel Gottes, des Absoluten.
Mache dich nicht selbst zum höchsten Genießenden, der höchste Erfahrungen empfängt und kostet, sondern erkenne nur ihn als den Höchsten an und gib ihm alles.
Wie gibt man es hin?
Erinnere dich einfach an ihn und erkenne an, dass Er höher ist als alles, was du jetzt erlebst.
Was bedeutet es, „sich an Ihn zu erinnern“? Das bedeutet, wir müssen in die kontemplative Gegenwart eintreten und unseren Geist nicht auf das Erleben und die Gedanken richten, sondern unseren Geist auf Gott, auf das Absolute richten.
Blicke in jedem Augenblick des Erlebens auf Ihn und nicht auf deine Gefühle.
Der Weg von der Dualität zur Advaita durch Selbsthingabe
Der springende Punkt ist, dass jetzt eine starke Dualität vorhanden ist. Wir folgen der Lehre der Advaita, wir haben uns dazu bekannt, studieren Texte, tragen die Zeichen der Advaita-Schule, gehören einem advaitischen Orden an, verehren göttliche Wesen, die Advaita lehren, studieren die Philosophie der Advaita, singen die Mahavakyas der Advaita, üben uns in Sankalpas; dennoch ist die Dualität weiterhin vorhanden, wir sind nicht in der Advaita, mehr noch, sie wird noch sehr lange bestehen, denn Advaita wirklich zu verwirklichen bedeutet, sich zu befreien. Und es braucht Zeit, damit wir den Weg gehen und unsere Unwissenheit vollständig beseitigen.
Vasishtha spricht so, dass nur ein Dummkopf mit Neulingen und Anfängern, mit Menschen, die nichts verstehen, über Advaita sprechen würde. Er sagt, dass nur ein Dummkopf sagen würde, alles sei Illusion und es gebe nur Brahman, weil er niemals verstanden werden wird. Wer so spricht, fällt zusammen mit denen, zu denen er so spricht, in die Hölle. Bei den Buddhisten gibt es ein ähnliches tantrisches Gebot: mit nicht vorbereiteten Arhats nicht über die Leerheit zu sprechen.
Und wenn wir uns selbst analysieren, sehen wir, dass unser Geist für die Wahrheiten des Advaita nicht bereit ist. Die Wahrheit des Advaita ist zu schockierend, zu transzendent, sodass wir nicht einmal wissen, wie wir uns dieser Wahrheit nähern sollen, geschweige denn, in ihr zu leben. Dennoch setzen wir uns zum Ziel, Advaita zu verwirklichen; die Verwirklichung von Advaita ist Pratyabhijna (Selbsterkennen). Doch ein solches Selbsterkennen geschieht nicht von selbst, es geschieht nicht spontan; wir müssen einen bestimmten Weg der Reinigung, der Selbsthingabe gehen. Deshalb sagen wir, dass Pratyabhijna von Prapatti (Selbsthingabe) vorausgegangen wird. Wir müssen unbedingt den Weg der Selbsthingabe gehen.
Wenn wir Gott alles hingeben, alle Erfahrungen, alle Genüsse, alle Freuden und alle Leiden, gehen wir den praktischen Weg des Prapatti-Yoga (des Yoga des Sich-selbst-Verwerfens). Und wir müssen im Laufe des ganzen Lebens solche Lektionen des Sich-selbst-Verwerfens sehr gut verinnerlichen, damit die Göttliche Gnade (Anugraha) uns wirklich berühren kann. Die Göttliche Gnade (Anugraha) steigt auf alle herab, aber wenn wir uns selbst nicht verworfen haben, dann gleichen wir einem versiegelten Gefäß. Wenn man ein solches versiegeltes Gefäß unter einen Strom von Nektar stellt, kann dieser Nektar Millionen Jahre fließen, doch kein einziger Tropfen wird in ein solches versiegeltes Gefäß gelangen.
Blicke in jedem Moment des Erlebens auf Ihn und nicht auf deine Gefühle.
Man muss sich sagen: Meine Gefühle sind nicht wichtig, wichtig ist Gott; meine Gedanken sind nicht wichtig, wichtig ist Gott; mein Wille ist nicht wichtig, wichtig ist der Göttliche Wille und das Ausmaß, in dem ich ein Leiter dieses Willens sein kann.
Das Leben als großes Opfer
Erkenne Seine Macht über die Seele an und nicht die der Gefühle; erkenne Seine Größe und Wichtigkeit an und nicht die der Gefühle; betrachte deinen Körper als einen Tempel für Opferhandlungen, deine Gefühle als die darin singenden heiligen Priester-Opferer und als die Götter, die diesen Ort segnen; deinen Geist als das heilige Opferfeuer, in das Opferbutter gegossen und Opfermischungen aus Kräutern geworfen werden, und alles, was du in der Welt siehst, als Opferbutter und Opfermischungen, und Gott als den Empfänger dieser Darbringungen.
In den heiligen Texten, in den Tantras, wird oft ein und dieselbe Allegorie wiederholt: Unser Körper ist die Kunda (der Ort für Opferhandlungen); unser Haus ist die Yajna-Shala; unsere Sinnesorgane sind die Brahmanen, die Priester, durch die das Opfer geschieht; unser Bewusstsein, unser Geist ist das Opferfeuer, alle Objekte der Wahrnehmung (alles Sichtbare, Hörbare, Riechbare, Tastbare) sind Ghee (Opferbutter) und die Opfermischungen selbst. Wir werfen sie ins Feuer, damit dieses Feuer unter dem Gesang der Sinnesorgane Brahmas durch die Sinnesorgane all dies zur Göttlichen Quelle trägt. Und unser ganzes Leben ist eine solche Maha-Yajna (ein großes Opfer) oder ein beständiges Havan.
Wir müssen unser Leben in ein solches beständiges großes Opfer verwandeln; wir dürfen nicht versuchen, uns irgendetwas von dem Dargebrachten anzueignen. Wenn zum Beispiel während einer Yajna oder eines Havan jemand herankäme und begänne, Ghee zu trinken, oder wenn die Brahmanen die dargebrachten Früchte für sich nehmen wollten, wäre das falsch, die kosmische Ordnung der Yajna würde verletzt. Auf dieselbe Weise verletzen wir die Ordnung dieser Yajna, wenn wir versuchen, uns irgendetwas Sichtbares, Hörbares, Riechbares, Tastbares, Gedachtes oder Getanes anzueignen.
Die Yajna auf der äußeren Ebene ist dazu bestimmt, die kosmische Ordnung der Dinge wiederherzustellen. Alles, was wir durch unser egoistisches Bewusstsein gestört haben, alles, was wir uns angeeignet haben, opfern wir, jedoch auf der äußeren Ebene, weil dies auf der äußeren Ebene leichter zu tun ist. Wenn Yajnas durchgeführt werden, stellt die Yajna das Gleichgewicht der Kräfte im Universum wieder her, das Gleichgewicht im Universum; sie richtet unsere Energien aus, richtet die feinen spirituellen Ströme zwischen Gott und der Seele (Jiva) aus, denn wenn die Seele sich Gott nicht hingibt, gerät sie oft aus diesem Gleichgewicht des Universums heraus.
Wenn ein Mensch sich Gott vollständig ausgeliefert hat und sein ganzes Leben ein großes Opfer ist, braucht er keine virtuellen Yajnas; eine solche Yajna vollzieht sich in ihm selbst ständig. Doch solange wir uns Gott nicht vollständig, ganz und gar hingegeben haben, ist diese Yajna, die wir äußerlich durchführen, das Havan, wichtig. Aber wir müssen diese innere Yajna erlernen.
Die Hingabe der Seele an Gott
Erlaube Ihm, deine Seele vollständig zu besitzen, über sie zu herrschen, und nicht den Gedanken und Gefühlen.
Manchmal muss man sich fragen: Wer besitzt meine Seele, was besitzt meine Seele? Gedanken, Emotionen, der Körper, der Wille, vielleicht etwas Äußeres, oder Gott? In welchem Maße besitzt Gott meine Seele? In welchem Maße vertrauen wir unsere Seele Gott an? Oft ist es so, dass unsere Seele von Emotionen beherrscht wird, manchmal von Gedanken, manchmal von Gefühlen, und wir übersehen aufgrund unserer Unerfahrenheit diesen Moment und erlauben ihnen, von unserer Seele Besitz zu ergreifen; dann wird der spirituelle Weg schwierig und gewöhnlich unmöglich.
Wenn du denkst, erkenne im selben Augenblick die Oberhoheit Gottes über die Gedanken an, und die Gedanken werden ihre Macht über dich verlieren.
Das ist eine andere Bezeichnung für das Prinzip der Selbstbefreiung. Wodurch verlieren die Gedanken ihre Macht über uns und befreien sich selbst? Dadurch, dass wir nicht auf die Gedanken schauen, sondern im Moment der Entfaltung der Gedanken auf Gott schauen.
Wenn du sprichst oder zuhörst, erkenne die Oberhoheit Gottes über die Worte an, sowohl über deine eigenen als auch über die der anderen, und niemandes Worte werden dich mehr in die Irre führen, sie werden nicht zur Ursache von Leiden werden, sondern dir nur Glück bringen.
Es gibt eine solche Erzählung: Wenn die Schüler eines Heiligen zu ihm kamen, schimpfte er gewöhnlich mit ihnen, was das Zeug hielt. Die Schüler aber lachten und sagten: „Bhagavan, eure Worte sind für uns wie Nektar.“ Warum? Weil sie in dem Moment, in dem er mit ihnen schimpfte, nicht auf seine Worte schauten, sondern auf sein verwirklichtes, göttliches Wesen. Seine schimpfenden Worte waren ein Spiel, sie hatten keinerlei Bedeutung. Sie sagten: „Bhagavan, wir wissen, ihr werdet uns mit eurer Lila nicht in die Irre führen; ihr könnt uns schimpfen, so viel ihr wollt.“
Von Karma zu Lila: die Verwandlung von Handlungen in ein Spiel
Wenn du etwas tust, erkenne unaufhörlich die Oberhoheit Gottes über deine Handlungen an, und alle großen Taten der Welt werden für dich wie ein Kinderspiel sein und dich nicht mehr versklaven.
Die Frage des Tuns, des Handelns, ist immer eine sehr schwierige Frage. Wenn wir meditieren, in einem Retreat leben, in einem einfachen Leben, dann hören die Handlungen auf. Und wenn wir nichts tun, fällt es uns leicht, sattvisch und friedvoll zu sein, den Geist zu kontrollieren; doch sobald wir beginnen, etwas zu tun, spüren wir, dass unsere Sattva irgendwohin verschwindet, unsere Friedlichkeit verloren geht, und wir geraten die ganze Zeit unter die Macht der Handlung. Die Handlung hat eine gewaltige, hypnotische Macht über uns, weil wir meinen: Wenn wir handeln, dann ist es unseres, dann sind wir es, und all das ist real, und unser Geist verändert sich sofort.
Wenn wir jedoch unaufhörlich die Oberhoheit Gottes über unsere Handlungen anerkennen, werden uns keine großen Taten der Welt mehr versklaven oder gefangen nehmen; sie werden einfach ein Spiel sein. Und Gott arbeitet niemals, Gott tut niemals: Arbeit, Tun – das ist nur eine Eigenschaft unwissender Menschen, von Seelen (Jivas). Gott spielt nur. Und der Unterschied zwischen Spiel und Tun, zwischen Spiel und Arbeit, ist der Unterschied zwischen der Anerkennung und der Nichtanerkennung Gottes; es ist der Unterschied zwischen Karma und Lila, zwischen Samsara und Nirvana.
Wenn wir aber keine Sklaven der Handlung sein wollen, sondern göttliche Spieler, Leiter des göttlichen Spiels, müssen wir unaufhörlich die Oberhoheit Gottes über alle Handlungen anerkennen. Wir müssen anerkennen, dass es nicht wichtig ist, was ich tue, sondern ob ich im Moment der Handlung Gott anerkenne oder nicht. Haben meine Handlungen Spielcharakter, oder haben sie karmischen Charakter? Wenn ich im Moment der Handlung die Oberhoheit Gottes anerkenne, beginnen die Handlungen allmählich Spielcharakter anzunehmen, allmählich werde ich zu einem Leiter des Göttlichen Willens. Wenn ich aber Gottes Handeln nicht anerkenne, dann haben meine Handlungen karmischen Charakter; ich handle aus dem Ego, handle egoistisch, all dies tut mein Ego, und ich bin der Handelnde.
So vollziehe unaufhörlich dieses innere Opfer; darin besteht der Weg der inneren Askese und der Erfüllung des Göttlichen Willens durch die Seele.
Und so besteht die Aufgabe unserer Seele auf dem spirituellen Weg darin, zu lernen, nicht den eigenen Willen zu erfüllen, sondern den Göttlichen; zu lernen, sich nicht dem eigenen Willen zu unterwerfen, sondern dem göttlichen.
Die Früchte der Anerkennung der Oberhoheit Gottes
Welchen Nutzen hat es, wenn die Seele die Oberhoheit Gottes anerkennt?
Sobald du die Oberhoheit Gottes anerkennst, werden deine Leiden und Nöte zu weichen beginnen, so wie die Leiden eines bettelarmen Mannes weichen, dem der König zum Vergnügen beschlossen hat, die Hälfte seines Reiches zu schenken.
Unsere Leiden, Probleme und Begrenzungen bestehen eben deshalb, weil wir die Oberhoheit Gottes nicht anerkennen. Ein Bettler, ein armer Mensch, kann sich abmühen, so viel er will, er wird dennoch arm bleiben. Selbst wenn er etwas gewinnbringend verkauft, wird er seine wirtschaftliche Lage nicht grundlegend verändern; nur ein König kann ihn in solchem Ausmaß beschenken. Eine Seele, die sich auf sich selbst verlässt und die Oberhoheit Gottes nicht anerkennt — was immer sie auch tut, sie wird stets ein armseliger Bettler bleiben, ihre Lage wird sich niemals grundlegend ändern. Doch sobald wir beginnen, die Oberhoheit Gottes anzuerkennen, folgen unerwartete Geschenke; Gott beginnt, die Seele zu beschenken. Und dies sind keine Geschenke materieller Art, sondern Geschenke innerer und geistiger Art, doch sie sind so beschaffen, dass sie wertvoller sind als das gesamte materielle Universum.
Sobald du die Oberhoheit Gottes vollständig und bedingungslos anerkennst und dich ihm hingibst, verschwinden all deine Sünden oder hören auf, deine zu sein, und werden zu seinem Spiel. All deine Irrtümer und Leiden verschwinden und werden zu seinen Vergnügungen. All deine Pläne werden zu seinem Willen und seiner Vorsehung (Niyati). Erkenne die vollständige Oberhoheit Gottes über dich ohne jeden Vorbehalt an, und all deine Ängste und Leiden werden vergehen, wie der Schnee im Frühling vergeht.
Der Schnee im Frühling vergeht von selbst. Im Winter müssen wir hart arbeiten, um den Schnee zu beseitigen — entweder wir selbst oder die Traktoren. Im Winter hängt der Schnee immer von unseren Anstrengungen ab, doch wenn der Frühling kommt, muss man nicht mit Schabern und Schaufeln hinausgehen oder einen Traktor rufen; der Schnee schmilzt von selbst, all dies geschieht von allein unter dem Einfluss der Sonne. Ebenso verschwinden, wenn wir beginnen, die Oberhoheit Gottes über uns beständig und restlos anzuerkennen, unsere Probleme, Ängste und Leiden, Wünsche, Kleshas und Begrenzungen von selbst; sie verschwinden von allein unter dem Einfluss des Sonnenlichts Gottes (Anugraha).
Erkenne die Oberhoheit Gottes über alles an, was du wahrnimmst, und die ganze Welt in diesem riesigen Universum wird für dich zu einer kleinen Pfütze.
Die Menschen leben in der Welt, in der Gesellschaft, in einer sozialen Kultur, in einem bestimmten Koordinatensystem, in Sinnwerten, in einem wertbezogenen Koordinatensystem, in einer bestimmten Mythologie, in Geschichte und Bildung; sie identifizieren sich mit dem Körper, der Nation, der Kultur, mit gesellschaftlichen Ereignissen und Nachrichten — und Mönche bilden dabei ebenfalls keine Ausnahme —, und all dies wird die menschliche Welt genannt. Besonders gewöhnliche Menschen, die nicht praktizieren, beeindruckt die äußere Welt unendlich; sie sind sehr leicht zu beeindrucken. Es gab den Kommunismus, dann entstand die Perestroika, und das beeindruckte die Menschen sehr. Es gab weder Reiche noch Arme, dann erschienen Reiche und Arme, etwas geschah. Und alles, was in der Welt geschieht, beeindruckt die Menschen sehr stark.
Doch ein Sadhu ... Für einen Sadhu beeindruckt ihn niemals irgendetwas von dem, was im Universum geschieht, weil ihm das ganze Universum nicht mehr als eine kleine Pfütze erscheint. Einen Sadhu beeindrucken und erstaunen selbst die unglaublichsten Dinge nicht; die transzendentesten Dinge beeindrucken einen Sadhu nicht, wenn dieser Sadhu in Gott lebt. Selbst wenn morgen im Zentrum Moskaus ein unidentifiziertes Flugobjekt landen würde und grüne Männchen daraus hervorkämen, würde dies den Sadhu nicht beeindrucken, denn der Sadhu sieht das ganze Universum als eine kleine Pfütze.
Erkenne die Oberhoheit Gottes über die Sinne an, und alles, was früher Leiden verursachte, wird dich zum Lachen bringen, denn was sollte vor der Größe Gottes nicht verblassen? Erkenne die Oberhoheit Gottes über alles an, was du siehst, und alles Sichtbare wird nicht mehr sein als das Spiel des Frostes im Winter auf der Fensterscheibe. Erkenne die Oberhoheit Gottes in jedem Augenblick an, an allen Tagen deines Lebens, und für dich wird es keine Freude oder Trauer mehr geben; keine Höllen oder Himmel; keine guten und schlechten Dinge; keine Gelehrten und Toren; keine Männer und Frauen; keine vergangenen Sünden und künftigen Verdienste, sondern immer und überall nur den einen Gott, der das Licht des unendlichen Lebens für die Seele ist, ihr höchstes Glück, ihr höchstes Ziel und ihre wunderbare Wohnstatt — Satya Loka.
