Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel fünf
Die Geschichte von König Janaka. Vasistha fährt fort, Prinz Rama zu unterweisen. Er erzählt davon, dass einst ein großer Monarch lebte, dessen Weisheit keine Grenzen kannte. Er hieß Janaka und herrschte über das Königreich Videha. Für diejenigen, die bei ihm Schutz oder Hilfe suchten, war er eine Quelle gleich der Sonne. Für die einen war er ein Füllhorn, für andere ein Licht, für wieder andere ein Freund.
Eines Tages betrat Janaka einen wunderschönen Garten und sah dort einige heilige himmlische Wesen. Diese himmlischen Wesen sangen ein Lied der Kontemplation. Sie sangen vom Bewusstsein, das sich in der Erfahrung als reine Glückseligkeit offenbart, wenn der Erfahrende und das Erfahrene eins sind und ohne Vermittlung durch den Verstand und durch Konzepte miteinander interagieren. Diese göttlichen Wesen sangen vom Bewusstsein, in dem sich die Objekte wie von selbst, gleich einem Spiel, widerspiegeln und in dem keine Trennung zwischen Subjekt und Objekt besteht. Sie sangen auch vom Licht, das alles Leuchtende erhellt, und vom Bewusstsein, das die dualistischen Begriffe „ist“ und „ist nicht“ übersteigt, die sich gleichsam zwischen ihnen befinden.
Diese Wesen sangen: „Ach, die Menschen streben nach anderem und verraten in ihrer Torheit Gott, der im Herzen eines jeden lebt.“
Sie sangen von ihrer Kontemplation, vom Bewusstsein, aus dem alle Worte und Sprachen hervorgegangen sind, das Alpha und Omega, Anfang und Ende von allem ist, alles von A bis Z umfasst und auf das das Wort „Ich“ hinweist; von jener Wirklichkeit, in der alles existiert, der alles gehört, aus der alles hervorgeht, die die eine Ursache ist, die alles ist.
So sangen diese Wesen und erteilten durch dieses spontane Lied eine direkte Übertragung.
Übertragung von göttlichen Wesen
Oft, insbesondere im Tantra, werden Fälle beschrieben, in denen Heilige und Siddhas eine Übertragung von göttlichen Wesen empfangen. Und diese göttlichen Wesen erscheinen häufig nicht in einem Körper, sondern durch eine subtile Vision; sie können auch den materiellen Körper eines anderen benutzen oder ihren göttlichen Illusionskörper manifestieren. So wird beispielsweise angenommen, dass einige Tantras („Guhyasamaja-Tantra“ und andere) von Buddha an König Indrabodhi übermittelt wurden. Doch dieser König lebte zu einer anderen Zeit als der historische Buddha Shakyamuni, weshalb er sie physisch nicht vom historischen Buddha Shakyamuni empfangen konnte. Es heißt jedoch, dass König Indrabodhi diese Tantras aus der Dimension der reinen Vision empfing. Und da Buddha nicht auf die Grenzen seines physischen Körpers und seiner historischen Erscheinung an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit beschränkt ist, sondern stets in der reinen Dimension existiert, ist es durchaus möglich, dass König Indrabodhi, während er sich in Uddiyana befand, das „Guhyasamaja-Tantra“ durch den Darshan der reinen Vision empfing. Eine andere Frage ist, dass dies nicht jedem menschlichen Wesen gegeben ist. Und viele tantrische Siddhas empfingen Übertragung und Segen genau auf diese Weise.
Für uns erscheint dies wie etwas Flüchtiges. Jemand könnte sagen: „Ich habe den Darshan der reinen Vision irgendeines Heiligen empfangen.“ Ein anderer würde denken: „Ja, ja, erzähl nur!“ Das ist so, als würden Sie einem Menschen, der nicht praktiziert, erzählen, dass Sie Erfahrungen im kontemplativen Gewahrsein oder im Mahashanti gemacht haben. Er würde denken: „Wovon redet der überhaupt?“
Ebenso erscheint auch uns, solange wir keine Erfahrung der reinen Vision haben, dies als eine flüchtige Sphäre, der man nicht recht vertrauen kann.
Im Laufe der Praxis beginnt sich uns diese Sphäre dennoch allmählich zu erschließen. Wir beginnen zu verstehen, dass die Dimension der reinen Vision ebenso existiert wie diese Menschenwelt, nur eben in ihrem eigenen Loka, und dass man mit Wesen in der unsichtbaren Dimension tatsächlich kommunizieren kann; dass dies weder ein Irrtum noch eine Illusion sein muss, sondern ebenso eine Erfahrung im Zustand der Klarheit und Kontemplation sein kann. Man kann von ihnen Lehren, Unterweisungen, Darshans, Übertragungen und Sutras empfangen, wenn wir uns im richtigen Geisteszustand befinden. Wenn wir uns hingegen in einem Zustand befinden, in dem wir von Illusionen vereinnahmt sind, kann dies selbstverständlich eine Form des dämonischen Zustands sein. Für einen erfahrenen Praktizierenden ist es jedoch nicht besonders schwierig, einen dämonischen Zustand von einer echten Kommunikation mit der Dimension der reinen Vision zu unterscheiden. Die entscheidende Frage ist hier, ob befreiendes Gewahrsein der Nichtdualität und kontemplative Präsenz vorhanden sind oder nicht.
Und König Janaka empfing eine solche Übertragung von göttlichen Wesen aus der Dimension der reinen Vision.
Sie sangen:
„Wer die Leere aller Ziele in dieser Welt erkannt hat, ihnen aber tief in seinem Herzen weiterhin verhaftet bleibt, ist kein Mensch. Zerschmettere mit dem Knüppel der Weisheit jeden Wunsch, der bereits im Herzen entstanden ist oder erst im Begriff ist, zu entstehen. Genieße die Freude, die der inneren Ruhe entspringt. Ein Mensch, der seinen Geist beherrschen kann, wird niemals dessen Ruhe und Gleichgewicht verlieren. Wenn das Herz ruhig ist, stellt sich unverzüglich die reine Glückseligkeit der Erkenntnis ein.“
Solche Unterweisungen erhielt König Janaka von den göttlichen Wesen, das heißt, sie gaben ihm eine echte direkte Einführung.
Doch Janaka war für eine solche direkte Einführung nicht bereit.
Janakas Erwachen zur Reflexion
„Als König Janaka die Worte dieses Liedes hörte, verfiel er in eine schreckliche Depression. Er kehrte schnell in den Palast zurück, entließ die Diener und zog sich allein in sein Gemach zurück. In einem Zustand, der einer Agonie glich, fragte er sich selbst:
Wehe, wehe, hilflos schwinge ich wie ein Pendel in dieser Welt des Leidens. So kurz das Leben im Vergleich zur Ewigkeit auch ist, habe ich es dennoch lieb gewonnen! Wehe meinem Verstand. Was bedeutet schon die Herrschaft über ein Königreich, selbst ein ganzes Leben lang? Dennoch denke ich wie ein Narr, dass ich ohne sie nicht leben könne! Mein Leben ist nur ein Augenblick, und davor wie danach liegt die Unendlichkeit. Wie kann ich ihm da Bedeutung beimessen?“
Und weiter dachte er:
„Wer ist dieser Magier und Zauberer, der diese Illusion erschaffen hat, die man Welt nennt, und mich damit getäuscht hat? Wie konnte es geschehen, dass ich darauf hereingefallen bin?“
Das sind sehr grundlegende Fragen, die jeder von uns sich häufig stellen kann.
Janaka empfing eine echte Übertragung, denn das Lied der göttlichen Wesen erschütterte ihn bis ins Innerste. Er ging unverzüglich zum zweiten Prinzip über: zur Reflexion (Manana), um das Empfangene zu klären. Es war für ihn sehr wichtig, all dies zu durchdenken und zu klären, da sein Geist für eine solche Sicht nicht bereit war und er über seine eigene Unwissenheit entsetzt war.
Oft verstehen wir diese Dinge nicht.
Unser Leben zum Beispiel ist nur ein Augenblick. Vor unserem Leben lag die Unendlichkeit der Vergangenheit, nach unserem Leben wird die Unendlichkeit der Zukunft liegen, doch oft identifizieren wir uns so sehr mit dem materiellen Körper und einer materialistischen Auffassung vom Leben, dass wir uns von der Unendlichkeit abwenden und zulassen, dass der Geist im geschäftigen Treiben versinkt. Würde ein Mensch seinem Geist beständig mehr Weite, Aufgeschlossenheit, Offenheit, Globalität und Größe verleihen und sich stets an den Faktor Kala (Zeit) erinnern, hätte er in diesem Leben niemals Probleme. Er würde alles stets mit großer Freude, Offenheit und Ungebundenheit betrachten. Selbst wenn Sie jemand tadelt – ist das im Vergleich zur Unendlichkeit wirklich von Bedeutung? All das gleicht einem Augenblick, all das wird vorübergehen.
Ich habe gelesen, dass im 19. Jahrhundert darüber debattiert wurde, ob Kaffee nützlich sei oder nicht. Um zu einer endgültigen Entscheidung zu gelangen, beschlossen die Behörden eines Landes, dieses Getränk an zum Tode verurteilten Straftätern zu testen, indem sie ihnen Kaffee gaben und ihre medizinischen Werte erfassten. Das Experiment wurde von zwei Professoren durchgeführt. Sie dachten: „Sie sind ohnehin zum Tode verurteilt, also macht es für sie keinen Unterschied, ob es ihnen durch diesen Kaffee schlechter oder besser geht.“ Den Straftätern wurde Kaffee verabreicht, und man zeichnete auf, wie er sich auf ihren Organismus auswirkte. Doch ironischerweise starben beide Professoren früher als diese zum Tode verurteilten Straftäter.
Das menschliche Leben ist nur ein kurzer Lichtblitz, nur ein Fragment im Strom der Unendlichkeit. Was wissen wir über die Zivilisationen der Atlanter, der Hyperboreer, der alten Arier, über Zivilisationen, die eine Million Jahre vor uns existierten, aufstiegen und verschwanden, über die alten Götter und ihre Schlachten? Wir wissen nichts darüber. Was können wir über eine Zukunft wissen, die so beschaffen sein mag, dass unsere Vorstellungskraft nicht einmal ausreicht, um sie uns auszumalen? Nach einiger Zeit werden wir für künftige Generationen nur noch Vergangenheit sein, eine Zeile in einer Enzyklopädie, irgendwelche Aufzeichnungen in historischen Nachschlagewerken, denen zufolge es einst ein solches Kloster und solche Mönche gegeben habe und sie irgendetwas praktiziert hätten. Vielleicht wird niemand wirklich verstehen, was genau ihr getan habt und wie eure Beziehungen zueinander waren, denn die Menschen jener Zeit werden bereits mit ihrem eigenen Leben beschäftigt sein, das sich in der Zukunft abspielen wird. Möglicherweise wird sich niemand auch nur an jene Vergangenheit erinnern, die für uns jetzt eine sehr wichtige Gegenwart ist, und niemand wird verstehen, wie sie tatsächlich war, weil es keine Augenzeugen mehr geben wird.
Doch die Menschen verstehen dies nicht ganz, weshalb sie sich sehr stark mit dem konkreten Augenblick identifizieren, und wenn diese Identifikation mit dem konkreten Augenblick stattfindet, verengt sich der Geist und wird begrenzt.
Und Janaka begann nachzusinnen:
„Alle Geschäftigkeit in dieser Welt führt nur zu endlosem Leiden; wie kann ich da auf Glück hoffen? Tag für Tag, Monat für Monat, Jahr für Jahr, Augenblick für Augenblick sehe ich, dass Glück Unglück nach sich zieht und das Unglück immer wieder zu mir zurückkehrt!
Alles, was man hier sehen und berühren kann, verändert sich und wird schließlich zerstört – in dieser Welt gibt es nichts, worauf ein Weiser sich verlassen könnte. Diejenigen, die heute oben sind, werden morgen zertreten – o mein stumpfer Geist, worauf können wir in dieser Welt hoffen?
Weh mir, ich bin ohne Seil gefesselt, ohne Schmutz beschmutzt, ich werde niedergetreten, obwohl ich herrsche. O Gott, welch ein Mysterium! Wie die Sonne, die von einer unerwartet vorüberziehenden Wolke verdeckt wird, sehe ich vor mir diese seltsame Phantasmagorie. Wer sind meine Freunde und Verwandten, was sind das für Vergnügungen? Wie ein Junge erschrickt, wenn er ein Gespenst sieht, so werde ich von diesen gekünstelten Illusionen getäuscht. Obwohl ich weiß, dass all meine Verwandten Seile sind, die mich fest an Alter, Tod und dergleichen binden, strebe ich weiterhin nach ihnen. Mögen Verwandte und Bekannte leben oder verschwinden – was bedeuten sie mir? Große Ereignisse und große Menschen kommen und gehen und hinterlassen nur eine kurze Erinnerung – worauf kann man hier hoffen? Selbst die Götter, einschließlich der großen Dreiheit, sind millionenfach gekommen und gegangen – was also ist in diesem Universum beständig? Vergebliche Hoffnung bindet alle an diesen Albtraum, der als die bestehende Welt bekannt ist. Wehe all dem.“
König Janaka fuhr fort:
„Wie ein stumpfsinniger Narr werde ich vom Gespenst des Gefühls meiner eigenen Wichtigkeit getäuscht, das die falsche Vorstellung hervorbringt: ‚Ich bin dies oder jenes.‘ Obwohl ich sehr wohl weiß, dass die Zeit zahllose Götter und Helden zertreten hat, täusche ich mich weiterhin selbst durch meine Liebe zum Leben. Tage und Nächte werden mit nutzlosen Wünschen verbracht und keineswegs mit der Erkenntnis des unendlichen Bewusstseins. Ich wandere von einem Leiden zu noch größerem Leiden, doch Enttäuschung stellt sich in mir nicht ein.“
So saß Janaka in tiefe Gedanken versunken, ließ seine königlichen Pflichten ruhen und dachte auf diese Weise nach.
„Was soll man hier für begehrenswert oder bemerkenswert halten, wenn ich doch sehe, dass alles, was irgendjemand in diesem Leben geschätzt hat, vergangen ist und lediglich Leiden hinterlassen hat? Tag für Tag leben die Menschen in dieser Welt in Sünde und Gewalt und versinken von Tag zu Tag immer tiefer im Leiden. Die Kindheit geht in Unverständnis verloren, die Jugend in der Jagd nach Vergnügungen und der ganze Rest des Lebens in familiären Sorgen. Und was erreicht der Narr in diesem Leben?
Selbst wenn man religiöse Rituale vollzieht, kann man in den Himmel gelangen – und nicht mehr. Was ist der Himmel? Ist er auf der Erde oder irgendwo weit entfernt? Und gibt es überhaupt einen Ort, der von Unruhe unberührt ist? Leiden zieht Glück nach sich und Glück wiederum Leiden. Die ganze Erde ist mit den toten Körpern verschiedener Wesen angefüllt – deshalb sieht sie fest aus!
In diesem Universum gibt es Wesen, für die ein Wimpernschlag ein Zeitalter dauert. Was ist mein Leben im Vergleich dazu?
Diese Welt scheint erschaffen worden zu sein, so wie es scheint, dass eine Kokosnuss von einer Krähe von der Palme fallen gelassen wurde, die zufällig genau in diesem Augenblick auf die Palme geflogen kam. In dieser Welt bringt nur die Torheit Vorstellungen wie „Das brauche ich“ und „Das brauche ich nicht“ hervor. Es ist besser, die ganze Zeit in Einsamkeit oder in der Hölle zu verbringen, als in dieser oberflächlichen Welt zu leben.“
Und da begann Janaka zu erwachen. Er dachte:
„Absicht oder Motivation sind die einzigen wahren Ursachen dieser Welt. Ich muss die Quelle dieser Motivationen austrocknen! Ich habe verschiedene Empfindungen genossen und unter ihnen gelitten. Nun muss ich mich ausruhen. Ich darf nicht länger leiden. Ich bin erwacht. Ich werde diesen Dieb (den Verstand) töten, der mir die Erkenntnis geraubt hat.“
Mit dem Dieb meinte er den Verstand, der zu falschen Identifikationen verleitet.
Während Janaka so nachdachte, kamen Diener zu ihm und erinnerten ihn an seine königlichen Pflichten, doch Janaka grübelte weiter und hörte ihre Worte nicht. Er dachte:
„Was soll ich mit meinen königlichen Pflichten und dem ganzen Hof anfangen? Ich weiß doch, dass all dies vergänglich ist. Für mich sind sie nutzlos. Ich würde auf alle Aktivitäten und Pflichten verzichten und in die Glückseligkeit der Bewusstheit versunken bleiben.
O Verstand, gib dein Streben nach sinnlichen Vergnügungen auf, dann kannst du den Schrecken wiederkehrender Altersdemenz und des Todes entgehen. Welche Bedingungen du auch immer wählst, um Vergnügen zu finden, dieselben Bedingungen rufen auch Leiden hervor! Genug dieses sündhaften, begrenzten Lebens auf der Suche nach Vergnügungen. Suche nach Genuss und Freude, die von Anfang an in dir sind.“
Die Suche nach inneren Freuden
Begrenztes Verständnis zwingt uns, in der äußeren Welt nach Vergnügungen zu suchen. Da ein solcher Mensch nicht versteht, dass die Quelle aller Freuden in ihm selbst liegt, strebt er nach jenen Vergnügungen, von denen er glaubt, sie könnten ihm ein Gefühl des Genusses vermitteln. Wenn er sie jedoch erlebt, empfindet er nichts außer Leere, selbst wenn er diese Freuden eine Zeit lang genießt. Dies wiederholt sich immer wieder. Oft ist ein Mensch nicht einmal in der Lage, sich von ihnen loszureißen, obwohl er seine starke Abhängigkeit von ihnen erkennt. Doch wenn er wiederholt Leiden erfährt, hinterlässt dies einen Eindruck in ihm. Er denkt: „Stopp! Das kann mir Leiden bringen. Ich werde nicht länger im Außen nach diesen Vergnügungen suchen und mich nicht länger auf sie verlassen. Ich werde versuchen, Freude zu finden, indem ich selbstgenügsam und in mir selbst ganz bin.“
Das Erste, was in der Lehre wichtig ist, ist das erste Glied der fünfgliedrigen Formel, das „alles auf den Geist zurückführen“ heißt. Das bedeutet, dass wir versuchen, selbstgenügsam zu werden und uns als jemanden zu betrachten, der über das grenzenlose Potenzial aller Erfahrungen und aller Freuden verfügt; wir versuchen, nicht länger von irgendetwas abhängig zu sein. Und anstatt abhängig zu sein, versuchen wir, selbstgenügsam zu sein und Energie aus unserer eigenen inneren Bewusstheit zu schöpfen.
In einem der Shakta-Tantras finden sich folgende Zeilen: „Dem Äußeren zu folgen ist Torheit und Illusion. Nur der Dharma, der innerlich ist, kann erwecken; das Mantra ist innerlich, die Puja ist innerlich, alle Rituale der Verehrung sind für den wahren Yogi-Kaula innerlich.“
Wenn wir verstehen, dass es Torheit und Illusion ist, dem Äußeren zu folgen, wenn wir verstehen, dass Mantra, Verehrung und alles andere innerlich sind, können wir wahrhaft zur Lehre des Laya-Yoga erwachen. Innerlich bedeutet nicht, dass wir das Äußere leugnen oder in irgendeinen Widerstreit mit dem Äußeren geraten; vielmehr versuchen wir, die Dichotomie „innerlich–äußerlich“ durch Kontemplation gänzlich aufzuheben. Wir gehen völlig anders mit der spirituellen Praxis um, unabhängig davon, ob sie innen oder außen ausgeübt wird. Alles, was innen vollzogen wird, und alles, was außen vollzogen wird, wird dadurch innerlich, dass wir es in das Mandala der Präsenz integrieren. Gerade das innere Verständnis der Lehre ist das charakteristische Merkmal der Lehre des Laya-Yoga.
Oft kann ein Mensch formell Zuflucht nehmen oder formell einer religiösen Gruppe angehören und dabei seine Zugehörigkeit zu dieser oder jener Schule, zu dieser oder jener Philosophie betonen. Diese Zugehörigkeit wird zu seinem Erkennungszeichen, zu einer Art, sich mit einer bestimmten Gruppe zu identifizieren. In Wirklichkeit kann dies jedoch eine ausgezeichnete Möglichkeit sein, lediglich das eigene falsche „Ich“, das falsche Verständnis zu verwurzeln, den „kosmischen Gorilla“ (das falsche Ego) zu nähren und ihn mächtiger und gefestigter zu machen.
Manche begeben sich mit demselben Ziel auf Pilgerreisen, andere führen Praktiken und Niederwerfungen aus, doch wenn all dies ohne Integration in das Mandala der Präsenz geschieht, sind es in Wirklichkeit nur verschiedene Wege, sich selbst auszuweichen, verschiedene Wege, sich mithilfe äußerer Dinge zu beruhigen und sich auf subtile Weise im Sattva zu täuschen. Und Täuschungen im Sattva können manchmal sogar anziehender oder einschläfernder sein als im Tamas oder Rajas. Zumindest versteht jemand, der sich im Tamas und Rajas täuscht, dies sehr gut. Dort gibt es keinerlei Freuden, deshalb weiß er: „Ja, ich täusche mich. Vielleicht habe ich nicht die Kraft, mich von all dem abzuwenden, aber ich weiß genau, dass ich mich täusche.“ Wer sich jedoch im Sattva täuscht, bemerkt dies womöglich nicht einmal, denn das Leben ist schön, alles ist harmonisch und gut, er ist zufrieden, doch dies ist eine Art subtiler, einschläfernder Zustand.
Wenn wir uns jedoch dem inneren Zustand nähern, ist eine solche Täuschung unmöglich, weil der ruhelose Affe unseres Geistes uns nicht länger binden kann. Wir führen sie unmittelbar vor, indem wir sie dem Darshan der Unendlichkeit gegenüberstellen.
Janakas innere Arbeit: das Fassen des großen Entschlusses
Als Janaka schwieg, verstummte auch sein gesamter Hof. Und Janaka sagte sich Folgendes:
„Wonach soll ich in diesem Universum suchen, auf welche ewige Wahrheit in diesem Universum kann ich mich sicher stützen? Welchen Unterschied macht es, ob ich in endlose Handlungen verstrickt bin oder in Untätigkeit verharre? Letztlich ist nichts in dieser Welt ewig. Ob in Tätigkeit oder Untätigkeit, dieser Körper ist nicht ewig und verändert sich ständig. Wenn der Intellekt im Gleichgewicht ist, was kann dann verloren gehen und wie?
Ich strebe nicht nach dem, was ich nicht habe, und wünsche nicht, das aufzugeben, was von selbst zu mir gekommen ist. Ich kenne mein Wesen; möge das, was mein ist, mein bleiben!“
Das heißt, Janaka leistet eine sehr große innere Arbeit. Dies ist der Prozess von Manana – des Überdenkens und des Erlangens von Vertrauen nach der direkten Übertragung. Er tut das, was wir in der Lehre das Fassen des „großen Entschlusses“ nennen.
Er sagt:
„Es gibt keinen Grund für mich zu handeln, aber ebenso wenig einen Grund, nicht zu handeln. Was immer ich durch Tätigkeit oder Untätigkeit erreiche – alles ist falsch. Wenn der Geist nichts begehrt und keine Vergnügungen sucht, erfüllt der Körper mit all seinen Gliedern seine natürlichen Funktionen, und dann werden Tätigkeit und Untätigkeit in Sinn und Bedeutung gleich. Daher möge der Körper seine natürlichen Funktionen erfüllen; ohne eine solche Aktivität würde er verkümmern. Wenn der Geist sich hinsichtlich der von ihm ausgeführten Handlungen nicht mit den Vorstellungen ‚Ich tue dies‘ und ‚Ich genieße dies‘ unterhält, dann wird Tätigkeit zu Untätigkeit.“
Janaka gelangt hier zum Verständnis des Handelns im Nichthandeln und fasst den „großen Entschluss“, auf jegliches Handeln zu verzichten.
Die Praxis des Nichthandelns im Laya-Yoga
Für uns ist das Fassen des „großen Entschlusses“, der Verzicht auf Tätigkeit, der Eckstein, der Ausgangspunkt, von dem aus wir die Praxis überhaupt beginnen. Dies ist der Augenblick, in dem die Welt zum Stillstand kommt. Das heißt, solange wir nicht innegehalten, die Tätigkeit nicht beendet und die Identifikation mit dem Gefühl, der Handelnde zu sein („Ich tue dies“, Kartritva-Buddhi), nicht aufgegeben haben, befinden wir uns nicht in der Kontemplation, nicht in der Lehre des Laya-Yoga. Und häufig lässt sich der Handelnde an einem ruhelosen Geist oder an innerer Unzufriedenheit erkennen. Das heißt, er handelt, haftet aber an den Ergebnissen; oder er handelt, doch sein Geist ist anderswo, weshalb er nicht in der Handlung gegenwärtig ist, sie ihn belastet und er sie möglichst schnell hinter sich bringen möchte.
Doch wer innegehalten hat, wer im Nichthandeln verweilt, eilt nirgendwohin, weil er weiß, dass bereits alles getan ist und es nichts mehr zu tun gibt. Alles, was nötig ist, besteht darin, den Körper sich einfach den Umständen entsprechend bewegen zu lassen, und die Umstände können unterschiedlich sein. Doch er strengt sich niemals an, empfindet keine Unzufriedenheit und haftet nicht an den Ergebnissen. Dabei handelt er natürlich keineswegs nachlässig oder unharmonisch; ihm gelingt sogar alles besser als denen, die an den Ergebnissen haften, denn für ihn ist Tätigkeit eine Form des Spiels, eine Art, den erleuchteten Zustand in der Dynamik zum Ausdruck zu bringen. Solange es einen Körper gibt und in ihm die Säfte, Pranas und Kräfte zirkulieren, muss er auf die eine oder andere Weise handeln. Doch da ein solcher Mensch in der Präsenz verweilt, kann er nicht unelegant, unharmonisch, unfein oder ungöttlich handeln. Und wenn er aus der Präsenz heraus handelt, stellen sich die Ergebnisse von selbst ein, so wie Musik unter den Fingern eines Musikers hervorkommt, ohne dass man dabei sagen könnte, der Musiker sei stark ins Schwitzen geraten.
„Nachdem König Janaka diesen Entschluss gefasst hatte, erhob er sich von seinem Thron, wie die Sonne über dem Horizont aufgeht, und begann, seine königlichen Pflichten zu erfüllen, ohne an ihnen zu haften. Er ließ alle Vorstellungen vom Erwünschten und Unerwünschten hinter sich, war frei von allen psychischen Konditionierungen und Absichten und handelte spontan und den Umständen entsprechend – gleichsam wie im Tiefschlaf, obwohl er vollkommen erwacht war.“
Solange wir Prarabdha und diesen Körper haben, befinden wir uns in der relativen Dimension, und in der relativen Dimension gibt es verschiedene duale Umstände. In diesen dualen Umständen muss man manchmal so und manchmal anders handeln. Es gibt darin keine einheitliche Schablone; alles wird allein durch Klarheit bestimmt.
Übergang zu Nididhyasana
„Er erledigte alle Angelegenheiten des Tages und zog sich am Ende des Tages in sein Gemach zurück, wo er die Nacht in tiefer Meditation verbrachte, was ihm leichtfiel und ganz natürlich war. Sein Geist gab von selbst alle Täuschungen auf und verweilte im Gleichgewicht. Als König Janaka am Morgen aufstand, dachte er bei sich:
O unbeständiger Geist! Das Leben in dieser Welt ist deinem wahren Glück nicht förderlich. Erlange daher den Zustand des Gleichgewichts. Nur in diesem Gleichgewicht kannst du Frieden, Wahrheit und Glück erfahren. Sobald du aus Müßiggang heraus falsch zu denken beginnst, weitet die Illusion der Welt sogleich ihren Einflussbereich aus. Wenn du dich vergnügen möchtest, lässt die Illusion der Welt unzählige Äste wachsen. Allein der Gedanke bringt dieses Netz der äußeren Welt hervor. Gib daher dieses Jammern und diese Launen auf und finde Gleichgewicht. Wiege auf der Waage deiner Weisheit ab – auf der einen Seite die Sinnesfreuden und auf der anderen die unendliche, glückselige Gelassenheit.“
Wenn wir in der Praxis in ein tiefes Verständnis, in die Dimension der Erkenntnis unseres „Selbst“ eintreten, haben wir stets die Möglichkeit, es entweder zu verlieren oder darin zu verweilen. Sobald wir falsch zu denken beginnen, weitet die Illusion ihren Einflussbereich aus. Ein einziger Gedanke genügt, um in die duale Sichtweise einzutreten und sich von ihr bezaubern zu lassen. Wenn wir hingegen die Klarheit bewahren und unser Verständnis vertiefen, verliert eine solche Illusion immer mehr ihre Macht über uns.
Und hier beschreibt Janaka seine Praxis im Zustand des Übergangs zum dritten Prinzip – Nididhyasana. Das heißt, er beschreibt, was als Nächstes zu tun ist.
Nachdem er die direkte Einführung erhalten und den „großen Entschluss“ gefasst hatte, schnitt er alle Zweifel ab und beschloss, im Zustand von Nididhyasana – der ununterbrochenen Präsenz – zu verweilen. Um darin zu verweilen, muss man verstehen, wie dies zu tun ist.
Durch Nachdenken gelangt Janaka zu den entsprechenden Schlussfolgerungen darüber, wie dies zu tun ist. Er sagt zu sich selbst:
„Lass alle Hoffnungen und Erwartungen los und lebe frei, indem du den Wunsch aufgibst, zu suchen oder nicht zu suchen. Ob diese Welt der Formen wirklich oder unwirklich ist, ob sie erscheint oder verschwindet – all dies scheint ohnehin nur aufgrund von Unwissenheit zu bestehen. Fasse daher Mut und überwinde dein Umherirren.
Nachdem Janaka das beschriebene Verständnis erlangt hatte, blieb er weiterhin König und verrichtete alle notwendigen Aufgaben ohne Schwierigkeiten, aber mit Herz und Verstand. Sein Geist ließ sich nicht von Vergnügungen ablenken. Tatsächlich tat er alles gleichsam aus einem Zustand tiefen Schlafes heraus.“
Seitdem befand sich Janaka in einer sehr tiefen meditativen Präsenz.
Hätte man seine Gehirnwellen mit modernen Methoden gemessen, hätte man sagen können, dass sein Gehirn Deltawellen erzeugte, die dem Zustand des Tiefschlafs entsprechen.
Der Zustand der Befreiung zu Lebzeiten
„Von da an war er weder daran interessiert, etwas anzuhäufen, noch daran, etwas zu verschwenden. Frei von Zweifeln und Schwankungen lebte er in der Gegenwart. Seine Weisheit war ununterbrochen, und sein Verstand wurde nicht wieder mit Nichtigkeiten verunreinigt. Das Licht der Selbsterkenntnis leuchtete in seinem Herzen, ohne die geringste Verunreinigung durch Unruhe, so wie die Sonne über dem Horizont scheint. Er betrachtete alles im Universum als eine Manifestation der kosmischen Kraft, in allem sah er das unendliche Bewusstsein. Da er wusste, dass alles, was geschieht, von selbst geschieht, geriet er weder in übermäßige Begeisterung noch in Niedergeschlagenheit und verharrte in ununterbrochenem Gleichmut. Janaka wurde noch in diesem Körper befreit.
Er regierte das Königreich weiter. Wahrheit oder Unwahrheit in seiner Umgebung beeinflussten seine Selbsterkenntnis nicht. Er verweilte beständig im unendlichen Bewusstsein und vollzog daher keine Handlungen als solche, obwohl er für die Menschen um ihn herum in die königlichen Angelegenheiten vertieft war. All seine Tendenzen und Neigungen hatten aufgehört, sodass er, obwohl er tätig zu sein schien, ständig wie im Zustand des Tiefschlafs war.
Gedanken an die Vergangenheit überwältigten ihn nicht, und er sorgte sich nicht um die Zukunft; er lebte in der Gegenwart und lächelte stets glücklich.
Janaka erlangte das, was er erlangte, durch seine eigenen Betrachtungen. Deshalb sollte jeder nach dem Wesen der Wahrheit forschen, bis er die Grenzen eines solchen Forschens erreicht hat.“
Wie lässt sich feststellen, ob man eine bestimmte Stufe des Forschens erreicht hat oder nicht? Eines der wichtigen Kriterien ist die Fähigkeit, die Kontemplation im traumlosen Schlaf aufrechtzuerhalten. Ein weiteres Kriterium ist die Fähigkeit, eine solche Kontemplation inmitten der Aktivität des Alltags aufrechtzuerhalten. Die darauffolgenden Kriterien beziehen sich auf das Werden zu einer Gottheit.
Nachdem Vasishtha dieses Beispiel angeführt hatte, gab er Rama eine Unterweisung. Er empfahl ihm, über sein eigenes Wesen nachzusinnen und es ebenso zu erforschen, wie Janaka es getan hatte.
Vasishtha sagte: „Wer sich wie Janaka der Wahrheit verschrieben hat, wird das innere Licht in seinem eigenen Herzen erfahren, und die unwissende Laune – die Illusion der Welt – wird sogleich verschwinden. Wenn das begrenzte und bedingte Gefühl ‚Ich bin dieser oder jener‘ verschwindet, entsteht das Gewahrsein der alles durchdringenden Unendlichkeit.“
