Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, fünftes Kapitel
„Das Höchste Bewusstsein, das aufgrund dieser törichten Selbstbegrenzungen zum Verstand wird, wird gleichsam von den Objekten dieser Welt verunreinigt; doch dasselbe Bewusstsein, wenn es zu seiner eigenen wahren Natur erwacht, lässt seine törichten Verirrungen hinter sich und erlangt Selbsterkenntnis. Dann betrachtet der Verstand den Körper gleichsam aus großer Höhe. Indem er den Körper als eine Ansammlung verschiedener Elemente erkennt, übersteigt er das Bewusstsein des Körpers und wird erleuchtet.“
Zwei Ansätze zum Erwachen
Es gibt einen solchen Ausdruck: „Lebende Wesen sind von Anfang an erwacht.“ Doch sie können ihre Eigenschaften des Erwachens nicht manifestieren, weil Hindernisse existieren, die dies einschränken. Diese Eigenschaften des Erwachens können sie erst dann manifestieren, wenn sie all diese Hindernisse, diese störenden Hemmnisse, beseitigen.
Es gibt zwei Beispiele, die den Ansatz der augenblicklichen Erleuchtung und den Ansatz der allmählichen Erleuchtung verkörpern.
Das erste Beispiel hängt mit Ursache und Ergebnis, mit der Folge, zusammen. Wenn man einen Samen als Hauptursache in die Erde legt und sekundäre Ursachen schafft, dann wird dieser Samen keimen und später zu einem Baum werden. Das heißt, die ursprünglich erwachte Ursache existierte in Form eines Samens, doch es sind sekundäre Ursachen nötig, damit diese Ursache zum Ergebnis heranwächst. Und der Weg der allmählichen Erleuchtung gleicht einer solchen Praxis, bei der wir unseren Samen des Erwachens nach und nach in das Ergebnis des vollständigen Erwachens verwandeln.
Das zweite Beispiel verwendet einen Kristall und einen Lichtstrahl, der auf ihn fällt. Wenn der Kristall acht oder sechzehn Facetten hat, wenn er bereits geschliffen ist, dann ist er bereits selbstvollkommen; daher besteht keine Notwendigkeit, die Ursache in ein Ergebnis zu verwandeln, das heißt, er ist bereits gleichzeitig Ursache und Ergebnis. Aufgrund des Fehlens sekundärer Faktoren kann dieser Kristall jedoch sein Leuchten nicht manifestieren; sobald aber ein Lichtstrahl auf ihn fällt, wird sich sein erwachter Zustand augenblicklich zeigen. Zum Beispiel wird er Lichtreflexe aussenden, die sich an den Wänden spiegeln. Und es war nicht nötig, den Kristall irgendwie zu schleifen oder zu ergänzen, damit er diese Reflexe aussenden konnte. Der Kristall besaß diese Fähigkeit von Anfang an, sie war nur nicht manifestiert, weil es keine sekundäre Ursache gab, das heißt keinen Lichtstrahl.
Der Ansatz der höchsten Tantras verwendet genau diesen Stil des Verstehens und der Praxis, der besagt, dass unser Zustand bereits ursprünglich selbstvollkommen und natürlich (Sahajya) ist, aus sich selbst heraus existiert, dass es aber einfach keine sekundären Ursachen gibt und er sich deshalb nicht in seiner ganzen Fülle manifestieren kann.
Wir können je nach unseren Eigenschaften und Fähigkeiten die erste oder die zweite Sichtweise annehmen. Meistens ist es so, dass wir die zweite Sichtweise als Weisheit annehmen und die erste Sichtweise als Methode. Oder wir nehmen die erste Sichtweise als Weg an, und sobald sich die Möglichkeit bietet, sobald unser Verständnis wächst, versuchen wir, zur zweiten Sichtweise überzuspringen. Und die spirituelle Praxis entwickelt sich ungefähr zwischen der ersten und der zweiten Sichtweise, mit der Tendenz einer Evolution von der ersten zur zweiten Sichtweise, je nach Entwicklung des Grades an Bewusstheit und Verständnis.
Das Gleichnis vom gerösteten Korn
Es gibt eine Erzählung über einen Bauern namens Gopol. Er war arm, doch eines Tages hatte er das Glück, einen Sack Getreide zu verdienen. Als alle Bauern sich darauf vorbereiteten, ihre Felder zu bestellen, beschloss auch er, sein Getreide auszusäen, um eine Ernte zu bekommen, doch sein Getreide war ein wenig feucht geworden. Er dachte: „Vielleicht sollte ich es trocknen.“ Und er stellte den Sack Getreide auf den Ofen. Doch er vergaß ihn, sodass alle Körner nicht nur trockneten, sondern auch gut geröstet wurden. Als die Zeit zum Säen kam, säte er eifrig diese gerösteten Körner in seinen Gemüsegarten. Von Zeit zu Zeit goss er sie, doch als die Zeit gekommen war, begannen bei allen grüne Triebe zu wachsen, auf seinem Feld aber ging nichts auf. Schließlich wuchs bei allen Weizen, während bei ihm einfach nur Erde war.
Dies ist ein Beispiel dafür, dass unsere Karmas, wenn wir sie im Feuer des Verstehens rösten, nicht mehr aufgehen und keine Ernte in Form neuer Ursachen und Folgen hervorbringen.
Karmische Tendenzen des Geistes, Verblendungen und Kleshas kann man sich als einen solchen Sack Getreide vorstellen. Wenn man ihn aussät, ohne ihn vorher zu rösten, wird er unweigerlich keimen – so lautet das Gesetz von Ursache und Wirkung. Zum Beispiel werden all eure karmischen Urteile, die in diesem Leben existieren, bereits in das nächste Leben geleitet; sie schaffen bereits die Voraussetzungen, um es zu formen. Das heißt, irgendein Teil eures Bewusstseins bereitet sich in Zukunft bereits eine bestimmte Nische, einen bestimmten neuen Körper und ein neues Schicksal vor. Die zukünftigen feinen kausalen Zusammenhänge bauen sich bereits auf. Sie sind noch nicht vollständig ausgeformt, etwas verschwommen, wahrscheinlichkeitsbedingt; dennoch webt der Faden von Ursache und Wirkung bereits unsere zukünftigen Leben.
Und damit dies nicht geschieht, besteht die Aufgabe des Praktizierenden darin, diese Fäden künftiger Leben direkt in diesem Leben zu durchtrennen, denn sie werden sich entwickeln, wenn er sie nicht unterbricht. Und ein solches Rösten der Samen, das heißt der karmischen Ursachen, geschieht mithilfe von Verstehen. Ein solches Feuer des Verstehens wird „Viveka“ (unterscheidende Weisheit) genannt. Viveka bedeutet, dass wir den Spiegel von den Spiegelungen unterscheiden können, dass wir den Spiegel entdecken und im Zustand des Spiegels verweilen können. Mithilfe einer solchen Unterscheidung entwerten wir den fesselnden Einfluss der Spiegelungen.
Der Zustand des Spiegels und der Spiegelungen
Im Zustand des Verstehens zu sein bedeutet, im Wissen um die eigene Natur zu verweilen, die vom Körper verschieden ist. Es ist nicht so, dass Sie einmal einen gewissen flüchtigen Einblick erhalten und ihn dann vergessen hätten. Im Zustand des Wissens um die eigene Natur zu sein bedeutet, dies ununterbrochen zu tun und es im Alltagsleben anzuwenden.
Gewöhnlich verdunkeln Prana und Körper unsere Natur so stark, dass es scheint, als gäbe es sie überhaupt nicht. Zudem wirken von außen die Sinnesorgane, die dem Geist gegenüber Diebe sind. Wenn wir zum Beispiel den Geist nicht schützen, treten die Sinnesorgane als Diebe auf, die unsere Wahrnehmung und Lebenskraft von diesem Zentrum fortreißen. Es stellt sich heraus, dass wir wie unter Kreuzfeuer stehen. Von außen nehmen sechs Diebe unsere Wahrnehmung weg, weshalb es nicht einmal für eine Sekunde möglich ist, sich von ihnen zu abstrahieren. Von innen bringen das Empfinden des Körpers und der Pranas das Gewahrsein so stark aus der Bahn, dass es unmöglich ist, die subtile Essenz der Natur des Geistes zu erkennen, die tiefer ist als Körper und Pranas, und dann scheint es, als würde das Wissen um die eigene Natur irgendwohin verschwinden. Wir fallen aus dem Zustand des Spiegels heraus und werden vom Zustand der Spiegelungen gefangen genommen, und im Zustand des Gefangenseins durch die Spiegelungen sehen wir die Welt nicht so, wie sie ist, das heißt, wir befinden uns im Nichtverstehen, wir irren uns aufrichtig in Bezug auf alles, was geschieht, indem wir das eine für etwas völlig anderes halten.
Wenn wir uns in diesen Irrtümern verwurzeln, entstehen Kleshas. Kleshas sind gleichsam Irrtümer, die sich in irgendeine Richtung stark entwickelt haben, und dann können sie zu bestimmten Eigenschaften von uns werden, die uns verschiedene Probleme bereiten. Die Frage besteht darin, ein solches Verstehen zu erlangen, mit dessen Hilfe man den Verlust des Selbst in den Spiegelungen unterbinden, in den Zustand des Spiegels eintreten und sich von den Kleshas befreien kann. Dies ist eine Frage des täglichen Kampfes des Mönchs von morgens bis abends. Sobald Sie erwacht sind, stellen Sie sofort das Niveau der Klarheit wieder her. Und je nachdem, wie erfolgreich dieser Kampf ist, entsteht unsere zukünftige Realität, unser zukünftiges Schicksal. Das heißt, in jedem Augenblick gibt es eine gewisse probabilistische Unschärfe, und Sie können entweder in die eine oder in die andere Richtung eine Wahl treffen. Und je nachdem, welche Wahl Sie treffen, beginnt sich Ihr zukünftiges Schicksal zu verändern.
Der Praktizierende befindet sich in jedem Augenblick im Zustand einer solchen Wahl: ob er zu den Sinnesorganen abgleitet, ob er zu den inneren Daten abgleitet und in innere Spiegelungen, Illusionen eintritt, oder ob er in den Zustand des Spiegels eintritt, das heißt in den subtilsten Zustand, und daran festhält. Und es gibt sehr viele solcher Entscheidungen, nur bemerken wir sie zunächst nicht. Doch ein wahrer Praktiker bemerkt diesen Zustand der subtilen Wahl immer. Er befindet sich in äußerster Wachsamkeit, als wäre er der Pilot eines riesigen Raumschiffs, der die Anzeigen der Instrumente überwacht und von dem sehr vieles abhängt. Er ist so gesammelt und konzentriert, dass er nicht einfach geht, sondern seinen Körper wie ein riesiges Raumschiff trägt. Durch jede falsche Bewegung beginnt sich die Flugbahn zu verändern. Schon eine kleine Nachlässigkeit führt zum Beginn großer Abweichungen. Man kann sagen, er fürchtet, aus diesem Zustand herauszufallen, und ist deshalb sehr vorsichtig.
Reine und unreine Sicht
Wenn wir uns durch die Praxis daran gewöhnen, im Verstehen zu sein, den Spiegel zu sehen und uns hinsichtlich der Spiegelungen nicht zu täuschen, dann gewinnt ein solches Verstehen mit der Zeit an Kraft. Wenn wir in unreiner Sicht verweilen, denken wir linear, eindeutig. Zum Beispiel können wir heilige Texte lesen und wörtlich das auffassen, wovon dort die Rede ist, doch heilige Texte haben mehrere Bedeutungen, man muss sie tiefer wahrnehmen.
Vor etwa zwanzig Jahren, als ich heilige Texte las, schien es mir, dass diese Texte genau den Sinn ausdrücken, von dem dort die Rede ist. Dann begann ich zu denken, dass die Texte überhaupt keinen Sinn ausdrücken. Später kam schließlich das Verständnis, dass die Texte einen bestimmten Sinn ausdrücken, dass es dieser Bedeutungen jedoch viel mehr gibt, dass die Texte nur eine der möglichen Bedeutungen widerspiegeln, während die wahre Essenz überhaupt nicht in Worten ausdrückbar ist.
Wenn wir in der Dualität verweilen, sagt man, dass wir uns in der reinen Sicht befinden. Dem dualistischen Sehen ist lineares Denken eigen, eine Subjekt-Objekt-Wahrnehmung. Es wird nicht von den Gesetzen der gewöhnlichen formalen Logik geleitet, es ist wahrscheinlichkeitsbezogen, geht von der Quelle aus und sieht alles als Spiel. Das bedingte dualistische Denken sieht die Welt nicht als Spiel, sondern als Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, als Subjekt-Objekt-Beziehungen. Es selbst geht aus einem verdunkelten Geist, aus dem Ego und den Kleshas hervor. Wir haben zwei Weisen, die Wirklichkeit wahrzunehmen. Die erste Weise – als Spiel des Absoluten. Die zweite Weise – als gewöhnliche Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, als Subjekt-Objekt-Beziehungen, einfach als Ereignisse, die sich entfalten. Die zweite Weise der Wahrnehmung ist ebenfalls zulässig. Doch die erste Weise ist die Art des Sehens im Verstehen, im Erwachen, während die zweite Weise die Art des Sehens in Unwissenheit ist.
Transmutation der Wahrnehmungen
Alles, was wir aus dem Zustand des Verstehens heraus sehen, befreit sich selbst. Es gleicht Wasser, das sich augenblicklich in Dampf verwandelt. Unsere Gedanken, Emotionen und Wahrnehmungen gleichen Wasser, das schnell verdunstet. All dies verschwindet augenblicklich, wenn es auf unser Verstehen trifft. Im Zustand des fehlenden Verstehens hingegen sind all unsere Wahrnehmungen wie Wasser, das sich statt in Dampf in Eis verwandelt. Das heißt, Worte, Gedanken oder Wahrnehmungen verändern unser Bewusstsein stark. Wenn Wasser ein unbestimmter Zustand ist, das heißt, es kann diese oder jene Form annehmen, dann verwandeln Lebewesen, wenn sie mit Wasser in Berührung kommen (Wasser ist in diesem Zusammenhang Erfahrung), es in feste Figuren, die beginnen, sie zu umgeben. Und dies dauert so lange an, bis es ihnen eng wird, bis diese ganze Welt vollständig mit diesen festen Figuren angefüllt ist. Sie umgeben sich selbst mit diesen Anhäufungen durch die Kraft ihres Bewusstseins und werden dann wütend auf sie oder hassen sie, indem sie denken: „Womit habe ich ein solches Schicksal verdient? Warum ist es so? Warum ist nicht alles so, wie ich es will?“ Doch sie selbst haben diese Eisfiguren erschaffen, als sie mit dem Wasser, mit der feinen Wahrnehmung, in Berührung kamen. Und umgekehrt ist der Zustand eines Erwachten derjenige, in dem Wasser in Dampf übergeht. Es erstarrt nicht nur nicht zu Eis, sondern geht in einen feinen, leeren, gasförmigen Zustand über. Und dann hinterlassen selbst irgendwelche problematischen Situationen, schwierige Erfahrungen, Verdunkelungen keine karmischen Spuren und lösen sich im leeren Gewahrsein auf.
Der Unterschied zwischen einem Praktizierenden und einem Dilettanten liegt in der Fähigkeit, Wasser zu Dampf umzuschmelzen und daraus kein Eis zu machen. Je tiefer die Ebene der Präsenz ist, desto größere Mengen Wasser kann ein solcher Yogi in einen gasförmigen Zustand umwandeln. Er kann sogar fremdes Eis nehmen und es ebenfalls verarbeiten, als hätte er nicht genug eigenes. Alles, was sein Bewusstsein berührt, wird umgewandelt werden. Für andere erscheint dies als etwas Übernatürliches, Wunderbares, Unglaubliches. Doch in Wirklichkeit gibt es daran nichts Unglaubliches. Es ist einfach die Natur unseres ursprünglichen Zustands, dass sie Energien, Kleshas, Verdunkelungen, Gedanken und sogar grobe, dichte Materie auflösen (selbstbefreien) kann. Alles hängt davon ab, wie sehr Sie in diesem ursprünglichen Zustand verwurzelt sind.
Ganzheitliche und fragmentarische Sicht
Die Sicht aus dem Zustand des Verstehens ist ganzheitlich. Das bedeutet, dass alles in Einheit gesehen wird. Aus dem Zustand der Unwissenheit hingegen wird alles fragmentarisch, diskret gesehen. Ganzheitliche Sicht bedeutet, dass ich, wenn ich bei der Wahrnehmung auf etwas stoße, es nicht aus einem engen Blickwinkel betrachte, sondern aus einem umfassenderen. Wenn zum Beispiel ein Problem in den Beziehungen zu einem anderen Menschen entsteht, dann meine ich, der andere Mensch sei schuld, wenn ich mich nicht im Zustand des Wissens befinde; ohne Verständnis bewerte ich die sich ereignende Situation als schlecht oder nehme Anstoß, bewerte alles emotional. Wenn ich mich jedoch im Zustand des Wissens befinde, dann verstehe ich augenblicklich die ganze Kette von Ursachen und Wirkungen, ich verstehe, was geschieht, warum dieser Mensch sich so zeigt. Mehr noch: Ich sehe das System, in das der Mensch eingebunden ist, die Familie von Karmas, die er durch sich ausdrückt, jene Energien (Shaktis), die durch ihn hindurchgehen. Ich sehe auch die Eingebundenheit dieser Situation in irgendein noch größeres Spiel, das hinter dieser Situation steht, das heißt in eine noch größere Ganzheit. Ich sehe die Gottheiten, die sich durch diese Situation, durch diese Shaktis manifestieren. All dies ist mir klar wie auf der Handfläche, daher lächle ich einfach darüber, dass sich solche Lilas entfalten. Ich sehe diese Situation als in den allgemeinen Strom der unendlich fließenden Zeit eingebunden, in den allgemeinen Zustand des Raumes, und bewerte sie von irgendwelchen gewaltigen, globalen Positionen aus. Und eine solche Ganzheit hat in Wirklichkeit kein Ende, denn Sie können verschiedene Ebenen ein und derselben Situation bis ins Unendliche sehen. Sie können mit dem Gespräch zweier Mönche beginnen und am Ende hinter den beiden Mönchen das Spiel zwischen Shiva und Shakti, Brahma und Vishnu oder dem Absoluten selbst finden. Damit kann alles enden, wenn Ihre Sicht ausreicht. Dies geschieht dadurch, dass das Verweilen im Verstehen, in einem solchen Spiegel des Gewahrseins, Ihnen erlaubt, alles Erscheinende makellos so zu sehen, wie es in Wirklichkeit ist, und sich nicht zu täuschen.
Der innere Reaktor der Transmutation
„Ein solcher erleuchteter Mensch kann nicht vom Schmutz der Welt oder des Unverständnisses befleckt werden, selbst wenn er in der Welt handelt. Er wird von nichts in der Welt angezogen oder abgestoßen. Er weiß, dass das, was in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ‚Ich‘ genannt wird und was ‚Welt‘ genannt wird, nur die Fortsetzung der Vereinigung zwischen reinem Empfinden und dem Prozess des Empfindens ist.“
Alles, was wir wahrnehmen, ist in Wirklichkeit die Folge gegenseitiger Abhängigkeit. Aufgrund des Äußeren geschieht das Innere, aufgrund des Inneren geschieht das Äußere. Nichts manifestiert sich für sich allein.
Warum wird das erwachte Bewusstsein weder von Kleshas noch von Wahrnehmungen getrübt? Weil, wenn Sie Verständnis haben und im Zustand des Spiegels verweilen, in Ihrem Inneren gleichsam ein kleiner Kernreaktor vorhanden ist, der ununterbrochen eine innere Reaktion der Zersetzung vollzieht. Was auch immer durch Körper, Geist, Prana, die Sinnesorgane (Augen, Ohren usw.) eintritt, alles stößt zusammen und zerfällt bis zum Zustand der Leerheit. Stellen Sie sich vor, ein solcher Reaktor sei auf eine bestimmte Leistung ausgelegt. Es erfolgt eine Belastung der Sinnesorgane und Pranas. Und solange die Belastung seine Leistung nicht überschreitet, wird er eine solche Verarbeitung fortsetzen.
Das Verweilen im Verstehen ist eben ein solcher innerer Reaktor, der es erlaubt, all dies zu transmutieren, zu verarbeiten. Doch eine solche Transformation kann nur dann entstehen, wenn wir uns wirklich im Zustand des Spiegels befinden. Und damit wir uns darin befinden, müssen wir ihn entweder ununterbrochen suchen oder, wenn wir ihn gefunden haben, dafür Sorge tragen, ihn zu halten. Eine solche Transformation ist nicht damit verbunden, dass wir angeblich versuchen, etwas zu transformieren. In Wirklichkeit tun wir nichts, denn die transformierende Kraft ist bereits im Spiegel selbst enthalten. Wir erkennen vielmehr das, was durch die fünf Sinnesorgane zu uns gelangt, und im Prozess eines solchen Erkennens geschieht die Transmutation in jedem Augenblick. Das Verweilen in einem solchen augenblicklichen Gewahrsein ist die Essenz der Praxis. Nichts anderes ist die Essenz der Praxis. Wenn Sie von irgendeinem anderen Praktizierenden hören, die Essenz der Praxis sei etwas anderes, glauben Sie ihm nicht, denn die Essenz der Praxis ist gerade das Verweilen im augenblicklichen Gewahrsein, und alles Übrige sind lediglich Hilfsmittel.
Ich spreche jetzt natürlich von Laya-Yoga und nicht von anderen Religionen. Andere Religionen haben das Recht, irgendwelche eigenen Vorstellungen als Essenz der Praxis zu betrachten. Das ist ihre innere Angelegenheit. Doch wir sprechen gerade von der Lehre des Laya-Yoga.
Also sind alle übrigen Methoden Hilfsmittel, und sie helfen, dieses augenblickliche Gewahrsein entweder zu entdecken oder zu bewahren oder es zu vertiefen, zu klären.
Der Absolute Brahman als reine Wahrnehmung
„Ob die Objekte der Empfindung real oder unreal sind, hängt ausschließlich von dem ab, der empfindet. Wie entstehen dann Freude und Leid? Das Falsche ist immer falsch, die Wahrheit ist Wahrheit, und eine Mischung aus beidem ist falsch! Lass dich nicht täuschen. Gib die falschen Wahrnehmungen auf und erblicke die Wahrheit, und dann wirst du dich nie wieder täuschen lassen.
Alles, was existiert, ist nur die Fortsetzung der Beziehung zwischen dem reinen Wahrnehmungsprozess und dem Wahrgenommenen. Diese Wahrnehmung ist wahrhaftig der Genuss der Selbsterkenntnis. Sie ist reine Wahrnehmung. Deshalb ist sie als das absolute Brahman bekannt.“
Die gegenseitige Abhängigkeit von Wahrnehmung und Wahrgenommenem
Es ist nicht leicht, dies zu verstehen. Alles, was existiert, ist eine Fortsetzung der Beziehungen zwischen reiner Wahrnehmung und dem Wahrgenommenen. Das lässt sich so erklären. Es gibt eine Statue Buddhas oder irgendeines Heiligen; ich nehme sie wahr, und sie ruft in mir ein göttliches Empfinden hervor, das wiederum im Prozess der gegenseitigen Abhängigkeit geboren wurde. Meine Wahrnehmung, meine Sicht und meine Erziehung haben sich mit dem kunstvollen Werk eines Meisters, mit Tradition, Sicht und anderem verbunden. Infolgedessen entstand ein heiliges Empfinden, ein Verständnis: „Das ist eine Statue Buddhas.“ Es entstand eine gewisse Realität: die Realität der spirituellen Praxis, des Heiligen.
Wenn man aber eine Katze oder einen Menschen, der der Praxis völlig fernsteht, vor die Statue setzen würde, dann würde nichts dergleichen geschehen, weil die gegenseitige Abhängigkeit in seinem Bewusstsein in diesem Fall keine solchen Ursachen hervorbringt. Und umgekehrt: Wenn vor mein Bewusstsein, das in der Tradition der spirituellen Praxis erzogen wurde, nicht eine Statue Buddhas, sondern irgendeiner anderen Gottheit (zum Beispiel Quetzalcoatl) gestellt würde, würde ich nicht einmal verstehen, dass es eine Gottheit ist, dass es etwas Heiliges ist. Bestenfalls würde ich denken: „Ja, ein interessantes Bild aus der Kultur der Azteken.“ Das heißt, es käme nicht zu einer wechselseitig abhängigen Existenz, sondern zu etwas anderem.
So beginnt, wenn sich die Ursachen des Wahrnehmenden und des Wahrgenommenen verbinden, Realität zu entstehen.
Transportierendes Prana und die große Begegnung
„Der Genuss, der im Prozess des Kontakts dieses reinen Empfindungsprozesses mit dem Empfundenen erscheint, ist der höchste, doch für den Toren ist dies die Welt, und für den Weisen ist dies Befreiung. Diese reine Empfindung selbst ist unendliches Bewusstsein. Wenn sie sich den Objekten zuneigt, ist das Anhaftung und Unfreiheit; wenn sie aber frei ist, ist das Befreiung.“
Bei der Wahrnehmung entsteht in unserem Körper eine Reaktion, Energie (Prana) wird erzeugt. In der Regel wird die Wahrnehmung von transportierendem Prana begleitet, das zum Objekt getragen wird. Transportierendes Prana ist jenes Prana, das aus unserem Körper austritt und das Objekt berührt, indem es die Wahrnehmung zu ihm bringt. Wenn wir uns im Zustand des Verständnisses befinden, dass alle Objekte Spiegelungen sind und dass hinter jedem Objekt ein Spiegel ist, tritt dieses transportierende Prana nicht aus uns heraus, oder, nachdem es herausgetreten ist, kehrt es wieder zurück. Dann verlieren wir bei der Wahrnehmung nichts; die sechs Sinnesorgane treten in die Rolle von Dieben. Wenn wir jedoch nicht wachsam sind und für uns ein Objekt nur ein Objekt ist, dann geht dieses transportierende Prana fort und entleert uns ein wenig, und dann geschieht das, was man als Ergriffenheit von den Objekten bezeichnet.
Ob dieses transportierende Prana austritt oder im Gegenteil bleibt, hängt davon ab, in welchem Status der Bewusstheit ich mich befinde. Wenn ich wachsam bin und im ersten Akt der Wahrnehmung den Spiegel erkenne, der hinter dem Objekt steht, verschiebt sich der Fokus der Sicht augenblicklich auf das Wesen, und es geschieht das, was man „Mahamelana“ (die große Begegnung) nennt. Der tantrische Begriff „große Begegnung“ bedeutet genau dies: im ersten Moment der Wahrnehmung, im ersten Moment des Erwachens der Energie (des Gefühls, des Wunsches und so weiter) ihre Leerheit zu erkennen, den Spiegel zu entdecken und durch ihn diese Energie zu absorbieren. Das heißt, es geschieht ein Schließen des Geistes, ein Schließen von Subjekt und Objekt und die Rückkehr in die ursprüngliche Bewusstheit.
Ob Mahamelana (die große Begegnung) geschieht oder nicht geschieht, hängt davon ab, inwieweit ich mich bei der Wahrnehmung von irgendetwas in augenblicklicher Bewusstheit befinde. Das kann die Wahrnehmung einer Gottheit sein, die Wahrnehmung einer alltäglichen Situation oder die Wahrnehmung von etwas Weltlichem, Unreinem und Abstoßendem. Es ist nicht wichtig, was es ist. Die Frage ist nur, ob diese große Begegnung geschieht oder nicht geschieht. Wenn ein Mensch mit erwachtem Verständnis die Welt wahrnimmt, tut er dies immer im Zustand einer solchen Wiedervereinigung. Bei ihm geschieht ständig eine solche große Begegnung. Wenn ein Mensch jedoch, während er sich in einem wachsamen Zustand befindet, keine Objekte wahrnimmt, dann geschieht eine solche große Begegnung nicht.
„Wenn dieses Empfinden frei von Fäulnis oder Neugier ist, ist das Befreiung. Wenn dieses Empfinden sogar von diesem Kontakt (den Subjekt-Objekt-Beziehungen) befreit wird, dann hört diese scheinbare Welt vollständig auf.“
