Wahrnehmung von Phänomenen und existenzielle Verstrickung
Wir fahren fort, Auszüge aus den Tantras zu betrachten, die das Prinzip des natürlichen Zustands erklären.
„Wenn du Phänomene, einschließlich des subjektiven Gefühls deines ‚Ich‘, so wahrnimmst, als wären sie ein unabhängiges, eigenständiges Wesen oder Objekte, bist du verstrickt.“
Wenn wir ein äußeres Phänomen wahrnehmen, einschließlich sogar eines solchen Phänomens wie unseres „Ich“, als etwas Unabhängiges, für sich selbst Existierendes, dann sagen uns die Heiligen: „Du bist verstrickt.“ Eine solche tiefgreifende existenzielle Verstrickung, die sich aus vergangenen Leben hinzieht, wird Karma genannt. Im Großen und Ganzen sind alle Lebewesen verstrickt. Verstrickt sind Wesen in der Hölle, Tiere, Pretas (hungrige Geister), Asuras, Menschen und sogar Götter, die von subtilen Vergnügungen absorbiert sind. Der einzige Weg, dieses Knäuel des Karmas zu entwirren, besteht darin, die Sichtweise zu verändern.
In den niederen Lehren, etwa den Lehren der buddhistischen Sutras oder den Lehren der Vedachara, heißt es, dass dieses Knäuel allmählich entwirrt werden müsse, das heißt, man befreit sich von Begierden, von Kleshas, beseitigt sündhafte Tendenzen, sammelt reine, positive Zustände an, und nach und nach wird sich dieses Knäuel irgendwann entwirren. Das heißt, wenn man in diesem Leben Verdienste ansammelt, wird es einem im nächsten Leben leichtfallen, einen Lehrer zu finden, Mönch oder ein guter Praktizierender zu werden. Wenn man den Prinzipien der Erleuchtung dient, werden diese Energien in den nächsten Leben in den eigenen Karmas sein.
Wenn wir jedoch vom Weg der Erleuchtung in diesem Leben sprechen, dann reicht das nicht aus, denn diese existenzielle Verstrickung kann durch einen so einfachen Ansatz nicht zerstreut werden. Wir sagen, dass man damit genau jetzt fertigwerden muss, das heißt, ohne es auf irgendeine Zukunft zu verschieben, sonst wird es kein Ende haben. Wenn wir nicht genau jetzt beginnen, mit dieser Verstrickung fertigzuwerden, werden wir weiterhin in einem verstrickten Zustand handeln, und wie können wir richtig handeln, wenn wir verstrickt sind.
Eine solche Verstrickung wird auch Unwissenheit, Maya, Avidya, Ajnana genannt. Der beste Weg, sich von dieser Verstrickung zu befreien, besteht darin, genau jetzt in einen solchen befreiten, entwirrten Zustand einzutreten. Ein solcher befreiter Zustand beginnt zu entstehen, wenn wir versuchen, in eine andere karmische Sichtweise einzutreten und die Welt nicht von der Peripherie, sondern aus dem Zentrum zu betrachten, mit den Augen der kontemplativen Präsenz.
Laya-Yoga: Einheit von Ziel, Weg und Frucht
„Leerer, gewahrender Raum zu sein, immer in der Natur des Geistes zu verweilen – das ist Ziel, Weg und Frucht.“
Laya-Yoga ist die Kulmination und die Essenz aller vorangegangenen Yogas. Das ist nicht nur meine Behauptung, sondern die Aussage der Upanishaden und vieler Heiliger. Im Laya-Yoga wird zur Beseitigung einer solchen Verstrickung ein radikaler, schneller, man könnte sagen augenblicklicher Weg vorgeschlagen. Wenn man die Verstrickung nach und nach abschneidet, wird es kein Ende nehmen, wenn man bedenkt, dass eine Verstrickung beginnt, wenn eine andere endet. Deshalb versuchen wir sofort, diesen „gordischen Knoten“ zu durchschlagen. Leerer, gewahrender Raum zu sein – das ist das Hauptprinzip der Lehre. Immer in der Natur des Geistes zu verweilen – das ist zugleich Ziel, Weg und Frucht (das angestrebte Ergebnis).
Gewöhnlich sind in den niederen tantrischen Lehren Ziel, Weg und Frucht verschiedene Dinge. Die Frucht ist bereits Verwirklichung, das heißt irgendein konkreter Punkt. Der Weg ist das, wie wir uns auf ihn zubewegen. Das heißt, wir müssen einen bestimmten Weg durchlaufen, um diese Frucht zu erreichen. Und das Ziel ist eine Art Schema oder Karte, die wir im Geist zeichnen, um diese Frucht zu erreichen. Wenn du zum Beispiel Methoden der Verehrung von Gottheiten, tantrische Methoden der Verwandlung praktizierst, dann ist dein Ziel das Erreichen des klaren Lichts, der vollständigen Nichtdualität von Glückseligkeit und Leerheit. Der Weg ist das Rezitieren von Mantras, die Steuerung der Winde und die Visualisierung deiner selbst in der Gestalt einer Gottheit. Die Frucht ist das Sich-Manifestieren im leeren, illusorischen Körper der Gottheit, der das klare Licht in sich enthält.
Auf dem Weg des Anuttara-Tantra jedoch sind Ziel, Weg und Frucht miteinander verschmolzen, das heißt, sie sind etwas, das nicht voneinander abgegrenzt ist. Mit anderen Worten: Das Ziel ist der Weg, und der Weg ist die Frucht. Das Ziel enthält bereits sowohl den Weg als auch die Frucht in sich, wenn du alles richtig verstanden hast. Der Weg ist das Ziel; die Bewegung an sich ist bereits das Ziel; im Weg selbst ist die Frucht schon jetzt unmittelbar gegenwärtig. Deshalb sagen wir: „Nicht Erreichen, sondern Selbsterkennen.“
Dies ist ein unglaublich subtiler Weg, transzendent, wundersam, unbegreiflich, wie der Flug eines Adlers über schneebedeckte Gipfel. Vielleicht kann ihn sofort nur einer von einer Million verstehen. Es ist wahrhaftig ein unglaublicher, unbegreiflicher, transzendenter Weg, deshalb nennt man ihn den Weg der Befreiung in einem einzigen Leben. Er besteht darin, genau jetzt in die Natur des Geistes einzutreten und mit ihr zu arbeiten, indem man in jeder Sekunde Präsenz bewahrt und diesen Zustand immer weiter klärt und manifestiert. Obwohl wir viele Begrenzungen haben und uns oft in der karmischen Dimension befinden, haben wir dennoch dieses Gefühl des Schwebens, ähnlich dem Flug eines Adlers, dank der Aufrechterhaltung dieses Gewahrseins. Wir wissen bereits, wie wir uns darauf zubewegen können.
Drei Schlüsselmomente der Praxis: erkennen, auflösen und verweilen
Was sollten wir tun, wenn wir praktizieren? Es gibt einen solchen Begriff: „erkennen, auflösen und verweilen“. Dies sind drei Schlüsselmomente in der Praxis der Kontemplation.
Was bedeutet erkennen? Es bedeutet, die Natur jedes Verlangens, Gedankens, jeder Emotion oder jedes Gegenstands als leer zu erkennen, untrennbar von der Natur des Geistes. Wann können wir dies erkennen? In dem Fall, wenn wir wachsam und aufmerksam sind, wenn wir uns bereits in einem bewussten Zustand befinden.
Was bedeutet auflösen? Es bedeutet, selbstbefreien. Wenn wir Präsenz aufrechterhalten und Gedanken oder Wünsche entstehen, lassen wir nicht zu, dass sie uns in ein peripheres Bewusstsein versetzen, uns in den Wirbel der Karma hineinziehen. Im Gegenteil, wir nutzen unsere kontemplative Präsenz als Lösungsmittel für alle Karmas. Wir verbinden Präsenz und Erfahrungen (Karmas), und dann geschieht Auflösung.
Zunächst ist die auflösende Kraft gegenüber Karma gering, weil unsere Präsenz unglaublich schwach, fein ist; sie ist wie ein Flaum und bewegt sich schon bei einem kleinen Luftzug. Wir können nur irgendeinen Gedanken auflösen, und auch das nur für kurze Zeit, weil wir selbst darin noch nicht sehr sicher sind. Wir wissen nicht, ob dies Präsenz ist oder ob es mir nur so scheint.
Dann entdecken wir, dass diese lichttragende Schicht, dieses feine Gewahrsein zunimmt, dass wir tatsächlich eine Art neue Sicht jenseits von Konzepten erlangt haben, dass wir uns nicht mehr von verschiedenen Konzepten und intellektuellen Konstruktionen mitreißen lassen, sondern sie auflösen können. In unserer Seele gibt es keinen Glauben mehr daran, dass Konzepte etwas aus sich selbst Heraus-Bestehendes sind, daher nimmt unsere auflösende Kraft zu. In uns entsteht bereits der Same des Weisheitskörpers (jnana-deha), das heißt ein Gewahrsein, das dem Raum gleicht.
Dann nimmt die Fähigkeit zur Auflösung zu. Und selbst wenn Emotionen entstehen, irgendwelche Erfahrungen, die mit Energie verbunden sind, fühlen wir, dass unsere innere Kraft gewachsen ist, daher können wir mit ihnen mühelos umgehen. Es genügt, sie anzusehen, und sie lösen sich augenblicklich auf. Das heißt, unsere Präsenz gewinnt an Kraft und wird bereits wie eine Art Schmelztiegel. Wenn wir früher stark von der Reinheit der Kanäle, Praktiken mit dem Wind und einem ruhigen Zustand abhängig waren, so dauert dieser Zustand nun ununterbrochen an; er kann auflösen, selbst wenn wir uns verunreinigt haben oder auf irgendetwas gestoßen sind. Wenn du ein guter Praktizierender bist, kannst du, selbst wenn dein Bewusstsein auf irgendetwas stößt, dies auflösen.
Schließlich ist auf hohen Stufen die Fähigkeit zur Auflösung sehr stark, das heißt, ein Yogi kann sogar irgendwelche sehr schweren Karmas, irgendwelche sehr dichten Zustände, sogar Dämonen und schädliche Geister auflösen. Er kann sehr starken Erfahrungen begegnen, die über das Menschliche hinausgehen, und sie auflösen, ohne sich selbst zu verlieren.
Das nächste Prinzip nach der Auflösung ist das Verweilen. Verweilen bedeutet, dass wir, nachdem die Auflösung von Gedanken oder Emotionen stattgefunden hat, in diesem Raum bleiben (verweilen).
Verweilen in der Natur des Geistes und Verschmelzen mit dem Raum
„Wenn wir in der Natur des Geistes verweilen, mit dem Raum verschmelzen und uns nicht mit dem identifizieren, was in ihm entsteht, dann zeigt sich das Ergebnis im Leben. Freude oder Trauer, Zorn oder Liebe können entstehen, doch der Praktizierende verliert die Verbindung zu dem Raum nicht, aus dem sie entstanden sind.“
Dies ist eine sehr wichtige Shloka. In der Natur des Geistes zu verweilen, ähnelt sehr dem Verschmelzen mit dem Raum. Obwohl der Raum an sich nicht wörtlich die Natur des Geistes ist, ist er ihr doch am nächsten, er ist wie ein gutes Symbol. Der Raum existiert immer, ebenso existieren auch die Dinge, die in ihm entstehen, doch im Zustand der Verwirrung sehen wir den Raum nicht, sondern richten unsere Aufmerksamkeit auf die Dinge, die in ihm entstehen. Im Grunde beschäftigen wir uns nur damit. Und wenn wir den Dingen, die in ihm entstehen, zu viel Aufmerksamkeit schenken, verlieren wir den einen Geist, die Wurzel aller Dinge. Selbstverständlich verlieren wir dabei auch die innere Freiheit.
Wenn wir uns hingegen nicht mit den Dingen identifizieren, die im Raum entstehen, sondern ihre gemeinsame Wurzel suchen, beginnt sich das Ergebnis bereits in diesem Leben zu zeigen. Hier heißt es: „Ob Freude oder Trauer, Zorn oder Liebe entsteht, wir verlieren bereits nicht mehr die Verbindung zu diesem Raum, aus dem all diese Gegenstände entstehen.“
Man kann sagen, dass ein Heiliger Gott in allem sieht und niemals die Verbindung zu dieser Schau verliert. Ein gewöhnlicher, nicht praktizierender Laie, das heißt jemand, der in Unwissenheit verweilt, sieht Gegenstände einfach als Gegenstände. Ein Praktizierender mittlerer Stufe sieht manchmal Gott und manchmal Gegenstände. Sein Bewusstsein ist wechselhaft. Doch der Yogi verliert niemals die Verbindung zum Raum; für ihn ist Gott der Raum. Die Höchste Quelle gleicht einer erweiterten, unaussprechlichen Präsenz, und sie ist niemals äußerlich, sondern immer mit dem Prinzip des Gewahrseins verbunden.
Die Methode des reinen Lichts und der große Übergang
„Versuchen Sie, genau jetzt der Erfahrung Aufmerksamkeit zu schenken, als wäre alles um Sie herum nur reines Licht.“
Diese Methode ist eine der Sankalpas, die in der Lehre verwendet werden. Sie wird auch in der „Vigyana Bhairava Tantra“ beschrieben. Wenn Sie sich in der Kontemplation befinden, versuchen Sie zunächst zu visualisieren und sich dann mühelos auf den grenzenlosen Raum des Lichts einzustimmen, indem Sie sich vorstellen, dass alles um Sie herum unendliches Licht ist. Wenn wir uns dies auf diese Weise vorstellen, nähern wir uns der Realität ein wenig mehr.
Sich einfach im Prinzip der Präsenz zu festigen, ist kein Selbstzweck; es muss sich in unserem Leben manifestieren. Das Prinzip der Präsenz manifestiert sich immer als irgendeine schöpferische Aktivität, als Ausstrahlung von Energie. Und Sie können bemerken, dass jemand, der sich in Präsenz befindet, sich immer tief, hell und beeindruckend manifestiert. Und er kann dies gerade deshalb tun, weil er sich in Präsenz befindet. Das bedeutet nicht, dass er sich irgendwie übermäßig selbst ausdrückt; äußerlich kann er sogar sehr demütig sein. Dennoch erlauben ihm seine innere Ganzheit und die Aufrechterhaltung der Bewusstheit, selbst in Kleinigkeiten eine sehr tiefe Ebene zum Ausdruck zu bringen. In Zukunft wird dieses Prinzip der Manifestation sehr wichtig werden.
Mithilfe dieses Prinzips vollzieht der Yogi den „großen Übergang“ aus der unreinen Dimension des Samsara in die Dimension der reinen Schau. Man kann sagen, dass wir alle hier nur damit beschäftigt sind. Indem wir individuell und kollektiv praktizieren, schaffen wir einen solchen Zustand, um diesen „großen Übergang“ zu vollziehen. Der „große Übergang“ geschieht auf natürliche Weise, wenn sich das Prinzip der Höchsten Quelle in Ihnen offenbart.
Gewöhnliche samsarische Wesen sind in Karma, das Gesetz von Ursache und Wirkung, eingetaucht; äußere Objekte sind von ihnen getrennt. Diejenigen aber, die sich auf der anderen Seite des „großen Übergangs“ befinden, sind frei von Karma, sie befinden sich im Zustand des Spiels, der Lila; sie operieren nicht innerhalb subjektiv-objektiver linearer Verbindungen, sondern mit Begriffen wie Ewigkeit, Unendlichkeit, Globalität, Mehrdimensionalität, Mehrdeutigkeit, Spiel und Paradox.
