Kommentar zum Text „Kunjed Gyalpo. Wurzeltantra“
„Andere Yogis kennen die große selbstentstandene Weisheit nicht wirklich. Aus diesem Grund schreiten sie auf dem Weg voran, erreichen die Stufen der Erleuchtung, halten Gelübde ein und kontemplieren die Sichtweise. Dementsprechend sind ihre Sichtweise und ihr Verhalten unwirksam, um das Wissen um den wahren Zustand zu erwecken.“
Hier ist von niedrigeren Sichtweisen die Rede. Das bedeutet nicht, dass andere Yogis schlecht sind; vielmehr wird dies gesagt, um ihre untergeordnete Stellung zu bezeichnen. Wenn wir die traditionelle Klassifikation des Tantra betrachten, dann sind Kriya, Charya und Yoga dem Anuttara-Tantra untergeordnet. Man kann sagen, dass all diese Yogas in uns existieren; sie entsprechen unseren dualistischen Zuständen. Wenn ihr die Worte hört, dass andere Yogis dies nicht wissen, bedeutet das nicht, dass andere Lehren herabgesetzt werden, um die eigene Lehre zu erhöhen. Vielmehr weist der Begriff „andere Yogis“ auf höhere und niedrigere Herangehensweisen an die Praxis hin. Zwischen ihnen besteht keinesfalls ein Widerspruch. Diese hohen und niedrigen Herangehensweisen verweisen auf unsere Zustände in der Praxis. Wenn daher gesagt wird, dass die niederen Arten des Yoga mit Ursache und Wirkung verbunden sind, die höchste Yoga jedoch nicht, so bedeutet dies, dass wir anfangs auf der Grundlage der künftigen Erleuchtung praktizieren, aus dem Wunsch nach Früchten und Ergebnissen, aus dem Wunsch nach Erfahrungen.
Am Anfang praktizieren wir niederen Yoga. Das ist normal. Alle niedrigeren Ansätze sind jedoch eine Sichtweise für Anfänger. Die höchste Yoga hingegen sagt, dass alles bereits hier ist, dass alles in diesem Augenblick verwirklicht ist. Es gibt nichts, wonach man streben müsste, nichts, was zu erreichen wäre; man muss lediglich die falsche Sichtweise beseitigen. Von den niederen Arten des Yoga zu den höheren überzugehen bedeutet, sich dieser Vision vollständig zu öffnen, in diese transzendente, unglaubliche Sichtweise einzutreten. Diese paradoxe Sichtweise ist der augenblickliche Weg des Erwachens. In eine solche unglaubliche Sichtweise einzutreten ist nur möglich, wenn wir die Vorstellungen von uns selbst als Subjekt vollständig beseitigen und uns der Großen Quelle öffnen.
„Und umgekehrt gründen die Sichtweise und das Verhalten des natürlichen Zustands von Anfang an auf dem Verständnis, dass alles die Manifestation der Höchsten Quelle ist. Und so setzen sie weder das Durchschreiten eines Weges noch das Erreichen von Stufen der Erleuchtung, das Einhalten eines Gelübdes oder die Kontemplation der Sichtweise voraus.“
Der Weg des natürlichen Zustands ist, so kann man sagen, der Weg ohne Weg oder der Weg der Frucht, wenn Weg und Frucht verschmolzen sind. Dies lässt sich nicht verstehen, solange wir nicht einen gewissen Grad an Erleuchtung erlangt haben. Solange wir kein Verständnis der Frucht erlangt haben, gibt es natürlich einen Weg, den wir gehen müssen. Es wäre töricht zu leugnen, dass wir das Durchschreiten des Weges benötigen. Und es gibt eine Frucht, die sich manifestieren wird. Andernfalls, wenn wir denken, dass es nichts mehr zu manifestieren gibt, werden wir weiter mit unseren Illusionen verbleiben. Es gibt Gelübde, die natürlich einzuhalten sind. Wenn wir nur mit halbem Ohr hören, dass es kein Gelübde gibt, das einzuhalten wäre, und denken: „Gut, dann kann man den Kleshas erlauben, sich zu zeigen, wie sie wollen“, dann reift das karmische Ergebnis heran, und Prana geht verloren. Zugleich jedoch sollte mit dem Verständnis der Anfangsstadien dennoch die tiefste Tiefe und der Kern der Lehre geklärt werden, die sagt, dass es in diesem großen Zustand keinen Weg und keine Frucht, kein Gelübde gibt. Sie spricht nicht von unserem bedingten Zustand, sondern von jenem großen. Das ist wie ein Sprung in den Abgrund. Dabei sagt das Tantra, dass jener große Zustand nicht fern ist, nicht morgen, nicht nach vielen Retreats, sondern genau hier und jetzt. Wir müssen uns anstrengen und viel praktizieren, nur weil unser dualistischer Geist zu sehr gefesselt ist, um diesen Sprung jetzt zu machen. Dennoch müssen wir immer wieder versuchen, dies zu tun.
Der Geist, rein und vollkommen
„In Wirklichkeit, da alles aus dem Geist, rein und vollkommen, entsteht, muss der Geist, rein und vollkommen, keinen Weg gehen, um zu sich selbst zu gelangen.“
Wir müssen natürlich den Weg gehen, aber unsere wesentliche Grundlage, das ursprüngliche „Ich“, muss keinen Weg gehen, weil es selbst die Verkörperung jeglicher Vollkommenheit ist.
„Da alle Stufen der Erleuchtung nichts anderes sind als der Geist, rein und vollkommen, muss der Geist, rein und vollkommen, nicht praktizieren, um sich selbst zu erreichen.“
In einem Ozean schwimmen kleine Fische, Boote, Kutter, Schiffe, U-Boote, Katamarane, Windsurfer, riesige Dampfschiffe, Flugzeugträger. Ebenso sind alle Lebewesen, von den Höllenwesen und Pretas bis zu den Göttern, in diesen reinen und vollkommenen Geist eingetaucht; sie waren sogar niemals von ihm getrennt. Sie haben eine Vorstellung von sich selbst, doch diese Vorstellungen sind illusorisch, da sie nur Erscheinungen oder das Spiel dieses reinen und vollkommenen Geistes sind.
„Da der wahre Sinn aller Gelübde der reine und vollkommene Geist ist, braucht der reine und vollkommene Geist sich nicht selbst einzuhalten. Da der wahre Sinn jeder Kontemplation der reine und vollkommene Geist ist, braucht der reine und vollkommene Geist sich nicht selbst zu kontemplieren.“
Dieses ursprüngliche Klare Licht besitzt nicht einmal einen Tropfen von Gebundenheit und Anstrengung, da es kraft seiner eigenen Natur selbstvollkommen ist. Natürlich müssen wir kontemplieren, doch es gilt zu klären, was wir kontemplieren müssen. Wenn wir unsere Kontemplation richtig ausrichten, verstehen wir, dass das Objekt unserer Kontemplation ursprünglich rein und vollkommen ist, dass es mühelos gegenwärtig ist. Wenn auch unsere Kontemplation völlig natürlich und mühelos wird, werden wir ihre Identität mit diesem Klaren Licht entdecken. Stellt euch vor, ihr säßet nicht in diesem Saal, sondern im Zentrum des Universums, in einem riesigen, leeren, von Licht erfüllten Raum. Aus jeder eurer Poren manifestieren sich in diesem leeren Raum in einem Augenblick Milliarden von Universen. Dieses Licht strömt ununterbrochen von unten, von oben und von allen Seiten in euch hinein; ihr verweilt in diesem unbeschreiblichen, vollkommen transzendenten Zustand. Wenn man sich die Wirklichkeit so vorstellt, wie sie ist, dann ist es etwas Ähnliches. Ihr verweilt nicht als Körper, sondern als dieser grenzenlose, unendliche, unfassbare Zustand vollkommenen Lichts. Es ist wie eine gewaltige Wand des Raumes des Lichts oder ein gewaltiges Volumen des Raumes des Lichts, paradox, jenseits von Gedanken und Dimensionen. Dies ist kein leerer Raum; in ihm spielt unaufhörlich Energie. Dieser Raum des Lichts manifestiert sich in Form von fünf Regenbogenstrahlen, die sich unendlich miteinander verflechten und zahlreiche Konfigurationen sowie verschiedene Welten bilden.
„Da das Ziel aller Anschauungen der reine und vollkommene Geist ist, braucht der reine und vollkommene Geist nicht auf sich selbst ausgerichtet zu werden. Solche Anschauungen und ein Verhalten des Yoga, die keine Anstrengung kennen, erwecken tatsächlich das Wissen der Selbstgeborenen Weisheit. Dies ist der Weg zur tiefsten Bekanntschaft mit mir, der Höchsten Quelle, die jenseits der Erfahrung der auf Ursache und Wirkung beruhenden Fahrzeuge liegt.“
Allmähliche Wege und Fahrzeuge, die auf Ursachen und Wirkungen beruhen, können diesen großen Zustand nicht erfassen. Obwohl sie viel von ihm als dem Endpunkt sprechen, erreichen sie ihn dennoch niemals, denn man muss einen Quantensprung machen, um ihn zu erreichen. Man muss aus dem Ursache-Wirkungs-Zustand heraustreten, wenn wir vorhaben, in einem Leben die Identität mit der Höchsten Quelle zu verwirklichen.
Die Grundlage der Grundlagen aller Erscheinungen
„Höre, o Großer! Das Wesen des reinen und vollkommenen Geistes selbst ist die Grundlage der Grundlagen aller Erscheinungen.“
Hört sehr aufmerksam zu. Ihr könnt das Erwachen allein während des Zuhörens erfahren. Manche können im wörtlichen Sinn das Erwachen aus dem echten Schlaf erfahren, einfach durch Zuhören. Das ist ebenfalls gut, aber ich spreche von einem anderen Erwachen.
„Ungeboren, da sie vollkommen rein ist, kennt sie keine Hindernisse. Jenseits der Hervorbringung des Weges kennt sie keine Abweichungen. Ursprünglich selbstvollkommen, muss sie nicht gesucht werden. Wenn jedoch der eine reine und vollkommene Geist, die Urgrundlage alles Seienden, als Vielheit gesehen wird, entstehen Abweichungen und Hindernisse.“
Der spirituelle Weg ist schwierig. Man kann sagen, dass auf dem spirituellen Weg viele Schranken, Verlockungen, Hindernisse und Versuchungen entstehen. Niemand sollte das vergessen. Ihr alle müsst wissen, dass eine Mönchskurta sehr teuer ist und das Erreichen der Erleuchtung noch teurer. Nur wer all seine feinstofflichen Körper reinigt, wird Erleuchtung erlangen. In den feinstofflichen Körpern (dem ätherischen, astralen und kausalen) existieren Karmas, das ist eine Tatsache. Solange der erforderliche Grad der Reinheit dieser feinstofflichen Körper nicht erreicht ist, ist es unmöglich, mit dem Klaren Licht in Berührung zu kommen; daher entstehen verschiedene Hindernisse. Und der Yogi auf dem Weg muss, einem Löwen gleich, diese Hindernisse überwinden und voranschreiten.
Abweichung der Klarheit
Es entstehen auch zahlreiche Abweichungen. Eine der Abweichungen bei Yogis kann Klarheit sein. Was ist Klarheit? Zum Beispiel praktiziert ein Mönch Achtsamkeit und Kontemplation. Sein Geist wird so komplex, verfeinert und ausgeklügelt, dass er ein Problem nicht einfach betrachten kann. Er besitzt eine sehr große Klarheit, daher kann er ein Problem gleichzeitig aus sieben verschiedenen Blickwinkeln betrachten, kann aber keinen davon annehmen und das Notwendige tun. Wenn man einem Menschen, der von Klarheit ergriffen ist, sagt, dass ein Brunnen gegraben werden muss, wird er denken: „Man muss losfahren und eine Schaufel bestellen, deren Stiel aus Mahagoni ist und deren Metall legierter Stahl. Man muss eine geodätische Vermessung des Geländes durchführen und Erkundungsarbeiten vornehmen.“ Er wird Ihnen Tabellen mit Kennzahlen zur Bodenzusammensetzung und anderen Daten zeichnen und alle möglichen Methoden untersuchen. Ein gewöhnlicher Arbeiter aber wird alles viel einfacher machen: Er gräbt den Brunnen einfach an einem Tag, ohne all diese Spitzfindigkeiten. Das Ziel ist, einen Brunnen zu graben, und Klarheit ist nur ein Nebeneffekt. Wenn jedoch subtile Zustände auftreten, neigt ein Mönch, der mit dieser Versuchung nicht vertraut ist, dazu, an seiner Klarheit festzuhalten. Er denkt, dass dies Weisheit sei, doch aus der Sicht des Erwachens ist es verfeinerte Dummheit. Deshalb sagen wir, dass man ohne Bewertungen und Urteile schauen muss, dass man alles so lassen muss, wie es ist, dass man den eigenen Blick vereinfachen muss.
Vereinfachen bedeutet nicht, ihn primitiv zu machen. Es bedeutet, ihn dem Klaren Licht näherzubringen; es bedeutet, die Dinge ohne gedankliche Komplikationen anzunehmen und sie in ihrem absoluten Aspekt wahrzunehmen, denn die wahre Kontemplation des Klaren Lichts ist in dem Sinne sehr einfach, dass es dort überhaupt keine eigenen Kommentare von uns gibt. Deshalb heißt es: „Ich bin so einfach, dass es schwer zu glauben ist. Ich bin so nah, dass es unvorstellbar fern erscheint.“ Das bedeutet, dass wir sehr einfach auf die Welt schauen. Wir projizieren nichts auf sie. Nahrung, Prasad, ein Brunnen oder eine Kuh — das sind alles wunderbare, unergründliche Dinge. Wir verstehen die ganze Unergründlichkeit dessen und versuchen nicht einmal, es irgendwie zu kommentieren oder zu erklären, da wir wissen, dass es nutzlos ist. Wir wundern uns einfach ehrfürchtig und begeistern uns für alles, was wir wahrnehmen. Wenn wir so leben, sind wir der wahren Kontemplation nahe.
Abweichungen verschiedener Wege
„Einen Weg zu durchlaufen, um das zu erreichen, was durch Durchlaufen nicht erreicht werden kann, ist eine Abweichung.“
Hier ist von zahlreichen Abweichungen die Rede, die in der Praxis entstehen. Doch alle Hindernisse und alle Abweichungen werden annulliert, wenn wir diese Nähe zum Klaren Licht verwirklichen, denn eine solche Kontemplation ist das beste Gegenmittel und das beste Allheilmittel gegen alle Abweichungen.
„Das Bestreben, verstandesmäßig das zu betrachten, was nicht zum Objekt des Denkens werden kann, ist ein Hindernis für das Verstehen. Obwohl im natürlichen Zustand, wie er ist, alles eins ist, meinen Bodhisattvas, dass sie, indem sie die Ursache, die zehn Paramitas, praktizieren, später die Frucht — die zehn Bhumis — erlangen werden. Ihre Abweichungen und Hindernisse dauern drei Kalpas.
Praktizierende des Kriya-Tantra verehren die äußere Welt, die innere Welt und die Gedanken als die drei Reinheiten und wenden erleuchtende Kräfte und wundertätige Handlungen an. Doch obwohl sie die Gelübde und Regeln vollständig einhalten, dauern ihre Abweichungen und Hindernisse noch sieben Leben.
Praktizierende des Charya-Tantra, für die das Verhalten die Ursache und die Sicht die Frucht ist, sehen Unterschiede zwischen Sicht und Verhalten. So weichen sie von der Nichtdualität ab, und ihre Hindernisse dauern noch drei Leben.
Praktizierende des Yoga-Tantra, die in Bezug auf die eine Urgrundlage annehmen und verwerfen, sehen nicht die Einheit, sondern sehen Dualität. Auf diese Weise dauern ihre Abweichungen und Hindernisse so lange, bis sie sich von Annahme und Verwerfung befreit haben.
Praktizierende des Maha-Yoga, die den einen selbstgeborenen Zustand so kontemplieren, als hätte er drei Besonderheiten, weichen vom Zustand jenseits der Anstrengung ab.“
Hier werden die niederen Ansätze verschiedener Ebenen der Tantras analysiert, die auf äußerer Reinigung, Transformation, Visualisierung, Arbeit mit den Winden, Ursachen und Wirkungen beruhen. Es heißt, dass es solchen Yogis nicht gelingt, das Herz des Seins von Anfang an zu erfassen und sofort in den transzendenten Zustand einzutreten. Natürlich erreichen die Besten unter ihnen dies; am Ende ihrer Praxis gehen sie zu einer höheren Sichtweise über.
„Praktizierende des Anu-Yoga, die nicht verstehen, dass der natürliche Zustand, so wie er ist, die Grundlage der Grundlagen aller Erscheinungen des lebendigen und unbelebten Universums ist, sehen Raum und Weisheit als Ursache und Wirkung. Da sie die Existenz der Ursache übertreiben und umgekehrt die Existenz der Wirkung herabsetzen, bleiben ihre Hindernisse bestehen, bis Gewissheit jenseits von Bejahung und Verneinung erlangt wird.
Somit gibt es insgesamt sechs Wege, auf denen man die Frucht erlangen will, die man angeblich nicht besitzt: sich auf die zwei Wahrheiten stützen, die drei Reinheiten anwenden, Sichtweise und Verhalten trennen, ein Verhalten anwenden, das Annehmen und Verwerfen erfordert, über die drei Stufen kontemplieren, Raum und Weisheit als Ursache und Wirkung betrachten.
Der reine und vollkommene Geist ist dem Raum gleich. In der Wirklichkeit der Natur des Geistes, die dem Raum gleicht, gibt es weder eine Sichtweise, über die zu kontemplieren wäre, noch ein Gelübde, das einzuhalten wäre, noch die Fähigkeit spirituellen Handelns, nach der zu streben wäre, noch Weisheit, die zu entwickeln wäre, noch Stufen der Erleuchtung, die zu meistern wären, noch einen Weg, der zu durchschreiten wäre. Es gibt nichts Feines, keine Dualität, die wiederzuvereinen wäre, und keinerlei direkte Lehre außer dem reinen und vollkommenen Geist.“
Die Gefahr eines falschen Verständnisses
Wenn ihr die Anfangsstufen der Praxis oder der Sichtweise analysieren könnt, erst dann könnt ihr auch die Größe eures eigenen Weges ermessen. Davor entsteht bei euch ein solches Verständnis vielleicht nicht. Eine derart kraftvolle Sichtweise kann leicht in die Irre führen, zum Beispiel in Richtung Nihilismus. Ihr müsst euch immer daran erinnern, dass eine solche Gefahr besteht. Dann wird die Lehre, anstatt zu befreien und zu retten, zu einem Mara. In einem der Texte fand ich sogar den Begriff „Mara der Lehre“. Wenn eine große Sichtweise in einen nicht großen Geist fällt, versteht der Geist sie falsch. Wenn wir hören, dass es keine Anstrengung gibt, kein Gelübde, keinen Weg, den man durchschreiten muss, dann können wir denken: „Oh, das gefällt mir sehr! Denn es ist klar gesagt, dass genau dies der höchste Weg ist.“ Während die Yogis der niederen Fahrzeuge in Samadhi eintreten werden, werden wir bei einer solchen Herangehensweise auf dem Sofa sitzen und denken: „Es gibt keine Anstrengung und keinen Weg. Ich bin ein höchster Yogi“, und dabei ganz gewöhnliche Menschen bleiben.
Man sollte verstehen, dass solche großen Aussagen in der Hoffnung auf unsere große Klarheit gemacht werden. Sie setzen voraus, dass alle niederen Wege von uns bereits durchschritten und verwirklicht wurden. Sie implizieren eine große Reife im Aufrechterhalten der Kontemplation und die Fähigkeit, auf einer solchen Ebene der Kontemplation zu verweilen, wenn sie tatsächlich mit dem Leben verschmolzen ist, das heißt sogar nachts andauert, wenn Samadhi nicht unterbrochen wird (Sahaja), daher sind keine Anstrengungen nötig, um ihn auszuführen.
Wie sollen wir solche Zeilen auffassen? Wir müssen annehmen, dass diese Zeilen den feinsten wesentlichen Teil unseres „Ich“ betreffen, aber nicht das Äußere.
Die Sichtweise der großen Vollkommenheit
„Da der reine und vollkommene Geist jenseits von Bejahung und Verneinung ist, kann sich keine geheime Lehre mit ihm vergleichen. So ist die Sichtweise der großen Vollkommenheit — des reinen und vollkommenen Geistes.“
Keine geheime Lehre kann sich mit diesem ursprünglichen Zustand vergleichen. Sobald ihr ihn entdeckt, versteht ihr, dass er das Verborgenste ist, das Geheimnis der Geheimnisse. In den Tantras heißt es: Wenn euch nicht aufgehört hat, „der Speichel zu fließen“, wenn ihr hört, dass es noch verborgenere Lehren gibt, bedeutet das, dass es euch nicht gelungen ist, den Standpunkt dieses jenseits des Denkens liegenden Zustands zu verstehen. Wenn es irgendwelche verborgenen Lehren gibt, dann sind sie eben genau dieses Klare Licht. Hier hört die Lehre als solche auf, Lehre zu sein. Vielmehr brauchen wir keine Methoden und keine Lehre mehr, sondern Klärung und Verständnis. Es kommt vor, dass wir jahrelang dieselben Worte hören, aber im fünfzehnten Jahr plötzlich verstehen, wovon eigentlich die Rede war, welche Tiefe hinter diesen Zeilen stand. Wenn wir den ursprünglichen natürlichen Zustand klären, wird uns plötzlich klar, wovon die Heiligen verschiedener Traditionen gesprochen haben. Alle Unklarheiten bezüglich Lehren, Praktiken und Kontemplation verschwinden und werden klar gesehen, wie auf der Handfläche.
