Es gibt fünf Abschnitte, fünf Yantras, fünf Teile in der Lehre.
Als Erstes wird das Yantra der Weisheit studiert, das heißt Prajna-Yantra, wenn wir lernen, die Natur des Geistes zu kontemplieren und zu offenbaren.
Das zweite Yantra ist Shakti-Yantra, wenn wir lernen, die innere Energie zu kontrollieren.
Der Abschnitt der Weisheit wiederum ist in drei Linien unterteilt: die Linie der Kontemplation, die Linie des göttlichen Stolzes und die Linie des Raumes. Es besteht keine Notwendigkeit, diese Linien irgendwie voneinander zu trennen. Man könnte sagen, dass sie verschiedene Facetten ein und derselben Sache sind. Wenn wir das Prinzip einer Linie verstehen, dann öffnet sich uns auch die zweite. Dennoch sind dies eigenständige, vollständige Abschnitte der Lehre.
Die Linie der Kontemplation lehrt uns die Praxis des nackten Gewahrseins. Wenn du zum Beispiel Atma-vichara (Selbsterforschung), Satipatthana (Beobachtung der Handlungen des Körpers) ausführst, gehört dies zu den Praktiken der Linie der Kontemplation, wenn wir unser Gewahrsein, den inneren Beobachter, öffnen. Die Linie des Bhava ist die Praxis des göttlichen Stolzes, wenn du mit deinen eigenen Empfindungen arbeitest, sie nährst und entwickelst. Schließlich ist die Linie des Raumes die Praxis mit Shambhavi Mudra. Dies ist eine fortgeschrittenere Option.
Der Weg des göttlichen Stolzes ist eine weiter entwickelte Praxis. Du wirst sie vollständig praktizieren können, wenn du ein Schüler geworden bist und die richtige Verbindung zu den Drei Juwelen hergestellt hast.
Heute wirst du die Übertragung in die Linie des göttlichen Stolzes erhalten. Aber du musst wissen, dass eine solche Übertragung die Fülle der Autorisierung erst dann erlangen wird, wenn du ein Schüler wirst. Vorerst kannst du sie einfach als interessantes Material zur Kenntnis nehmen.
Gewöhnlich wird die Übertragung zunächst nur denen gegeben, die bereits Schüler sind. Wir legen darauf immer besonderen Nachdruck, weil es unmöglich ist, den vollen Nutzen aus der Lehre zu ziehen, ohne ein Schüler zu sein. Nur wenn wir richtig studieren und einem bestimmten Lernalgorithmus folgen, können wir wirklich den maximalen Nutzen aus der Schulung ziehen.
Das Wesen des Bhava
In den Tantras wird über Bhava Folgendes gesagt:
„Spirituelle Praxis ist nichts anderes als Bhava. Bhava ist das Wesen der Befreiung.“
Das Wort „Bhava“ wird als Weltanschauung, als karmische Sicht, als Erfahrung seiner selbst übersetzt. Das heißt, es ist das Sein, das unseren ontologischen Status, unser Selbstsein bestimmt.
Jeder von uns empfindet sich auf irgendeine Weise. Und du empfindest dich nicht als Tier, als hungrigen Geist oder als Gottheit. Du empfindest dich genau als Mensch. Das heißt, menschliches Bhava ist dir eigen. Mit anderen Worten: Bhava ist die Weltanschauung über sich selbst als das, was man ist. Der Weg des göttlichen Stolzes besteht darin, diese Weltanschauung zu verändern, die eigene Selbsteinschätzung, Selbstidentifikation zu verändern.
Zum Beispiel haben wir jetzt eine Selbsteinschätzung, die auf der falschen Vorstellung „Ich bin dieser Körper“, „Ich bin ein Mensch“ beruht. Und gerade diese Selbsteinschätzung ist die Fessel des Samsara. Der Weg des göttlichen Stolzes basiert auf dem Text des Begründers des Advaita Vedanta, Sri Adi Shankaracharya, mit dem Titel „Kontemplation über Brahman“ („Brahmachintanam“).
Die Lehre Shankaracharyas
„Wahrlich, ich bin das Höchste Brahman, unzerstörbar, bekannt als Vasudeva.“ Wer auf diese Weise mit Gewissheit darüber nachsinnt, wird frei werden. Ein anderer hingegen wird in den Ketten der Unwissenheit bleiben.
O Geist! Meditiere mit Überzeugung: „Ich bin wahrhaftig das Höchste Brahman, denn Mein Wesen ist reines Bewusstsein, und es gibt keine Anhaftungen für Mich, denn keine Anstrengungen können Mich begrenzen oder Mich zerstören.“
„Ich bin Brahman.“ Wer dies erkennt, wird selbst all dies. Sogar die Götter können ihm keinen Schaden zufügen, denn er wird auch ihre Seele.
„Ich bin das Absolute.“ Wer unablässig mit diesem Glauben lebt, wird keine schlechte Handlung begehen, und weder Schwierigkeiten noch schlechtes Karma werden ihn berühren.
Wer auch nur für einen Augenblick in der Meditation erkennt: „Ich bin Brahman“, wird selbst seine schweren Sünden vernichten, so wie sich die Dunkelheit in den Strahlen der aufgehenden Sonne auflöst.
Der gesamte Text „Kontemplation über Brahman“ ist genau die Übertragung eines solchen göttlichen Stolzes.
Weiter sagt Shankara:
„Wahrlich, ich bin Brahman, ewig frei“ — verankere dich in dieser Wahrheit. Wenn es schwierig ist, sie zu verwirklichen, dann wiederhole zumindest diese Worte unablässig.
Worüber du nachdenkst, das wirst du. Lege daher deine Zweifel ab und übe die Betrachtung der Wahrheit mit Entschlossenheit.
Durch den Yoga der Meditation kann man innerhalb eines Monats sogar von einer schweren Sünde befreit werden. Wer ein Jahr lang ununterbrochen Meditation praktiziert, erlangt die acht übernatürlichen Kräfte. Und wer sein ganzes Leben lang beständig meditiert, erlangt die Befreiung noch in diesem Leben.
Die Befreiung in diesem Leben zu erlangen, ist ein sehr seltenes Phänomen. Nur eine Handvoll Heiliger erlangt die Befreiung in diesem Leben. Die übrigen sind leider gezwungen, verschiedene neue bedingte Geburten anzunehmen. Einige werden zu göttlichen Geistern in den himmlischen Welten, einige werden zu Menschen, einige gehen in höhere Welten. Shankara sagt, dass durch diese Praxis sogar ein bedingter Mensch innerhalb eines Lebens die Befreiung erlangen kann.
Ich betrachte die Übertragung der Linie des göttlichen Stolzes als einen heiligen Schatz, und daher muss sie als eine sehr tiefgründige Praxis wahrgenommen und im Herzen getragen werden. Dein gesamtes verbleibendes Leben und deine Sadhana, die sich im Zeichen der Praxis des göttlichen Stolzes entfalten werden, hängen davon ab, in welchem Maße du diese Praxis verwirklichen kannst.
Der Weg der Entwicklung von Bhava
Im Zusammenhang mit dieser Praxis gibt es eine Upadesha namens „Svabhava Upadesha Chintamani“ oder „Der Weg des göttlichen Stolzes“.
Bhava ist unser Selbstwertgefühl, unser Selbstempfinden. Wenn wir den Weg des göttlichen Stolzes praktizieren, müssen wir dieses Bhava durch die Übertragung vom spirituellen Lehrer hervorbringen. Wenn wir dieses Bhava hervorbringen, kultivieren wir es beständig. Es ist, als würde man einen Spross gießen und ihn beim Wachsen nähren.
Wenn dieses Bhava wächst, muss es alle unreinen Zustände verdrängen; es muss unsere Selbstidentifikation vollständig verändern. Wir müssen uns vollständig darin festigen, uns selbst als Gottheit zu sehen, und desillusioniert werden davon, uns selbst als menschliches Wesen zu sehen.
Man könnte sagen, dass unser Glaube, ein menschliches Wesen zu sein, ein falscher Glaube ist. Er beruht auf unserem Karma und auf der blinden Vorstellung „Ich bin dieser Körper“. Wir müssen diesen alten Glauben verdrängen und einen neuen Glauben annehmen: „Ich bin das Absolute“, „Ich bin eine erleuchtete Gottheit“. Und diese Weltanschauung muss unser Bewusstsein vollständig erfüllen. Sie muss unsere Werte, unser Selbstwertgefühl, unsere Sicht auf uns selbst, unseren Status umstürzen, bis wir vollständig davon überzeugt sind.
Was hindert uns daran, unsere eigenen Begrenzungen, die Rahmen innerhalb des Bewusstseins, zu transzendieren? Wenn wir diese Rahmen haben, können wir nicht über unsere eigenen Begrenzungen hinausgehen. Das bedeutet, dass wir die Befreiung nicht erlangen können, solange wir unsere Vorstellungen über uns selbst nicht ändern.
Weltliche Analogien und spirituelle Praxis
Zum Beispiel gibt es heute viele Kurse und Trainings zur Persönlichkeitsentwicklung. Und sie nutzen sehr effektiv die Idee, dass ein Mensch sein Selbstwertgefühl, seine Sicht auf sich selbst verändern muss. Doch das ist keine neue Idee. Tatsächlich ist diese Idee viele Tausend Jahre alt; sie wird in alten Texten beschrieben. In der weltlichen Version sagt man jedoch etwa Folgendes: „Wenn du viel Geld verdienen willst, musst du deine Mentalität ändern. Du hast die Mentalität eines armen Menschen, und deshalb kannst du nicht viel Geld verdienen. Selbst wenn du sechzehn Stunden am Tag arbeitest, wirst du nicht reich werden, solange du nicht über die karmische Sicht eines armen Menschen hinausgehst. Du musst deinen Geisteszustand ändern.“
Und in solchen Trainings lehren sie, wie man eine majestätische Haltung einnimmt, wie man durch verschiedene positive Affirmationen an sich selbst glaubt: „Ich kann alles!“, „Ich bin der Beste!“, „Ich bin ein Gewinner!“, „Ich habe Glück!“. Indem sie sich ständig auf diese Weise einstimmen und sich mit solcher Autosuggestion beschäftigen, träumen sie davon, Millionär oder sogar Milliardär zu werden, Probleme in Beziehungen mit anderen Menschen zu lösen und so weiter. Dies ist ein vereinfachtes Prinzip ebenjenes göttlichen Stolzes. Doch uns interessieren solche samsarischen Errungenschaften nicht. Die Manifestation der Kontrolle über die materielle Shakti ist lediglich eine sekundäre Entfaltung, die sich von selbst zeigt, wenn man die Siddhis besitzt, verschiedene Energien zu kontrollieren, da materielle Energien nur ein Aspekt der ursprünglichen Energie sind.
Uns interessiert mehr die eigentliche Praxis, die es ermöglicht, die vollständige Identifikation mit Brahman zu erfahren. Bhava bedeutet, dass wir infolge der Praxis ein Gefühl beispielloser Größe, Verfeinerung, Tiefe, Erhabenheit und des Heiligen erleben. Und dieses Gefühl begleitet unsere spirituelle Praxis.
Merkmale der Linie des Bhava
Die Linien des nackten Gewahrseins sind, allgemein gesprochen, eine Linie der Weisheit und Klarheit. Darin gibt es keine Empfindungen; das heißt, du beobachtest diese Welt einfach als Illusion und bleibst gewahr.
Die Linie des Bhava ist immer mit Energie verbunden, mit dem eigenen Selbstgefühl. Der Bhava des göttlichen Stolzes ist ein Weg, der sehr große Freude und eine kraftvolle emotionale Transformation schenkt. Man beginnt wirklich zu fühlen: „Ja, ich verändere mich. Die Praxis trägt Früchte.“ Und wenn dieses Gefühl unser Bewusstsein erfüllt, können wir in einem sehr tiefen Zustand der Kontemplation verweilen, ohne abgelenkt zu werden. Wir sehen, dass die Geißel der Praktizierenden — die Ablenkung während der Praxis der Kontemplation — nicht mehr auf uns zutrifft, weil dieses Gefühl so stark ist, dass es in jeder Situation aufrechterhalten werden kann.
Es heißt, dass die große Erfahrung durch regelmäßiges Training genährt wird. Zunächst entsteht ein Geschmack (rasa), und dann wächst er zu einer stabilen Weltanschauung oder einem Weltgefühl (bhava) heran. Und wenn Bhava genährt wird, wächst er zur großen Erfahrung heran — Mahabhava. Das heißt, die große Erfahrung ist ein Zustand, in dem der Yogi ununterbrochen in eine sehr kraftvolle Erfahrung von Erhabenheit, Transzendenz und Ekstase eingetaucht ist. Mit anderen Worten, es ist ein Zustand, der dem Zustand, in dem die großen Heiligen verweilten, sehr nahekommt.
Wenn du die Biografie von Sri Chaitanya und einigen anderen Heiligen liest, wirst du sehen, dass sie ständig in einen sehr majestätischen Zustand eingetaucht waren. Er war so kraftvoll, dass er bisweilen sogar schwer zu kontrollieren war, und daher verhielten sich einige der Heiligen wie Verrückte. Dies ist der Zustand von Mahabhava.
Schließlich, wenn Mahabhava seinen Höhepunkt erreicht, wird er zu Svabhava, das heißt zur ursprünglichen wahren Natur. Wenn der Yogi diesen göttlichen Stolz vollständig erfährt und in ihn eintaucht, entdeckt er plötzlich, dass dieser Zustand ihm immer innewohnte, dass er immer seine ursprüngliche Natur gewesen ist. Und dann geschieht das, was wir Selbsterkenntnis nennen; das Verständnis kommt: „Es stellt sich heraus, dass ich immer grenzenlos, absolut, majestätisch und heilig gewesen bin. Doch mein konditionierter Geist ließ mich mich wie ein kleiner, unbedeutender, leidender Mensch fühlen.“
Im „Rudrayamala Tantra“ heißt es:
„Nachdem man alle anderen Erfahrungen von Bhava zurückgewiesen hat, sollte man Zuflucht zur großen Erfahrung, Mahabhava, nehmen. Durch Bhava werden Befreiung und höchstes Glück erlangt.“
Die Natur der Erfahrung von Bhava
Wie lässt sich Bhava noch beschreiben? Wenn du zum Beispiel beim Anschauen eines erhabenen Films, beim Lesen eines Buches oder beim Hören schöner Musik eine sehr tiefe Erfahrung machst, dann ist der Moment einer solchen Erhebung des Bewusstseins genau Bhava.
Im Moment der Übertragung wird dir eine Technik gegeben, und nach einiger Zeit, wenn du sie korrekt ausführst, beginnt in dir eine solche Art von Gefühl zu entstehen. Durch Guru-Yoga und die Verehrung der Drei Juwelen entsteht ebenfalls ein solcher Bhava. Wenn ein Schüler stabile Samayas hat, dann muss ein solcher Bhava notwendigerweise entstehen.
Und allmählich sollte dieses Bhava in deiner Seele wachsen, bis es so vertraut wird, dass du dich selbst und die Welt durch die Augen dieses Bhava betrachten kannst. Mit der Zeit wird dieses Bhava beginnen, dein altes Selbstgefühl, deine alte karmische Sichtweise zu verdrängen, und du wirst in eine neue Weltanschauung eintreten. Diese neue Weltanschauung wird auch Devabhava genannt, das heißt das göttliche Empfinden seiner selbst.
Der natürliche Zustand, von dem wir sprechen, ist nichts anderes als Bhava. Bhava ist die Essenz des natürlichen Zustands.
Wie du weißt, ist Sahaja, der natürliche Zustand, im Laya Yoga zentral. Das heißt, darunter verstehen wir unsere ursprüngliche Natur, unser grenzenloses Potenzial. Und der natürliche Zustand wird oft folgendermaßen beschrieben: „Er ist wie ein riesiger Berg“, oder „er ist wie Tausende goldener Löwen“, oder „er ist wie der Ozean“. Natürlich sind dies nur Metaphern, doch sie vermitteln uns ein bestimmtes Gefühl, eine Erfahrung, ein Bhava. Und wenn wir uns auf diese Erfahrung einstimmen, können wir verstehen, worum es geht.
Übertragung und Entwicklung von Bhava
Bei der direkten Einführung in den natürlichen Zustand überträgt der Lehrer diese Weltanschauung auf den Schüler. Guru-Yoga ist die Einstimmung auf die Weltanschauung des Lehrers, da er sich stets in einem solchen Zustand von Mahabhava befindet. Daher wirst du dank Guru-Yoga leicht in eine solche Gegenwart eintreten können. Wenn Bhava stabil wird, kannst du es selbst hervorrufen, weil es bereits zu deinem inneren Zustand geworden ist.
Was ist Glaube? Glaube ist die Einstimmung auf dieses Bhava. Zum Beispiel gibt es einen Menschen, der in der spirituellen Praxis Zweifel und Verwirrung hat. Ein erfahrenerer Mönch kann zu ihm sagen: „Du hast einfach keinen Glauben. In Wirklichkeit ist dies eine sehr einfache Sache. Wenn du irgendwelche Schwierigkeiten hast, dann hast du einfach etwas Wichtiges übersehen. Du hast keinen Glauben. Wenn du aber Glauben hast, dann fügt sich alles an seinen Platz, alles wird leicht und gesegnet.“
Was ist Glaube? Er ist die Einstimmung auf das absolute Bhava. Wenn du eine solche Einstimmung hast, dann verweilst du ständig in einem Zustand der Einheit mit dieser Höchsten Quelle. Du kannst sie nirgends verlieren. Sie ist wie ein Leuchtfeuer oder ein Strahl, der dich ständig führt. Sie hängt nicht einmal von technischen Praktiken ab, davon, wie gut du die Theorie oder die Lehre kennst. Es ist einfach dein Zustand der Offenheit im Herzen, dein intuitiver Geist, der auf diese subtilste Weltanschauung ausgerichtet ist, wenn du sie nie wieder verlierst.
Daher ist im Verständnis des Anuttara-Tantra ein aufrichtig und tief glaubender Mensch jemand, der ständig auf eine solche Weltanschauung, auf dieses Bhava eingestimmt ist. Er ist ständig auf die Höchste Quelle eingestimmt, und eine solche Einstimmung verleiht ihm eine enorme Ladung positiver Energie. Wenn diese Einstimmung jedoch zerstört wird, verschwindet auch die Verbindung mit der Höchsten Quelle. Ein Mensch verliert den Glauben, und daher werden all seine Praktiken zu etwas Fragmentarischem, all sein Wissen wird mental. Sie schenken ihm keine echte Erfahrung.
Das Ziel aller spirituellen Praktiken und Yoga-Arten ist Sahaja Samadhi. Es ist das einsgerichtete Eintauchen in ein solches Bhava, wenn der Yogi ununterbrochen in die Höchste Quelle eingetaucht ist. Wenn er so sehr darin eingetaucht ist, dass er zuweilen nicht mehr sagen kann: „Bin ich in sie eingetaucht, oder ist sie in mich eingetaucht“, wenn er sich nicht mehr von der Höchsten Quelle, vom Absoluten unterscheidet.
Spirituelle Praxis ohne das Entstehen von Bhava ist wie der Versuch, sich an einem Haufen trockener Zweige zu wärmen, wenn es kein Feuer gibt, oder der Versuch, in einem Fluss zu schwimmen, der kein Wasser hat. Sie ist etwas Oberflächliches, Technisches und Lebloses.
„Bhava wird vom Meister auf den Schüler übertragen, so wie die Flamme einer Kerze an eine andere weitergegeben wird. Das ist die Bedeutung von Guru-Yoga. Der Geist des Schülers, der sich resonant auf die Frequenz des Bewusstseins des Lehrers einstimmt, verankert sich allmählich in neuen Schwingungen. Daher ist die Entfaltung von Bhava Guru-Yoga, und Guru-Yoga ist die Einstimmung auf Bhava.“
Die Erfahrung des göttlichen Stolzes
Wie wird der Geschmack, die ursprüngliche Empfindung des göttlichen Stolzes, erfahren? Sie wird erfahren als das Gefühl, sich selbst als eine erleuchtete Gottheit zu empfinden, als Erhebung und Majestät, als das Empfinden „Ich bin die Höchste Essenz“, als Staunen vor dem großen Geheimnis der Unendlichkeit, des Raumes und der Zeit, als allumfassende Verzückung und Ekstase, als das Gefühl großer Stärke, Macht und Standhaftigkeit.
Wenn die primäre Empfindung in uns entstanden ist, arbeiten wir dann beständig mit ihr, um sie weiter zu vertiefen. Diese Praxis wird „Selbstverehrung“ genannt. Das bedeutet, dass unser individuelles „Ich“ ständig auf das Höhere „Ich“ eingestimmt ist. Selbstverehrung bedeutet nicht, dass wir unseren niederen, egoistischen Teil erhöhen, denn das wäre zumindest einfach töricht. Selbstverehrung bedeutet, dass wir uns ständig auf unser absolutes, höheres „Ich“ einstimmen, wodurch unser relatives, falsches „Ich“ (ahamkara) dem höheren „Ich“ vollständig untergeordnet wird. Und in einer solchen Selbstverehrung wird der Geist gereinigt, und unreine Bhavas, die durch vergangenes Karma bedingt sind, werden durch das einzige Bhava der Höchsten Quelle verdrängt. Wenn du keine unreinen Weltanschauungen mehr hast, sondern nur noch die transzendenteste und erhabenste Empfindung, dann kann man sagen, dass die Reinigung des Bewusstseins stattgefunden hat. Was immer du in einem solchen Zustand auch sehen magst, du nimmst es stets in einer sehr erhabenen Vision wahr.
Das bedeutet nicht, dass du eine Anhaftung an Sattva hast, das heißt an bestimmte Vorstellungen vom positiven Aspekt der Wirklichkeit. Selbst wenn du einigen negativen Aspekten der Wirklichkeit begegnest, nimmst du sie vom Standpunkt des göttlichen Stolzes aus als erhaben wahr. Selbst wenn du etwas Unreines, Niedriges, Erniedrigendes, Widerwärtiges oder Böses wahrnimmst, nimmst du es vom Standpunkt des göttlichen Stolzes aus dennoch als rein und heilig wahr. Mit anderen Worten: Alles, worauf du deinen Blick richtest, ist absolut und heilig, wenn du mit den Augen des göttlichen Stolzes schaust.
Praktische Anwendung
„Man sollte seine Gedanken, seine Rede und seine Handlungen als spontanen, natürlichen Ausdruck des Bhava betrachten; die gesamte Welt, alle Klänge und Bilder, sollten als Manifestation und Spiel des Bhava betrachtet werden. In jeder Situation sollte man sich als Kanal und Träger des Bhava fühlen und ihn verborgen oder offen manifestieren.“
Ihn verborgen zu manifestieren bedeutet, ihn im Inneren zu bewahren und nicht zu zeigen. Ihn offen zu manifestieren bedeutet, ihn zu zeigen, wenn es notwendig ist. Wenn du den Weg des göttlichen Stolzes praktizierst, bedeutet das nicht, dass du dich als stolzer Mensch darstellen sollst.
Einmal übermittelte ich Mönchen die Lehre. Nach einiger Zeit sah ich einen Mönch mit einer sehr stolzen Haltung: Er schien über allen anderen zu schweben und auf sie herabzublicken.
Die Praxis des göttlichen Stolzes impliziert nicht, dass wir stolz werden sollen. Dies sind deine inneren Gefühle, verbunden mit den subtilsten Teilen deines Bewusstseins, während du dich äußerlich durchaus bescheiden verhalten kannst, ohne es in irgendeiner Weise zu zeigen. Das heißt, es besteht keine Notwendigkeit, dass andere es sehen. Du kannst es jedoch manifestieren, wenn es notwendig ist.
Flexibilität in der Manifestation des Bhava
„Wie man Flexibilität in der Manifestation des Bhava übt.
Manchmal sollte man das Bhava verbergen, es nach innen ziehen und, wie im Spiel, einen gewöhnlichen weltlichen Menschen, einen Narren oder einen Gelehrten darstellen.
Manchmal sollte es offen und unmittelbar manifestiert werden.
Manchmal sollte es teilweise manifestiert werden, je nach den Bedingungen, während der Rest verborgen bleibt.“
Wenn sich dein Bhava verstärkt, verändert sich deine karmische Sicht. Dann fühlst du dich wie ein Elefant, der in einen Ameisenhaufen geraten ist; das heißt, dein innerer Zustand unterscheidet sich so sehr vom gewöhnlichen Zustand anderer, dass, wenn du beginnst, ihn zu offenbaren, dies bei ihnen Verwirrung hervorrufen kann, und du sie sogar mit der Kraft deines Bhava überwältigen kannst, da du dich in einer völlig anderen Bewusstseinsschicht befindest. Deshalb verhältst du dich harmonisch, um diesen Zustand nicht unnötig zu zeigen. Das heißt, du übst dich in der Praxis der Flexibilität, in der Praxis des Spiels, als wärst du ein Schauspieler, der seine Rolle in dieser Aufführung spielt.
Vermischung des Bhava mit verschiedenen Handlungen
„Wie man Bhava vermischt und Flexibilität vertieft.
Manchmal sollte man, während man das Bhava aufrechterhält, positive, neutrale sowie Handlungen von Körper, Rede und Geist ausführen, die nicht als glückverheißend (rein) gelten, und üben, das Bhava aufrechtzuerhalten und darin flexibel zu sein, indem man in endlosen Situationen an der reinen Vision von allem festhält.“
Du solltest Bhava mit allen positiven Handlungen verbinden, wie Niederwerfungen, Mantra-Rezitation, technischen Praxisformen, Bhajans und dem Ansammeln von Verdienst. Dann lerne, Bhava mit neutralen Handlungen zu verbinden, wie Gehen, Zubereiten von Nahrung, Sich-um-die-Bedürfnisse-des-Körpers-Kümmern und allem anderen, was als weltlich oder gewöhnlich gilt. Dennoch musst du diesen Zustand aufrechterhalten. Schließlich solltest du jene Momente bemerken, in denen die Kontrolle schwächer wird und die niedere Natur durchbricht, das heißt, wenn deine unreinen Aspekte sich manifestieren. Zum Beispiel steigt manchmal Zorn in dir auf, manchmal Begierde, manchmal Neid, manchmal Gier. Und selbst in solchen Momenten, wenn die Kleshas aktiv werden, solltest du göttlichen Stolz aufrechterhalten, um ihn mit allen Manifestationen von Körper, Rede und Geist zu verschmelzen.
Manchmal führen Siddhis sogenannte zornvolle Handlungen aus, indem sie sich in der Form einer zornvollen Gottheit manifestieren. Zum Beispiel gehen sie auf einen Friedhof oder in die Berge, um dort Geister, nichtmenschliche Wesen oder Dämonen zu unterwerfen. Manchmal lassen Siddhis Zorn zu oder vollziehen bestimmte andere Handlungen, die darauf abzielen, Dämonen zu unterwerfen, wobei sie sich in der Form einer zornvollen Gottheit manifestieren. Ihr göttlicher Stolz kann sich nicht nur mit friedvollen und neutralen Handlungen vereinen, sondern sogar mit zornvollen. Gewöhnlichen Menschen wird jedoch nicht geraten, dies zu tun, denn das Unterwerfen unreiner Geister und Dämonen ist nur denen möglich, die zumindest die Stufe des Sahaja-Samadhi verwirklicht haben.
Zum Beispiel unterwarf Padmasambhava die Dämonen Tibets. Er band sie durch Eide, den Menschen nicht zu schaden, keine schlechten Taten anzusammeln, dem Dharma zu dienen und Praktizierenden zu helfen.
Oft gehen Siddhis, um die Ebene ihrer Kontemplation oder ihres göttlichen Stolzes zu erhöhen, in die Berge, auf Friedhöfe oder an Kraftorte, wo der Einfluss von Geistern stark ist. Sie rufen diese Geister herbei, treten in Konfrontation mit ihnen und unterwerfen sie durch die Kraft ihres Bhava. Das heißt, durch die Kraft ihres Bewusstseins zwingen Siddhis diese Geister zum Rückzug, unterdrücken sie und binden sie durch Eide oder Gelübde, Lebewesen nicht zu schaden, den Weg des Dienstes am Dharma, den Weg der Gewaltlosigkeit und so weiter einzuschlagen. Es wird angenommen, dass, wenn solche Geister Eide und Versprechen ablegen, sie diese im Gegensatz zu Menschen nicht brechen können.
Wir sollten uns jedoch zunächst in der Praxis des göttlichen Stolzes in positiven und neutralen Handlungen und Taten festigen. Wenn wir versuchen, nichtmenschliche Wesen zu unterwerfen, ohne Sahaja-Samadhi zu besitzen, dann werden wir nichts für uns ansammeln außer Hindernissen, und am Ende werden wir selbst darüber nicht glücklich sein.
Einmal kam nach einem Vortrag in Moskau ein junger Mann von etwa zwanzig Jahren auf mich zu und erzählte mir, dass er nach Indien gereist sei und dort eine Einweihung erhalten habe. Sein Vater ist ein bekannter Sanskrit-Gelehrter und Religionswissenschaftler. Nachdem dieser junge Mann einige Zeit im Ashram seines Gurus gelebt hatte, erhielt er von ihm eine Übertragung in die Praxis zornvoller Gottheiten. In Nachahmung der Avadhutas ließ er sich daraufhin auf einem Friedhof nieder, um seine Praxis zu stärken. Viele Avadhutas praktizieren auf Friedhöfen, um Entsagung, die Schau der Vergänglichkeit und so weiter zu entwickeln. Einige praktizieren dort mit dem Ziel, verschiedene Geister herbeizurufen und sie zu unterwerfen. Friedhöfe sind sehr kraftvolle Orte.
Dieser Praktizierende blieb etwa drei Tage auf dem Friedhof. Er hatte viele mystische Erfahrungen, doch nach drei Tagen floh er dennoch von dort, weil sein Bewusstsein mit diesen Erfahrungen nicht fertigwerden konnte. Er war von ihnen so beeindruckt, dass er Angst vor der Praxis entwickelte. Dies ist ein klares Beispiel dafür, wie wir manchmal unsere Kräfte stark überschätzen.
Auf den höheren Stufen der Lehre gibt es Praktiken, bei denen Mönchen tatsächlich vorgeschrieben wird, Sadhanas an Kraftorten auszuführen oder zu bestimmten Orten zu reisen. Es wird jedoch vorausgesetzt, dass das Bewusstsein des Praktizierenden zu diesem Zeitpunkt bereits die höchste Vollkommenheit vollständig erlangt hat.
Abweichungen und Fehler in der Praxis
„Wie man Abweichungen und Fehler erkennt
Die wichtigsten Abweichungen und Fehler sind die folgenden:
Ablenkung und Verlust von Bhava — bedeutet, die Einstimmung auf Bhava aufgrund von Hektik, Gedanken und Angelegenheiten zu verlieren;
Mangel an Sorgfalt — bedeutet, sich nicht auf die Einstimmung auf Bhava zu konzentrieren;
schwacher Glaube — bedeutet, Zweifel an der befreienden Kraft des Bhava der Großen Quelle zu haben;
Dumpfheit — bedeutet, dass das Bhava unklar, matt ist und keine Inspiration schenkt;
Aufregung und Angst — bedeutet, dass vor dem Hintergrund des Bhava viele Gedanken entstehen, die sich nicht selbst befreien;
übermäßige Anstrengung — bedeutet, Bhava künstlich mit dem eigenen Geist zu erfinden, statt sich darauf einzustimmen;
schwache Anstrengung (ein Mangel daran) — bedeutet, keine leichte Anstrengung aufzubringen, um die Einstimmung auf Bhava aufrechtzuerhalten;
Anstrengung in dem Stadium anzuwenden, in dem sie aufgegeben werden sollte, die Unfähigkeit, sich loszulassen — bedeutet, dass Anstrengung den Schüler im Stadium der Selbsthingabe behindert, wenn er das Konzept der Meditation und das Konzept des „Ich“ nicht aufgibt;
von Glückseligkeit, Klarheit oder Leerheit mitgerissen zu werden bedeutet, dass der Schüler in vorübergehenden Erfahrungen aufgeht, statt die wahre erleuchtete Natur des Bhava der Höchsten Quelle zu erkennen.“
Wenn du ein Meister wirst, dann kennst du sehr klar alle Abweichungen und Fehler, die entstehen können, und du versuchst auf jede Weise, sie zu vermeiden.
„Über das, was nicht getan werden sollte:
Bhava mit gewöhnlichem weltlichem Stolz zu verwechseln und sich arrogant zu verhalten;
Bhava vollständig vor jemandem zu manifestieren, der kein geeignetes Gefäß ist;
mit Gleichrangigen zu konkurrieren und zu versuchen, sie zu beeindrucken;
Bhava vor Schülern zu verbergen, die es benötigen;
diejenigen zu unterwerfen, die stärker sind, und zu versuchen, sie zu besiegen;
sich vor Höherstehenden zu rühmen und zu versuchen, ihre Aufmerksamkeit zu gewinnen.“
Vertiefung der Praxis für Yogins höchster Befähigung
Wenn dein göttlicher Stolz und deine Kontemplation an Kraft gewinnen, wirst du eine kostbare Gelegenheit haben, deine Praxis zu vertiefen, indem du den Anweisungen für einen Yogin höchster Befähigung folgst. Zum Beispiel gibt es Wege, das Bhava des göttlichen Stolzes zu vertiefen, wenn ein Yogin eine hohe Stufe erreicht.
Bhava wird kontempliert, wenn die fünf Gifte (die fünf Verdunkelungen oder fünf Kleshas) als Weg genutzt werden.
Die fünf Gifte zu nutzen bedeutet, dass du die Kleshas durch die Praxis von Bhava sublimierst. Bhava vertieft sich durch die Praxis des Erzeugens des großen Windes. Bhava auf der Stufe des einen Geschmacks vertieft sich in der Praxis des für die Mahasiddhas charakteristischen Hund-Schwein-Verhaltens.
Durch die Prinzipien von „die Mutter nährt den Sohn“ vertieft sich Bhava. All dies sind esoterische Wege zur Vertiefung der natürlichen Kontemplation, die den Mahasiddhas eigen ist.
Durch die Vereinigung mit der Glückseligkeit, die im Körper entsteht, vertieft sich Bhava. Durch die Vereinigung von Bhava mit der Kontemplation der fünf Elemente wird Meisterschaft über die Elemente erlangt.
Durch Meditation über das innere Licht und den inneren Klang, gemäß der Lehre und den Anweisungen des Gurus, vertieft sich Bhava.
Die reine Sicht bewahren
Wenn du beim Hervorbringen des göttlichen Stolzes Fortschritte machen willst, dann solltest du vermeiden, irgendein Gefühl von Sündhaftigkeit, Unreinheit oder Selbstzweifel entstehen zu lassen, und diese Gefühle auf jede mögliche Weise ausschließen, selbst auf einer subtilen Ebene. Das heißt, tief in unserer Seele müssen wir stets über unsere eigene Vollkommenheit meditieren. Wenn du ein Gefühl von Unreinheit, Sündhaftigkeit oder Selbsterniedrigung erzeugst, bedeutet das, dass du in Widerspruch zu dem gerätst, was du nährst. Das bedeutet nicht, dass du dich in relativer Hinsicht nicht kritisch analysieren darfst: deinen Geist, deine Energie, den Verlauf deiner Praxis und die Eigenschaften deines Charakters. Doch tief in deiner Seele unterstützt du diese Seite niemals; das heißt, tief in deiner Seele bewahrst du immer das Gefühl „Ich bin das Absolute“, weil du zwischen deiner absoluten und deiner relativen Seite unterscheidest.
Du erzeugst niemals ein Gefühl von Schuld, Unreinheit oder Sündhaftigkeit in dir selbst. Du versuchst auch, gegenüber irgendwelchen Phänomenen im Universum kein Gefühl von Unreinheit und Abneigung entstehen zu lassen. Stattdessen versuchst du, ihre Manifestation als eine Manifestation von Bhava, von göttlichem Stolz, zu erkennen. Du vermeidest es außerdem, in Bezug auf die Praxis, Dharma-Brüder und -Schwestern, den Lehrer oder die Heiligen eine unreine Sichtweise zu erzeugen, da dies ein grundlegender Fall ist.
In Bezug auf verdunkelte Zustände, Hindernisse, weltliche Wünsche und alles andere vermeidest du es, eine unreine Sichtweise zu erzeugen. Das bedeutet nicht, dass du sie förderst. Keineswegs. Wenn jedoch Hindernisse und unreine Zustände entstehen, verfällst du nicht in Niedergeschlagenheit, Sündhaftigkeit, Verwirrung oder Selbstgeißelung. Du bewahrst weiterhin den göttlichen Stolz und verstehst, dass einige verdunkelte Bereiche deines „Ich“ dennoch Teile dieses göttlichen Stolzes sind; du hast sie einfach noch nicht erreicht. Weil dein göttlicher Stolz in diesem Moment bewahrt bleibt, kannst du sie unter Kontrolle bringen und reinigen.
Das heißt, in jeder Situation bewahrst du Stabilität in der Aufrechterhaltung des göttlichen Stolzes. Zum Beispiel können in dir Hindernisse, Leiden oder Emotionen entstehen, doch du verfällst ihretwegen nicht in Verwirrung; stattdessen vereinst du sie mit dem Prinzip des göttlichen Stolzes und denkst: „Alles, was entsteht, kommt meiner Praxis zugute.“ Solche Prüfungen helfen tatsächlich, deine Praxis zu vertiefen.
