Der Weg des Königs Alarka: von der Bindung zur Befreiung

Kommentar zum Text „Die Geschichte der Erleuchtung König Alarkas“

Dies ist die Geschichte der Erleuchtung König Alarkas, die mit Dattatreya verbunden ist.

„Man sagt, dass sogar derjenige, der verstrickt in Begierden lebt, eines Tages frei von Begierden wird. Es gibt viele solcher Beispiele in der Geschichte des Herrn Dattatreya. Das Gesagte bedeutet, dass der Sadguru ein Ozean des Mitgefühls ist. Die Wege und Mittel, die der Sadguru anwendet, um seine Schüler zu verwandeln, übersteigen die menschliche Vorstellungskraft. Und im Fall von Alarka wirkte die Gnade des Sadguru auf seltsame Weise. Inzwischen kehrte Madalasas zweiter Sohn, Subahu, eines Tages während seiner Wanderungen an den Ort seiner Geburt zurück.“

Es gab zwei Söhne – Alarka und Subahu. Subahu wurde Asket, und der zweite Sohn regierte das Königreich und genoss dank Dattatreyas Segen alle Vorzüge des königlichen Lebens. Die Mutter schenkte ihm einen Ring, sagte ihm jedoch, er solle diesen Ring nur in den verzweifeltsten Situationen öffnen und ihn bis dahin nicht berühren.

Die Rückkehr Subahus und der Beginn des Konflikts

„Er erfuhr, dass sein jüngerer Bruder Alarka nun das Land regierte. Dann verspürte er eine ungewöhnliche Unruhe, und er dachte lange Zeit in der Einsamkeit darüber nach. Nachdem er entschieden hatte, was zu tun sei, ging er nach Kashi. Obwohl er lange Zeit Leidenschaftslosigkeit praktiziert hatte, waren einige Eigenschaften eines Königs noch in ihm geblieben. Unterwegs erwarb er einige schöne Gewänder und Schmuckstücke. Als er den Palast des Königs von Kashi erreichte, legte er seine Auszeichnungen nicht ab. Der Herrscher von Kashi war bekannt für seine gerechte Herrschaft und Wohlwollen und diente stets hingebungsvoll dem Herrn Vishveshvara. Es war eine Zeit der Feindschaft zwischen Alarka und dem Herrscher von Kashi, doch beide kamen dennoch ohne Krieg miteinander aus. Der Kshatriya-Dharma folgend, empfing der König von Kashi Subahu, doch als er erfuhr, dass sein Gast Alarkas Bruder war, stand er vor einer Entscheidung. Subahu erzählte seine Geschichte: „Alarka ist mein jüngerer Bruder. Es ist wahr, dass ich mein Zuhause verließ, um als Asket zu leben. Doch als ich zurückkehrte, erkannte er mich nicht nur nicht und bot mir meinen Anteil am Königreich nicht an, sondern im Gegenteil, indem er den Dharma missachtete, behandelte er mich wie einen Bettler.“ Der König von Kashi fragte: „Warum denkst du schlecht über deinen Bruder, vielleicht hat er dich wirklich nicht erkannt.“ Doch Subahu antwortete ihm: „O König, ich weiß, wie der Geheimdienst in unserem Königreich arbeitet. Ich glaube nicht, dass mein Bruder mich nicht erkannt hat. Die Anhaftung an das Königreich hat ihn geblendet.“

Subahu wurde Asket, doch es empörte ihn, dass man ihn unangemessen behandelt hatte, und er dachte weiterhin an das Königreich. Er begann, seinem Bruder vorzuwerfen, dass die Anhaftung an das Königreich ihn geblendet habe. Doch in Wirklichkeit war er selbst geblendet: Als Asket konnte er all dies nicht aus seinem Kopf werfen.

Das geschieht oft bei Praktizierenden. Obwohl sie Mönche sind, können sie all das, was sie zurückgelassen haben, einfach nicht aus dem Kopf bekommen. Dann denken sie, dass jenen Menschen etwas geblendet habe oder einen anderen Menschen etwas geblendet habe; doch wenn überhaupt jemand irgendwen geblendet hat, dann ist es die eigene karmische Sicht.

Deshalb, wenn wir Mönche werden, müssen wir unsere Wahl noch viele Male bestätigen. Immer wieder werdet ihr manchmal sogar hart vor die Wahl gestellt werden, immer wieder werdet ihr wählen müssen und eure Wahl bestätigen, denn ihr werdet sehen, dass jene Wahl, die ihr einst getroffen habt, eine Wahl ist, die jedes Verständnis übersteigt, selbst wenn ihr sie anfangs halb unbewusst getroffen habt.

Eskalation des Konflikts und Belagerung

„Ich bitte bei Euch um Zuflucht, Ihr könnt handeln, wie Ihr es wünscht. Nach Beratung mit seinen Ratgebern sandte der König einen Boten zu Alarka mit folgender Botschaft: „Herr, Euer Bruder befindet sich nach seiner Wanderung durch Euer Land seit einiger Zeit hier als mein Gast. In seiner Abwesenheit habt Ihr das Königreich als sein Vertreter verwaltet. Nun, da er zurückgekehrt ist, ist es richtig, dass Ihr hierherkommt und ihn einladet, die Herrschaft über den Staat anzutreten.“

Alarka war erstaunt und dachte: „Es sieht so aus, als habe der König von Kashi seine Hand im Spiel. Er macht den Eindruck eines rechtschaffenen Menschen, doch in seinem Inneren verbirgt sich Laster.“ Er sandte die Antwort: „König von Kashi, möge mein älterer Bruder kommen und mich direkt fragen. Dies ist schließlich eine Familienangelegenheit. Wenn Ihr Eure Macht zeigen wollt, sind wir dazu bereit.“

Der Herrscher von Kashi rief Subahu und sagte: „Es scheint, dass Alarka meine Beteiligung falsch versteht und denkt, dass ich an seinem Königreich interessiert bin. In Wirklichkeit denken die Menschen ebenfalls so. Was er sagt, ist die volle Wahrheit. Ich werde Euch mit gebührenden Ehren und Eskorte entsenden; wir werden sehen, was danach geschieht.“

Subahu sagte: „Was gibt es da zu sehen? Er wird mich töten und euch die leblosen Körper eurer Soldaten schicken. Danach werdet ihr den Krieg nicht vermeiden können. Wenn es in dieser Welt Menschen gibt, die sogar ihre Eltern um eines Königreichs willen töten würden, dann kann es auch geschehen, dass jemand seinen eigenen Bruder tötet. Ich bin zu euch gekommen, im Glauben, dass ihr ein mächtiger Herrscher und ein Anhänger der Wahrheit und des Dharma seid, und habe aus diesem Grund Zuflucht gesucht. Falls er mich nicht tötet, kann ich ihn dann bitten, mir das zurückzugeben, was mir gehört? Das wird mich erniedrigen, und ich kann den Gedanken daran nicht ertragen. Wenn ihr mir helft, werde ich das Königreich mit Gewalt erobern können. Andernfalls werde ich wieder fortgehen und umherirren.“

Erneut stand der Herrscher von Kashi vor einer Wahl; außerdem war das, was Subahu sagte, aus weltlicher Sicht verständlich. Der Krieg schien nun unvermeidlich. Durch viele Überzeugungsversuche und mit Hilfe anderer Mittel gewann er die Unterstützung vieler Fürsten, die unter der Herrschaft Alarkas standen. Alarka versuchte auf vielerlei Weise, dies aufzuhalten und den Krieg zu verhindern, doch das Schicksal war ihm nicht gewogen: Der König von Kashi belagerte die Hauptstadt mit seiner Armee.

Während der Kämpfe verlor Alarka einen gewaltigen Teil seiner Armee. Die Schatzkammer war leer, und es gab keine Mittel für einen langwierigen Krieg. Er hielt die Tore der Stadt geschlossen und kämpfte ein ganzes Jahr lang. Die Angreifer erhielten regelmäßig Proviant von anderen Orten. Die Stadt hingegen litt unter einem Mangel an Nahrung und Getreide, es herrschte Hunger, und die Untertanen standen am Rand des Aufruhrs. Inzwischen war seine Niederlage nahe. In all den Jahren seiner Herrschaft hatte es niemals eine ähnliche Situation gegeben. Der Hunger tötete seine Menschen, und bald könnte auch er durch ihn vernichtet werden. Voller Verzweiflung fühlte er, dass er lieber in der Schlacht getötet würde, als sich in dieser ausweglosen Lage zu befinden.

Die Botschaft der Mutter und die Grundlagen des spirituellen Weges

Plötzlich erinnerte er sich an den Ring, den seine Mutter gesegnet hatte. Sofort vollzog er eine Waschung und nahm nach einer Zeremonie mit den Brahmanen die goldene Platte des Rings ab, auf der folgende Worte erschienen:

„Gib die Anhaftung auf, wirf sie ab. Wenn du nicht die Kraft hast, sie abzuwerfen, suche beständig die Gesellschaft weiser Menschen. Der Umgang mit einem Weisen ist das Heilmittel gegen alle Krankheiten und Anhaftungen. Lass das Verlangen, wirf es ab. Wenn es unmöglich ist, auf das Verlangen zu verzichten, dann möge eines bleiben – das Verlangen nach Befreiung. Das Verlangen nach Befreiung ist das beste Heilmittel gegen alle Verlangen.“

Die Wurzel aller Unterweisungen lautet: Gib die Anhaftungen auf. Man sagt: „Gib auf, gib auf, lass los, was dir nicht gehört, lass es los.“ Wir sind wie ein Mensch, der sich krampfhaft an Körper, Geist und Ego klammert. Dieses krampfhafte Festhalten ist durch die langandauernde Neigung entstanden, sich selbst für Geist und Körper zu halten.

Die Heiligen sagen: „Du kannst deinen Geist genau jetzt weit öffnen. Du kannst schweben, grenzenlos sein im Raum der Freiheit. Hör auf, dich krampfhaft an das zu klammern, was du nicht bist.“ Verzicht bedeutet keine negative Haltung gegenüber irgendetwas; vielmehr bedeutet er Loslassen, Leerwerden. Wenn wir uns krampfhaft an unsere fünf Skandhas, an Geist, Körper, Willen und Ego klammern, dann gibt es in uns keinen leeren Raum; deshalb kann der Zustand, der daraus entsteht, alles so sein zu lassen, wie es ist, von uns nicht als unser eigener erkannt werden. Wenn wir dieses Festhalten loslassen, erscheint die Wirklichkeit selbst vor uns in ihrer ursprünglichen Gestalt.

Jemand könnte denken: „Also muss man alles verwerfen, verneinen, auf dieses und jenes verzichten.“ So ist es, doch man sollte verstehen, wie man richtig verwirft und verzichtet. Es bedeutet nicht, Negativität gegenüber dem Körper oder den Gedanken zu erzeugen. Vielmehr gilt es, sich vom Festhalten an allem zu befreien und in sich die Fähigkeit zu finden, alles so sein zu lassen, wie es ist, leer zu sein und in der Kontemplation zu verweilen, während man so leer ist.

Das Beispiel Swami Dayananda Saraswati

In Indien gab es den berühmten Swami Dayananda Saraswati – den Gründer der hinduistischen Gesellschaft Arya Samaj. Er erhielt von seinem Guru eine gewisse Verwirklichung. Danach ging er von Dorf zu Dorf und erklärte den Brahmanen, dass, da das Absolute keine Form und keine Eigenschaften habe, alle Mantras, Rituale, mit Form verbundenen Praktiken und Bilder von Gottheiten verworfen werden sollten – all dies verdunkle das wahre Wesen Brahmans, man müsse darauf verzichten, da es sich dabei um Götzenverehrung handle, die Menschen mit geringem Verständnis eigen sei.

Ein wahrer Brahmane oder Yogi muss lernen, den Nirguna Brahman (das eigenschaftslose Absolute) wahrzunehmen, während die Brahmanen, indem sie Mantras lesen oder verschiedene Rituale ausführen, nur das wahre Wesen des nichtdualen Brahman verhüllen. Er war ein sehr starker Logiker; seinen Argumenten und seiner gewaltigen Energie konnte niemand widerstehen. Wenn er in ein Dorf kam, liefen alle Menschen entsetzt davon. Sie sagten: „Swami Dayananda kommt mit seinen Schülern; keiner der Brahmanen kann ihn besiegen. Wenn sie nicht siegen, hat er gesagt, dass sie alle Statuen zerschlagen und alle Murti-Bilder aus dem Tempel herausziehen werden“, denn er lehrt, dass man sich von der Bindung an jede Form und jeden Namen lösen muss, um Nirguna Brahman zu erkennen. Auch alle Brahmanen flohen voller Schrecken, wenn Dayananda von einem Dorf zum anderen ging und das Prinzip des nichtdualen Brahman erklärte.

Von Dattatreya gibt es folgende Worte:

„O Brahman, indem ich Dich verehrte, hielt ich Dich für von mir getrennt und verhüllte daher Dein wahres Wesen. Indem ich von Deinen Eigenschaften sprach, gab ich Dir in meinem Geist eine Form und verhüllte damit Dein wahres Wesen.“

Der Ansatz von Swami Dayananda Saraswati war negativ oder ein Ansatz des Nihilismus, des Verwerfens. Er setzte ihn fort, bis er dem Siddha Lahiri Mahasaya begegnete, der ihm ein höheres Verständnis erklärte. Er sagte zu ihm: „Es geht nicht um Verwerfen. Das ist nur eine Seite. Lerne, weder anzunehmen noch abzulehnen, sondern es einfach ohne Bewertungen und Überlegungen sein zu lassen. Gib den Dingen keine Bedeutung, und dann werden sie für dich auf die frühere Weise nicht mehr existieren.“

Auf dieselbe Weise erzeugen wir weder ein Festhalten an der Realität noch Negativismus ihr gegenüber; wir entwickeln die richtige Fähigkeit zur Kontemplation. Diese richtige Fähigkeit zur Kontemplation kann jedoch nur dann entstehen, wenn wir loslassen und aufhören können, uns an irgendetwas in uns oder außerhalb von uns zu klammern, und so flexibel sind, jeden Verlauf der Situation anzunehmen, in der Bewusstheit zu bleiben und nicht in Verwirrung zu geraten.

Begegnung mit Dattatreya

„Diese Worte waren nicht einfach nur eine Botschaft, sie waren von Kraft erfüllt. Während er die Botschaft immer wieder las, unterlag sein Geist einer seltsamen Veränderung. Je mehr er über die Bedeutung dessen nachdachte, was auf dem Ring geschrieben stand, desto größere Freude empfand er. Schließlich verschwanden alle anderen Gedanken und verschmolzen zu einem einzigen, gefestigten Gedanken. Nun war er überzeugt, dass wahre Verwirklichung nur durch den Wunsch nach Befreiung erreichbar ist und dass dies nur in der Gesellschaft eines Weisen erlangt werden kann. Doch wer ist dieser Mahatma? Alarka dachte über die Worte seiner Mutter nach. Sie sagte oft, dass Herr Dattatreya, der auf den Hügeln der Sahyadri weilt, eine große Seele und Vasudeva selbst sei. Nachdem seine Mutter in den Wald gegangen war, hatte er überhaupt nicht mehr an ihn gedacht. Jetzt, nach all diesen Jahren, erinnerte er sich wieder an ihn, und sein Gesicht erhellte sich, und sein Herz wurde leicht. Sein Geist, der von Natur aus fest war, wandte sich Herrn Dattatreya zu. Unverzüglich verließ er die Festung durch einen geheimen Tunnel und erreichte die Hügel der Sahyadri. Als er den Ashram betrat, saß Herr Datta da und erwartete Alarka, ganz allein, und dachte: „Er ist der Sohn Madalasas und braucht keine Prüfungen. Es ist nicht nötig, ihn weiteren Erprobungen zu unterziehen. Er hat den Nektar der Weisheit von seiner großen, keuschen Mutter aufgenommen, und er selbst ist keusch.“ In großer Sorge fiel Alarka zu den heiligen Füßen Herrn Dattatreyas nieder und sagte: „Herr, ich suche Zuflucht bei Dir, bitte zerstreue mein Leiden und gewähre mir Deine Gnade.“

Der Herr blieb schweigend. Von Kummer überwältigt, hielt Alarka die Füße des Herrn fest und weinte bitterlich, wobei er immer wieder um seine Gnade flehte. Der Herr lächelte mitfühlend und sagte: „Erhebe dich, mein lieber Alarka, erhebe dich, ich werde dein Leiden genau jetzt vernichten!“ Alarka erhob sich mit gefalteten Händen und blickte auf den Herrn, dessen Blick ihm etwas zu sagen schien. „Alarka, sag mir, warum entsteht dieses Leiden in dir? Wem gehört dieses Leiden? Frage dich selbst. Denke gut nach und sag es mir.“

Selbsterforschung und Erleuchtung Alarkas

Die Worte des Herrn bewegten ihn zutiefst und ließen ihn die Augen schließen.

„Ja, wer bin ich? Wer spricht da? Ich, der Körper? Wie kann unbelebte Materie ‚ich‘ sagen? Was bleibt dann übrig? Es gibt fünf Elemente, aus denen der Körper besteht. Sagen sie ‚ich‘? Nein. Ich bin weder Erde noch Raum, weder Feuer noch Wasser noch Luft, ebenso kann ich nicht Prana, die Lebenskraft, sein; ich bin weder eines von ihnen noch ihre Kombination. Aber aus irgendeinem Grund habe ich bis zu diesem Augenblick so gedacht. Ich glaubte, ich sei das, was ich nicht bin. Deshalb erscheinen Freude und Trauer, die in Wirklichkeit nicht die meinen sind, in mir. Was ist dieser Körper? Er besteht aus fünf Elementen, er wächst, wenn ihm Nahrung gegeben wird, andernfalls zerfällt er; manchmal freut er sich, manchmal ist er traurig. Was verliere oder gewinne ich durch diese Elemente? Da ich unabhängig von ihnen existiere, bin ich nicht der leidenschaftslose Zeuge der Veränderungen, die in diesem Körper geschehen? Ich wachse nicht, ich verfalle nicht, ich sterbe nicht, ich werde nicht geboren. Es gibt weder Gutes noch Böses. Es gibt kein ‚mein‘. In mir gibt es weder Aufstieg noch Fall, noch Anhaftung; es gibt keine Bewegung, denn ich bin ewig. Wo ist dann die Trauer? Ich bin ganz und gar nicht dieser grobstoffliche Körper. Ich bin mir des Kommens und der Entwicklung des feinstofflichen Körpers bewusst, der siebzehn Prinzipien enthält: fünf Wahrnehmungsorgane, fünf Handlungsorgane, fünf Lebensenergien, den Geist und das Ego. Wo ist dann meine Trauer? Wenn man genau hinsieht, befinden sich Freude und Trauer nur im Geist. Also gehören sie dem Geist; wer bin dann ich? Ich bin nicht der Geist, nicht der Intellekt, ich bin auch nicht das Ego. Wenn dem so ist, wo ist die Trauer in mir? Ich bin verschieden und getrennt von all dem. Wenn ich nichts von alledem bin, wie können dann Frau und Kinder die meinen sein? Dann sind sie nicht mein. Heer und Schätze sind nicht mein. Welche Verbindung kann es dann zwischen ihnen und mir geben? Ich habe keinen Ort, kein Haus, keinen Reichtum, keinen Verlust, keine Trauer, keinen Freund und keinen Feind. Ich existiere allein, ich und nur ich. Ich bin wie der Raum, der einen Krug erfüllt, oder der Raum, der verschiedene Formen erfüllt, wie Alarka, den Herrscher von Kashi, wie Subahu, wie ein Pferd, wie ein Schwein, wie einen Hund, Erde, Wasser und wie Millionen anderer Wesen und Gegenstände im Universum. Ich befand mich all diese Tage in Täuschung; es gibt nichts, was der Trauer gleicht.“

Solche Gedanken flossen in seinem Geist wie der Ganges. Alle studierten heiligen Schriften und gehörten Erörterungen fügten sich nun in seinem Geist zusammen. Nachdem er zu dieser Schlussfolgerung gelangt war, wurde sein Geist nun fest und ruhig. Alarka öffnete die Augen, verneigte sich vor den heiligen Füßen des Herrn und sagte:

„Mein Herr, geblendet von meinem Ego, sah ich die Wahrheit nicht und versank daher im Meer der Trauer. Durch deine Gnade begann die Betrachtung. Jetzt habe ich verstanden, dass diese Trauer mir niemals gehörte. Als die Katze meiner geliebten Henne den Hals durchbiss, empfand ich Unglück, und als die Katze der Ratte den Kopf abbiss, empfand ich nichts; jetzt verstehe ich, dass meine Anhaftung mich unglücklich machte, die Trauer hervorrief. Wenn es keine Anhaftung gibt, gibt es keine Trauer. Jetzt verstehe ich klar, dass Trauer aufgrund von Besitz entsteht. Wo es keinen Besitz gibt, kann es keine Trauer geben. Wenn ich den Zustand jenseits davon erreiche, wird es dort weder Trauer noch Glück geben.“

Die Lehre vom feinstofflichen Besitz

Feinstofflicher Besitz ist das „Ich“, die Anhaftung an persönliche Erfahrung, an mystische Kräfte, an schöne Erlebnisse, die mit Glückseligkeit oder Klarheit verbunden sind. Im Allgemeinen ist es äußerlich leicht, auf Materielles zu verzichten, jeder von euch versteht das. Doch in unserem Inneren, wenn wir meditieren, offenbart sich viel feinstofflicher Besitz: Konzepte, Ideen, Ego, Wille, persönliche Erfahrung. Der letzte Besitz, auf den unser falsches „Ich“ Anspruch erhebt, ist die Leere, die vier formlosen Zustände.

Wenn wir auf allen Besitz verzichten, auch im Inneren, tritt ein wahrer, vollständiger Zustand der Nichtanhaftung ein. Der wahre Zustand der Verwirklichung ist ein Zustand des Nicht-Besitzens oder Nicht-Eigentums; er kann nicht weggenommen werden. Wenn es eine Verwirklichung gibt, die erschaffen werden kann, bedeutet das, dass sie zeitweilig, vergänglich ist, also kann sie auch verschwinden. Daher ist die Anhaftung an die Früchte einer solchen Verwirklichung etwas Zeitweiliges, und wenn sie verschwindet, entstehen erneut Leiden.

Yoga der Nicht-Meditation und wahre Verwirklichung

Wenn deine Meditation von bestimmten Bedingungen, vom Zustand des Prana, bedingt ist, entspringt diese Meditation den Bedingungen, und das bedeutet, sie ist vorübergehend; und wenn die Bedingungen verschwinden, der Zustand des Prana sich verringert, die Bedingungen zerstört werden, dann wird auch dein meditativer Zustand verschwinden. Deshalb sagen wir, dass der Weg der Kontemplation Yoga der Nicht-Meditation ist. Yoga der Nicht-Meditation bedeutet das Verweilen in der feinsten kontemplativen Präsenz, die nicht von formalen Regeln der Meditationspraxis abhängt. Dann sehen wir plötzlich, dass wir keinerlei Besitz haben, dass wir nichts zu verteidigen haben und dass unsere Meditation ununterbrochen andauert.

„Als Herr Dattatreya diese Worte Alarkas hörte, lächelte er ihm zu und sagte: „Alarka, du hast die Wahrheit verstanden, dass ‚mein‘ Leid bedeutet und ‚nicht mein‘ Glück bedeutet. Du hast durch die Maya hindurchgesehen und sie vernichtet. Alarka, siehst du, wie seltsam dieser Baum des Samsara ist? Hier ist das Herz das Feld, Unwissenheit ist die Wurzel, das Ego ist der junge Baum, der darauf wächst. Dann wächst die Anhaftung wie ein Baum. Haus und Besitz sind die großen Äste. Frau, Kinder und Reichtum sind ihre Blätter. Verdienst und Fehler sind die Blüten, Freude und Leid sind die Früchte. Unwissenheit ist der Gärtner. Auf diese Weise wächst der Baum so groß, dass er am Ende zu einem Hindernis auf dem Weg zur Befreiung wird. Falsches Wissen ist sein Schatten, der die Wirklichkeit verbirgt. Der Unwissende wird von ihm getäuscht, wandert im Feld der Sinne umher und sucht seinen Schatten, in der Annahme, dass dies angenehm sei. Wie kann ein solcher Mensch jemals wahres Glück erlangen? Alarka, weißt du, was die Strebenden, die nach beständiger Glückseligkeit suchen, tun müssen? Sie werden die Axt des Wissens nehmen und sie auf dem Stein schärfen, der edle Gesellschaft genannt wird. Dann werden sie den Baum der Anhaftung an der Wurzel fällen. Erst dann wird der Weg sichtbar, der zum endgültigen Ziel führt, und sie können den stillen und friedvollen Hain erreichen, der Brahman genannt wird. Dort werden sie ewige Glückseligkeit erlangen, aus der es keine Rückkehr gibt. O König, du hast erkannt, dass du nicht dieser grobe Körper bist, nicht das ‚Ich‘. Ebenso sind weder du noch ich der feinstoffliche Körper. Dann hast du intuitiv den inneren Zeugen im Körper erkannt, der der Atman ist, der im Körper lebt wie ein Fisch im Wasser. Hast du all dies verstanden?“

Alarka sagte mit Demut: „Mein Herr, dank deiner Gnade bin ich imstande, Wissen und Unterscheidungskraft zu erlangen. Doch da mein Geist noch immer von Begierden verdunkelt ist, ist das erworbene Wissen in mir noch nicht fest verwurzelt. Ich kann den Zustand der Einheit mit dem eigenschaftslosen höchsten Brahman nicht verwirklichen. Um ihn zu erreichen, müssen die durch die Natur verursachten Begrenzungen beseitigt werden, und ich weiß nicht, wie das zu tun ist. Bitte lehre mich die Mittel, die Wiedergeburten verhindern und zum eigenschaftslosen Brahman führen.“

Alarka erhielt die direkte Einführung von Dattatreya durch die Erläuterungen des Jnana-Yoga. Doch nach der direkten Einführung und der Beseitigung von Irrtümern folgt Nididhyasana – das ununterbrochene Aufrechterhalten. Aber Alarka sagte: „Auch wenn ich diese Erklärung und die direkte Einführung erhalten habe, kann ich dies dennoch nicht ununterbrochen aufrechterhalten, da in mir zu viele verschleiernde Karmas vorhanden sind. Ich brauche eine Methode, die helfen würde, diese verschleiernden Karmas loszuwerden.“

Die Lehre von Ablenkung und Unterscheidung

„Nachdem Herr Dattatreya dies gehört hatte, erklärte er: „Alarka, du hast die Natur und ihren Lenker verstanden, Prakriti und Purusha. Die Natur ist mit dem höchsten Brahman vereint. Dies wird Befreiung genannt. Die durch Unwissenheit geschaffene Begrenzung kann durch die Erlangung einer beständigen Unterscheidungskraft überwunden werden. Höre nun, wie Nicht-Unterscheidung Begrenzung schafft. Durch Nicht-Unterscheidung wächst Besitzdenken, und aus Besitzdenken entsteht Anhaftung, aus Anhaftung kommt Leid.“

Hier lässt sich der Begriff „Nicht-Unterscheidung“ besser als „Ablenkung“ übersetzen. Die zweite Stufe besteht darin, dass der Lehrer, nachdem der Schüler die direkte Einführung erhalten hat, ihm erklärt, wie er sich nicht ablenken lässt, oder seine Zweifel beseitigt (manana). Dattatreya sagt, dass alle Übel aus Ablenkung, aus Nicht-Unterscheidung entstehen. Auch wenn du die Wahrheit der Kontemplation jenseits der Dualität verstanden hast, geht deine unterscheidende Kraft erneut verloren, wenn du dich ablenken lässt; und wenn du keine unterscheidende Kraft hast, verwechselst du dein wahres „Ich“ bald mit dem Willen, bald mit dem Geist, bald mit dem Körper. Wieder entstehen Anhaftungen, und alle Übel gehen daraus hervor. Es hat keinen Sinn, die Ursache dieser Übel zu ergründen. Der Lehrer sagt: „Du hast einfach wieder die Unterscheidung verloren. Du hast dich ablenken lassen, und deine unterscheidende Klarheit hat abgenommen; du hast wieder begonnen, dich für den Körper oder den Geist zu halten.“

Oft, wenn Mönche mit irgendwelchen Problemen kommen, spreche ich über das allererste Problem: „Das allererste Problem ist: Du bist einfach abgelenkt. Denn wenn du von dem Moment an, in dem du die direkte Einführung erhalten hast, aufmerksam gewesen wärst, hättest du keine Fragen. Vielleicht hättest du Fragen zu den Feinheiten der Methode, aber hinsichtlich der Probleme hättest du bereits keinerlei Fragen mehr. Du bist einfach abgelenkt, du musst dich erinnern und zurückkehren, wieder beginnen, das Feine und das Grobe zu unterscheiden.“

Der Weg der Befreiung durch das Aufgeben der Anhaftung

„Folglich muss die Anhaftung als Erstes aufgegeben werden. Wer die Anhaftung aufgegeben hat, erreicht Vollkommenheit im Yoga. Durch die Vollkommenheit im Yoga wird der unstete, schwankende Geist, über den du dich gerade beklagt hast, automatisch beruhigt, und dann kann Befreiung erlangt werden. Wenn die Anhaftung aufgegeben ist, verschwindet auch Besitzdenken, und Leidenschaftslosigkeit nimmt zu. Durch das Erlangen von Leidenschaftslosigkeit wird der Suchende in der Lage sein, die Maya der Sinnesobjekte zu verstehen. Je mehr der Suchende ihre Mängel und Gefahren sieht, desto mehr verliert er das Interesse an ihnen, und ihre Faszination verschwindet. Für einen Yogi, der diese Weisheit besitzt, werden der Ort, an dem er sich befindet, sein Zuhause und jede Nahrung ihn zufriedenstellen. Ein solcher weiser Mensch wird in der Lebenserfahrung sein Prarabdha-Karma erkennen, indem er Handlungen ohne Wünsche ausführt. So ist der Weg, Freiheit von Geburten zu erlangen.“

Am Anfang erhält der Yogi die höchste Übertragung oder direkte Einführung in die Nichtdualität und kann sehr davon begeistert sein, dass sich die transzendenteste und höchste Wahrheit vor ihm eröffnet hat. Nach einiger Zeit beginnt ihm plötzlich seine eigene Lage klar zu werden: Obwohl die höchste Wahrheit von ihm gehört und übertragen wurde und scheinbar verstanden ist, ermöglichen seine eigenen Karmas ihm nicht, in dieser Wahrheit zu verweilen; sie entgleitet ihm ständig. Er wird enorme Anstrengungen unternehmen müssen, um sich daran zu gewöhnen, Kontemplation zu praktizieren und sie nicht entgleiten zu lassen. Dann erlangt ein solcher Yogi eine gewisse Demut in Bezug auf sich selbst. Danach versteht er, dass er eine Methode braucht, die ihm hilft, all seine angesammelten Karmas in Geist und Körper schnell freizusetzen, um diese höchste übertragene Wahrheit vollständig zu verwirklichen. Schließlich, nachdem er gelernt hat, ununterbrochen zu kontemplieren und Methoden anzuwenden, festigt sich der Yogi in der transzendenten Nichtdualität, wenn die Ablenkungen bereits gering sind, fast alle Hindernisse beseitigt sind und Klarheit vorhanden ist. Dann erkennt er sein eigenes Prarabdha, er analysiert tiefgehend, welche Tendenzen in seinem Geist verborgen sind, wie sie sich in diesem Leben manifestieren, und lernt, sie mit dem natürlichen Zustand zu integrieren.

Die Lehre von Yoga und Pranayama

„O König, höre die Lehre des Yoga, die beständige Jnana verleiht. Yoga ist die Bezwingung des Geistes und der Sinne. Das ist keine einfache Aufgabe, und du musst beharrlich arbeiten. Es gibt jedoch einen leichteren Weg – das ist Pranayama. Pranayama muss unter der Führung eines Lehrers praktiziert werden. Durch eine bestimmte Yoga-Praxis gehen sie von Pranayama zu Pratyahara (Kontrolle und Zügelung der Sinne), von Pratyahara zu Dharana (Konzentration) und von Dharana zu Dhyana (tiefer Meditation). Der letzte Schritt ist von Dhyana zu Samadhi (dem höchsten ekstatischen Zustand).“

Kontrolle und Zügelung der Sinne bedeutet, dass ihr euch nicht als Yogis betrachten könnt, solange ihr keinen eisernen Willen erlangt habt, um eure Sinne ständig zu zügeln. Auch wenn gesagt wird, dass es Pranayamas und esoterische Methoden gibt, müssen zu diesem Zeitpunkt, bevor ihr euch tiefgehend mit Pranayama befasst, eure Sinne durch einen starken Willen gezügelt sein. Wenn ihr Kundalini-Yoga praktiziert, verstärkt die zunehmende Energie entsprechend die Kleshas oder Wünsche, da die Belastung der Kanäle und des Geistes zunimmt. Wenn ihr durch ununterbrochene Praxis der Achtsamkeit, Selbstverleugnung und des Dienens gelernt habt, euch selbst zu zügeln, werden bei der Praxis von Pranayama keinerlei Probleme auftreten; dann wird im Tantra-Abschnitt jeder von euch beginnen, in Samadhi einzutreten. Das geschieht schnell und sogar auf massenhafte Weise, wenn einer, ein anderer, ein dritter, zehn Menschen während eines Retreats das Samadhi des Lichts erreichen. Doch bevor dies geschieht, müssen eure eigenen Anhaftungen und Karmas vollständig besiegt sein. Andernfalls scheitern die Erfolglosen im Kundalini-Yoga und bitten darum, erneut Verdienste anzusammeln.

Geduld und Beständigkeit in der Praxis

„Einzelheiten dürfen nur vom Mentor erhalten werden. Ein solcher Yoga-Praktizierender kann übernatürliche Kräfte (Siddhis) erlangen, doch wenn er dem Zauber dieser Kräfte erliegt, fällt er vom Weg des Yoga ab. Folglich muss der Yogi sehr vorsichtig sein. Freiheit von jeglichen Sorgen sollte ein natürliches Merkmal des Yogi sein. Wenn seinem gegenwärtigen Körper irgendein Schaden zugefügt wird, soll er ruhig bleiben. Ebenso soll er sich nicht darüber sorgen, wann er Siddhis erlangen wird. Tägliche Praxis wird zu großen Errungenschaften führen. Es fällt uns schwer, winzige Ameisen zu erkennen, und wie groß ist doch ihr Ameisenhaufen. Genauso wird beständige und regelmäßige Anstrengung ein Ergebnis in direkter Proportion bringen.“

Am Anfang, wenn wir zu praktizieren beginnen, erscheinen uns die spirituelle Praxis oder das Kloster wie ein Ausbildungszentrum für Ranger. Wir denken: „Jetzt werde ich mich ganz bestimmt einer vierundzwanzigstündigen Praxis widmen. Ich werde Tag und Nacht praktizieren und schnell Befreiung erlangen.“ Oder wie etwas Sportliches, wenn man sich viele Stunden am Tag schindet und auf ein Ergebnis hinarbeitet. Doch solche Vorstellungen sind naiv, denn spirituelle Praxis ist eine viel subtilere Angelegenheit. Es gibt einige Prozesse, die man nicht erzwingen kann, wie man es im Sport oder bei der Ausbildung in Marineinfanterie-Zentren tut. In Marineinfanterie-Zentren kann man aus einem Menschen innerhalb eines Jahres einen Draufgänger machen. Im Sport kann ein Mensch in drei Jahren große Erfolge in den Kampfkünsten erzielen, zum Beispiel im Karate-Stil Kyokushinkai. Im spirituellen Leben ist dies jedoch unmöglich, da die Transformationsprozesse, die in euch vor sich gehen, viel subtiler sind. Viele Karmas, von denen ihr nichts geahnt habt, werden aufgedeckt, und das kann man nicht sehr schnell tun; es braucht Zeit und Geduld.

Deshalb kann es sein, dass ihr manchmal Geduld oder Dienst praktiziert; euch können Aufgaben gegeben werden, die nicht unmittelbar mit der Praxis verbunden sind. In dieser Zeit werden eure verschiedenen subtilen dualistischen Zustände gereinigt, die euch daran hindern, beliebige Dinge als Praxis zu betrachten. Alle Handlungen im Leben eines Yogins sind Praxis, nur von verschiedenen Seiten wahrgenommen. Wenn etwas nicht in das Verständnis der Praxis integriert ist und nicht als Praxis, sondern als etwas Alltägliches wahrgenommen wird, widerspricht eine solche Sichtweise dem Prinzip der Schulung. Das bedeutet, dass eure dualistischen Wahrnehmungen irgendwo nicht erlauben, all eure Handlungen in die Kontemplation einzubeziehen.

„Nehmen wir an, es gibt eine Pflanze, und die Menschen reißen Blätter und Blüten ab. Doch die Pflanze wächst weiter. Ebenso wird, wenn der Yogi den gegenwärtigen Körper verlässt, sein Yoga im nächsten Körper fortgesetzt. Notwendig ist gerade eine ununterbrochene, hingebungsvolle Anstrengung. Sieh die Hirten an, die auf ihren Köpfen Töpfe mit Milch und Quark tragen. Vorsichtig balancierend steigen sie behutsam und geschickt den Hügel hinauf. Genauso soll der Yogi Pranayama und Dharana mit Beständigkeit, Regelmäßigkeit und Glauben praktizieren, und dann wird er Fortschritt erlangen. Indem er seine Sinne als Diener benutzt, wird er sein Ziel erreichen.“

Dattatreya lehrte Alarka viele Geheimnisse des Yoga und blickte ihn mit Mitgefühl an, wobei er fragte: „Mein Sohn, ist deine Trauer verschwunden, und ist dein Geist jetzt fest?“

Alarka verneigte sich vor dem Herrn und pries ihn fromm: „O Herr, die Belagerung durch Feinde, der Verlust des Heeres und sogar die Gefahr für mein eigenes Leben – all dies, wie ich jetzt verstehe, erwies sich letztlich als Segen für mich. Darshan zu deinen heiligen Füßen und die Aufnahme deiner heiligen Lehren wären ohne die Ansammlung von Qualitäten in vielen Geburten unmöglich gewesen. Ich bin wahrhaft gesegnet; durch deine Gnade sind Furcht und Trauer vernichtet, und ihre Rückkehr ist unmöglich. Ohne Zweifel wird der Niedrigste unter den Menschen durch deine Gnade zum Größten werden. Ich bin dem König von Kashi und Subahu dankbar, die mich dazu veranlasst haben, zu dir zu kommen. Herr, durch deine Gnade ist meine Unwissenheit verbrannt, und die Liane des Yoga hat Triebe hervorgebracht. Herr, das Leben eines Familienoberhauptes ist ein undurchdringlicher Dschungel des Leidens. Bitte erlaube mir, die Welt zu entsagen.“

Der Herr antwortete mit einem barmherzigen Lächeln: „Mein Sohn, du kannst so handeln; das wird dich tugendhaft machen.“

Als Alarka diese Worte hörte, kannte seine Freude keine Grenzen, und er pries den Herrn voller Freude. Mit der Erlaubnis des Herrn kehrte Alarka zurück, um den feindlichen Streitkräften in seiner Festung von Angesicht zu Angesicht gegenüberzutreten.“

Zu dieser Zeit hatte der König von Kashi große Truppen versammelt, in der Hoffnung, gegen Alarka Krieg zu führen.

Verwirklichung der Freundschaft

Der König von Kashi wollte eine Botschaft senden, in der er Alarka aufforderte, sich zu ergeben, doch Alarka konnte nicht gefunden werden. Da er ein gerechter Mensch war, wollte der König von Kashi das Fort nicht angreifen und es in Abwesenheit des Königs zerstören. Nun war er überrascht, Alarka plötzlich vor sich stehen zu sehen. Nachdem er sich vor seinem älteren Bruder Subahu verneigt hatte, lächelte er den König von Kashi an und sagte: „König von Kashi, nimm mein Königreich und herrsche darüber oder übergib es meinem Bruder, du kannst tun, wie es dir gefällt.“ Der König von Kashi konnte es nicht glauben und sagte: „Kennst du denn nicht die Verhaltensregeln, die der Klasse der Kshatriyas angemessen sind? Ich gebe zu, dass deine Niederlage zweifellos feststand, aber wie kannst du aus Angst um dein Leben ...“ Ohne ihn den Satz beenden zu lassen, lachte Alarka: „O König, bis gestern hätte ich dir zugestimmt, heute ist mein Geist durch die Gnade von Sadguru Dattatreya völlig verwandelt. Während ihr hier das Fort angegriffen habt, suchte ich Trost bei Herrn Dattatreya, der das Licht des Wissens in meinem Herzen entzündete. In diesem Licht erscheint das ganze Universum der belebten und unbelebten Objekte als Sat-Chit-Ananda und als höchster Brahman, einer ohne einen Zweiten. Wer ist also jetzt mein Freund und wer mein Feind? Außerdem habe ich allen Pflichten entsagt, und indem ich die Sinne bezwinge, werde ich den Übergang in das Reich des höchsten Brahman antreten. Dies wird der größte Sieg meines Lebens sein. Mein Bruder und du habt dafür eine günstige Gelegenheit geschaffen, daher seid ihr meine Wohltäter und nicht meine Feinde. O tapferer König, wenn du noch immer kämpfen willst, geh und suche dir einen anderen Feind. Du kannst mein Königreich nehmen.“

Nach dem Ehrenkodex der Kshatriyas darf man sich nicht auf diese Weise dem Kampf entziehen. Das ist eine Schande für einen Kshatriya und eine Disqualifikation innerhalb seiner Kaste. Nachdem Alarka den Darshan erhalten hat, sagt er: „All diese Spiele sind nun nicht mehr für mich. Wer an Subjekt und Objekt gebunden ist, vor dessen Augen ein Schleier liegt, wer sich im Traum befindet, mag sich als Kshatriya betrachten und kämpfen oder etwas anderes tun. Ich aber erringe einen großen Sieg, indem ich den Weg des Dharma betrete.“

Ebenso müsst ihr, wenn sich in euch asurische Seiten zeigen und der Wunsch entsteht, mit jemandem innerhalb der Mauern des Klosters zu kämpfen, zu euch selbst sagen: „All diese Spiele sind nun nicht mehr für mich.“ Wer vor den Augen einen Schleier hat, wer sich im Traum befindet, der möge um Macht kämpfen, um Stellung, darum, welcher Schlafplatz besser ist oder welche Hausschuhe bequemer sind. Wenn das Ego kämpfen will, wird es einen Anlass finden; es ist einfach Energie von innen, die nach außen tritt, und das Objekt ist unwichtig. Es kann das Universum sein, ein Blatt Papier oder ein Tuket im Retreat, wie in der Geschichte von den zwei Mönchen, die die ganze Welt hinter sich ließen, aber einen Vorwand fanden, im Tuket zu kämpfen. Ihr müsst zu euch selbst sagen: „All diese Spiele sind nun nicht mehr für mich. Wer schläft, der möge kämpfen. Ich aber erringe einen großen Sieg, es ist der Sieg über Maya, über die eigene Illusion.“

Früher liebten es unsere Mönche sehr zu kämpfen. Im siebenundneunzigsten, achtundneunzigsten Jahr hatten sie viele verschiedene Versuchungen – Autos, Computer, die Leitung von Gruppen, äußeren Dienst. Jeder von ihnen fühlte sich wie ein kleiner Zar, daher entstanden verschiedene Gegensätze zwischen Gruppen, Leitern, Besitzern von Mitteln und Macht. Doch der Guru sah all das und schmunzelte nur, indem er dachte: „Wenn ihr damit spielen wollt, könnt ihr spielen.“ Als jedoch Zeit vergangen war, begannen die Mönche selbst darüber zu lachen. Diejenigen aber, die weiterkämpfen wollten, hielten nicht stand, und Maya verschlang sie erneut. Denn wenn du um irgendein Eigentum kämpfen willst, gibt es dafür ein großes Betätigungsfeld, und es heißt Samsara.

Als der König von Kashi Alarkas Worte hörte, zweifelte er daran, ob Alarka noch bei klarem Verstand sei. Unterdessen erhob sich Subahu, der seitlich saß, ging zu seinem jüngeren Bruder und sagte, nachdem er ihn umarmt hatte: „Mein Bruder, du hast den Weg des Dharma gewählt, ich bin sehr glücklich für dich.“ Dann wandte er sich dem König von Kashi zu, verneigte sich vor ihm und sprach.

Aus der Sicht der Welt der Menschen ist Religion Wahnsinn. Aus der Sicht der Heiligen ist die Anhaftung der Menschen Wahnsinn. Die Frage ist, welchen Wahnsinn ihr wählt?

„Mein Freund, du hast meine Arbeit für mich getan. Mit deiner Hilfe ist das Ziel, um dessentwillen ich bei dir Zuflucht gesucht habe, erreicht. Nun verlasse ich dich.“ Der König von Kashi hatte nun das Gefühl, dass auch Subahu den Verstand verloren hatte. Was war der Grund für ein solch unlogisches Verhalten der beiden Brüder? Der jüngere Bruder erkennt freiwillig die Niederlage an, und der ältere will gehen, indem er alles ihm überlässt und seinem jüngeren Bruder gratuliert. Der König von Kashi war verwirrt. Er nahm Subahu bei der Hand und sagte: „Mein Freund, was hat das alles zu bedeuten? Du sagtest, dein jüngerer Bruder wolle dir das Königreich nicht übergeben und du müsstest es ihm mit Gewalt nehmen. Nachdem du dies erreicht hast, sagst du, dass deine Arbeit beendet ist, und beschließt zu gehen.“

„Herr, bin ich denn nicht ein wandernder Asket? Ich werde Euch erzählen, warum ich gekommen bin und wie meine Arbeit vollendet wurde. Ihr wisst, unsere Mutter, Madalasa, ist die Yoga-Mata selbst. Als wir, vier Brüder, von ihr geboren wurden, nährte sie die ersten drei von uns mit ihrer Muttermilch, die mit dem Nektar der Weisheit vermischt war. Deshalb entsagten drei von uns, als wir junge Männer wurden, den weltlichen Angelegenheiten und dem Weg des Herrschens und erlangten göttliche Glückseligkeit. Als der Jüngste geboren wurde, unterwies und belehrte meine Mutter, gebunden durch die Anordnungen ihres Mannes, Alarka in den Angelegenheiten der Welt und der Staatsführung; daher war es ihm unmöglich, die spirituelle Suche zu wählen, und er übernahm die Verantwortung für weltliche Angelegenheiten. Während meiner freiwilligen Wanderungen kam ich zufällig hierher, und als ich vom Zustand Alarkas erfuhr, fühlte ich Unruhe. Aus dem Schoß einer so großen Seele wie Yoga-Mata Madalasa geboren, die die Verkörperung der Weisheit war, und von ihr genährt, war er in sinnliche Genüsse in der Gesellschaft von Frauen versunken. Als ich das sah, empfand mein Herz Verzweiflung. Es ist wie eine gemeinsame Reise, und wenn einem von uns ein Unglück widerfährt, können die anderen nicht völlig unbeteiligt bleiben, während sie darauf schauen. Wenn jemand, der mir so nahesteht, sich selbst zugrunde richtet, ist es dann möglich, ihn unbeteiligt gewähren zu lassen, ohne einzugreifen? Deshalb wollte ich ihn auf den rechten Weg zurückführen. Um spirituell bereit zu werden, musste er zuerst leidenschaftslos werden; um leidenschaftslos zu werden, musste er endlosem Leiden ausgesetzt werden.“

In Wirklichkeit war all dies eine Lila, die von Dattatreya inszeniert wurde. Subahu wollte das Königreich nicht, er wollte das Leben eines Asketen nicht verlassen und zur Herrschaft zurückkehren, doch er sah, dass sein Bruder sehr an das Königreich gebunden war, und forderte seinen Anteil, wodurch er diesen Konflikt zwischen den Reichen auslöste; aber all dies war nur nötig, um Alarka zu erwecken. Subahu sagt: „Er musste leiden, um seine Illusionen aufzugeben.“ Manchmal klammern wir uns so fest an unsere Illusionen, dass wir eine gewisse Portion Leiden brauchen, um dies zu erkennen.

„Um Leiden zu erfahren, muss er der Macht, der körperlichen Kraft und des Reichtums beraubt werden. Mit dieser Absicht suchte ich deine Hilfe. Nun hat mein Plan sein Ziel erreicht. Mein Bruder ist zu den heiligen Füßen des Herrn Dattatreya niedergefallen. Meine Arbeit ist beendet. Dir allein gebührt die Ehre einer solchen glücklichen Wendung des Schicksals. Herrsche über dieses Reich, erlaube mir zu gehen.“

Als der König von Kashi diese Worte Subahus hörte, fühlte er ein Rauschen in seinem Kopf. Dank der früheren Ausführung vieler Handlungen gemäß dem Dharma war sein Intellekt gereinigt worden. Diese Wendung der Ereignisse weckte in ihm gute Neigungen. An Subahu gewandt sagte der König von Kashi: „Mein lieber Freund, gibst du nicht das Beste deinem jüngeren Bruder und das Nutzlose deinem Freund? Ist das die Regel der Freundschaft?“

Ja, plötzlich dachte der König von Kashi: „Also darum geht es! Die Besten, die Weisesten werden Asketen, Yogis, und ich bleibe der Narr, indem ich hier weiterhin König bin.“ Auch in ihm geschah etwas, denn wenn Menschen zu sehen beginnen, verbreitet sich das wie eine Epidemie, und viele Menschen beginnen ebenfalls, den Weg des Dharma zu erkennen.

„Nachdem du deinem jüngeren Bruder den rechten Weg gezeigt hast, warum stößt du deinen Freund auf einen verderblichen? Auch ich leide im Sumpf des Samsara. Was auch immer meine Mängel sein mögen, jetzt ziehe ich Nutzen aus dem Umgang mit dir. Satsang wird nicht vergeblich sein; bitte gib mir das Almosen spirituellen Wissens.“

Unterweisungen über die vier Ziele des Lebens und Selbsterkenntnis

Subahus Herz war von Mitgefühl erfüllt.

„Herr, du hast eine keusche Seele, und du hast mir ebenso geholfen wie mein jüngerer Bruder. Die Verdienste dieser Taten werden dich erheben. Du hast bereits drei Ziele im Leben erreicht: Dharma, Artha und Kama, das heißt Gerechtigkeit, Reichtum und den Wunsch nach Verwirklichung. Außerdem hast du Vishveshvara innig verehrt. Zudem bist du mit dem Glück gesegnet, Herrscher von Kashi zu sein; es bleibt nur noch, das vierte Ziel im Leben zu erreichen, das Moksha genannt wird. Ich werde dir kurz davon erzählen. Handlungen des Dharma hängen immer von dem ab, der sie ausführt. Folglich ist wichtiger, wer handelt, während die Ausführung zweitrangig ist. Er muss die unwichtigen und vergänglichen Fragen aufgeben und sich nur dem Wichtigen und Ewigen zuwenden. ‚Ich‘ und ‚mein‘ müssen fallengelassen werden; der Atman an ihrer Grundlage muss gefunden werden.“

Auf unwichtige und vergängliche Fragen zu verzichten bedeutet, aufzuhören, der mentalen Geschwätzigkeit Aufmerksamkeit zu schenken, die sich ständig im Strom des Geistes bewegt, und den eigenen Geist in die Kontemplation zu versenken. Manchmal können wir auch über alltägliche Dinge sprechen, dennoch sollte dies von einer ununterbrochenen Aufrechterhaltung von Achtsamkeit und Kontemplation begleitet sein. Wenn dies jedoch nicht der Fall ist, ist es besser zu schweigen. Ein wahrer Yogi befindet sich in der Kontemplation, unabhängig davon, worüber er spricht. Er kann über heilige Dinge sprechen und im natürlichen Zustand verweilen. Er kann über alltägliche Dinge sprechen (über Kühe, über Prasad und dergleichen), und dennoch verweilt er weiterhin im natürlichen Zustand. Dies ist lediglich ein Spiel des Intellekts an der Oberfläche des natürlichen Zustands. Und da es im Geist weder Hohes noch Niedriges gibt, kann er die natürliche Gegenwärtigkeit mit gewöhnlicher Rede verbinden. Die Verbindung aller Handlungen mit dem natürlichen Zustand ist die Wurzel der Praxis. Solange eine solche Verbindung jedoch nicht stattgefunden hat, sollte man selbst auf der Ebene der Rede den Geist nicht durch unnötige mentale Aktivität ablenken.

„Wenn du deine ganze Aufmerksamkeit auf den Atman richtest, dann wirst du den höchsten Grad im wahren Wissen erreichen. Wer ist das wahre „Ich“? Befindet sich dieses „Ich“ außen oder befindet es sich innen? Denke selbst darüber nach. Das Unmanifestierte ist die Ursache, und das Manifestierte ist die Folge, das Ergebnis. Wer ist dann derjenige, der sich „ich“ nennt? Solches Nachdenken und solche Selbstbeobachtung müssen ununterbrochen fortgesetzt werden, bis du die Antwort erkennst, und dann wird alles bekannt werden. O König, aufgrund von Unwissenheit halten die Menschen das Nicht-„Ich“ für das wahre „Ich“. Wenn du das „Ich“ als alldurchdringend verwirklichst, dann wirst auch du zum „Ich“ werden. Da du mich gefragt hast, habe ich dir diese Tradition der Selbsterkenntnis erklärt. Wenn du dieser Praxis folgst, wirst du mit Gewissheit Verwirklichung erlangen. Jetzt erlaube mir zu gehen.“

Der König von Kashi begab sich in sein heiliges Reich Kashi und überdachte den ihm gegebenen Rat immer wieder, bis er zu seiner Überzeugung wurde. Alarka dankte seinem Bruder von Herzen und bereitete sich darauf vor, Mönch zu werden. Subahu war glücklich, dass Alarka die Möglichkeit hatte, die Gnade des Herrn Dattatreya zu empfangen, und ging wieder in den Wald.

Alarka-Gita

Alarka übergab die Verwaltung des Reiches seinem Sohn und wurde, nachdem er auf alles verzichtet hatte, zu einem bettelnden Asketen. Später erreichte er durch strenge Askese Vollkommenheit im Yoga und erlangte den Zustand des Nirvana. Nach dieser Vollendung im Yoga kam ihm eines Tages im Traum eine Vision des Universums. Die ganze Welt erschien erfüllt von Bindungen wie Verwandtschaft, Freundschaft, Feindschaft, Wünschen, Zorn und so weiter sowie von Dualitäten wie Liebe und Trauer und von allen Arten von Unordnung. Die Welt war in den Morast der Unwissenheit versunken. Alarka erinnerte sich an die wunderbaren Lieder seiner Mutter, die sie ihm in seiner Kindheit gesungen hatte. Er begann zu singen wie sie und brachte auf diese Weise seinen Zustand der Glückseligkeit zum Ausdruck. Diese Strophen wurden später als „Alarka-Gita“ bekannt:

„Freude, Freude, es gibt nichts,
nur Freude und Freude!
Alles ist einzig Freude!
Einst war ich einem Hund gleich,
doch durch die Gnade Sadguru Dattas
habe ich meinen schwankenden Geist gefestigt.
Was sind weltliche Freuden
angesichts der Freude des Yoga?
Vernichtete Wünsche, Vergessen
des Selbst, das „Ich“ ist Bewusstsein.
Dank meiner früheren Verdienste
gab mir meine Mutter einen Ring.
Mein Bruder gab mir zuerst Leid,
Herr Datta gab alles.
Freude, Freude, es gibt nichts, nur Freude!
Dank Dattas Mitgefühl
bin ich mit dem höchsten Brahman verschmolzen.
Wahrheit-Wissen-Glückseligkeit.
Alles ist einzig Freude!“

Dank des Segens des Sadguru Mahayogi Datta befand sich Alarka in einem Zustand beständiger Glückseligkeit. Solche Lieder singend verbrachte er den Rest seines Lebens entsprechend der Kraft früherer Eindrücke, und, frei von Wünschen, erreichte er nach dem Tod des Körpers die Befreiung.

Die Geschichte Alarkas veranschaulicht, wie Alarka infolge des göttlichen Samens, der von der großen Yogini Madalasa gesät wurde, schließlich die Gnade des Sadguru Dattatreya empfing.

Wenn Herr Dattatreya mit Hingabe verehrt wird, schützt er seine Verehrer und deren Nachkommen, wie das Augenlid das Auge schützt, und erhebt sie in den höchsten Zustand.

Beendet ist die Geschichte der Erleuchtung des Königs Alarka.