Scham über begangene Taten oder Reden gegenüber anderen oder sich selbst wird der Träger des Dreizacks genannt — die 40. Shila.
Einerseits ist Scham eine Fessel (Begrenzung), die die Seele festhält (Lajja). Andererseits ist sie ein Teil von Shila. In welchem Fall soll Shila in Bezug auf Scham ausgeführt werden, und in welchem wird dies zu einer Begrenzung (Lajja)?
Frage: Vielleicht befreit es als Reue, und wenn es als Ego ist, als kleines armes Ding, dann ist es eine Fessel.
Als etwas, als eine fixe schablonenhafte Idee, ein Samskara, bedingt durch die Gesellschaft, durch die Erziehung. Richtig.
Frage: Guruji, aber Reue geht doch auch irgendwie aus dem Nichtverstehen der Reinheit von allem hervor, deshalb ist sie doch gewissermaßen auch eine bestimmte Verirrung, nicht wahr?
Es kommt darauf an, welches Niveau der Bewusstheit bei der Reue vorhanden ist und welche Motivation. Zum Beispiel ist Reue bereits eine Folge, und was geht der Reue voraus?
Antwort aus dem Saal: Schuldgefühl.
Ja, der Reue geht ein Schuldgefühl voraus. Woher entsteht das Schuldgefühl? Es entsteht ja nicht einfach so, es entsteht aufgrund von etwas.
Antwort aus dem Saal: Eine Handlung, die als unrein interpretiert wird.
Und noch?
Antwort aus dem Saal: Buddhi, gewissermaßen das Gewissen, Handlungen entgegen dem eigenen Gewissen.
Handlungen entgegen dem eigenen Gewissen, und wozu führen sie? Was bedeutet entgegen dem eigenen Gewissen?
Antwort aus dem Saal: Verletzung eines Gelübdes.
Nehmen wir einen weltlichen Menschen an: Er legt keine Gelübde ab, und doch bereut auch er manchmal etwas. Verdunkelung — dem geht immer Verdunkelung voraus, und wir spüren, dass Dunkelheit in der Seele entstanden ist. Wenn Reue aus Klarheit, aus Gewahrsein vollzogen wird, wenn wir sehen, dass Dunkelheit in der Seele entstanden ist, dann entsteht das Verständnis, dass man so nicht hätte handeln sollen, selbst wenn man in der Sichtweise des Advaita verweilt. Eine solche Scham wird durch Shila in der „Chandra-jnana-agama“ gefördert — eine der 64 Shilas.
Im Gegensatz dazu sollte Scham als Lajja, als eine Form des begrenzenden Bewusstseins, die den Geist aufgrund von Verblendung durch Schablonen und fixe Ideen zusammenschrumpfen lässt, verworfen werden; sie ist ein Hindernis auf dem Weg der Befreiung. Zum Beispiel findet in Wirklichkeit keinerlei Verdunkelung statt und sollte auch nicht stattfinden, aber der Geist, der in Schablonen verweilt, verdunkelt sich aus irgendeinem Grund dennoch.
Nehmen wir an, ihr müsst vor einem großen Publikum auftreten; ihr klemmt euer Bewusstsein ein, schrumpft zusammen, könnt eure Shakti nicht manifestieren, nicht auftreten, und infolgedessen ist es euch unangenehm und peinlich, und ihr verlasst den Hörsaal in einem verdunkelten Zustand. Im Grunde gab es keinen Grund, denn es war ja nichts dergleichen. Aber das Ego zog sich aus irgendeinem Grund zusammen, das Ego begann zu reflektieren: „Wie werde ich aussehen?“, dann schaltete sich Hrina ein: „Ich werde es nicht können, ich bin nicht geschickt“, und so weiter. Man muss unterscheiden, wann Scham zur Reinigung der entstandenen Verdunkelung notwendig ist und wann sie eine Begrenzung darstellt.
Das Verwerfen von Parteilichkeit gegenüber einem Feind oder sogar gegenüber dem eigenen Sohn wird die 41. Arjava-Shila genannt.
Parteilichkeit bedeutet zum Beispiel, den Feind zu hassen, demjenigen aber, der einem gefällt, wohlgesinnt zu sein. In der relativen Welt gibt es natürlich Freunde und Feinde, doch im essenziellen Bewusstsein nimmt der Sadhu eine ausgeglichene Position des Gewahrseins ein, und seine Parteilichkeit erstreckt sich nur auf Gott. Das ist keine Parteilichkeit, sondern Hingabe. Parteilichkeit ist immer mit Anhaftung verbunden, Anhaftung ist immer parteilich, und sie kann entweder ein Pluszeichen oder ein Minuszeichen haben. Gegenüber Feinden ist sie mit einem Minuszeichen parteilich, gegenüber Freunden mit einem Pluszeichen — das sind verschiedene Formen der Anhaftung. Wenn Anhaftung vorhanden ist, gehorcht die feine Schicht des Gewahrseins nicht mehr, und die Seele handelt auf der Grundlage der Anhaftung. Ein Sadhu hingegen handelt ausgehend vom Dharma, und Dharma ist das Verständnis dessen, wie man klar auf der Grundlage des göttlichen Willens, auf der Grundlage des Gewahrseins Gottes handelt, wie man richtig aus der Position des Dharma und nicht der Anhaftung handelt.
Der Glaube an die Agamas und Nigamas und an die Worte des Guru wird die 42. Shraddha-Shila genannt.
Das Nicht-Aufgeben des Dharma, selbst wenn die Verwirklichung fern ist, wird die 43. Dhriti-Shila genannt.
Keinen Zorn gegenüber Feinden zu empfinden wird die 44. Kshama-Shila genannt.
Wir müssen sehr aufmerksam sein, um unser Leben so zu leben, dass sich sattvische, erhabene Bhavas, Erfahrungen, ansammeln, damit unsere Divya-Bhava mit den Jahren erblüht, und auf keinen Fall darf man auf dem Weg des Sadhu, auf dem Weg des Mönchtums, sich Feinde suchen — das ist das Schlimmste, was man im Mönchtum tun kann. Man darf keine unreine Sichtweise entstehen lassen, da sich im unbewussten Geist Samskaras einzuprägen beginnen und Verdunkelungen stattfinden. Man darf keine Fixierung des Geistes auf unreine Dinge, auf verdunkelnde Dinge, entstehen lassen.
Ihr müsst in Divya-Bhava verweilen — das bedeutet einen reinen, erhabenen, sattvischen Zustand der Hingabe, der Liebe zu Gott, begleitet von einer klaren, kontemplativen Präsenz, sodass, wenn ihr in euch selbst blickt, in eurem Inneren nichts wäre, was euch verdunkeln, eine Trübung, ein Sich-Zusammenziehen, Zorn hervorrufen könnte. Damit ihr mit der Taschenlampe eures Geistes den Palast des inneren Gewahrseins erhellt und dort nicht einmal ein Schmutzfleckchen findet, damit nichts Unreines übrig bleibt, das euch verwirren, erschrecken, in Scham versetzen, in Verlegenheit bringen könnte, damit alles vollständig gereinigt ist. All dies befindet sich in unserem unbewussten Geist.
Die sieben Fähigkeiten des Geistes nach Vyasa
Der Geist besitzt nach Vyasa sieben Fähigkeiten, und die erste Fähigkeit ist Shakti:
Shakti ist die Fähigkeit zu sein und zu werden, es ist die Fähigkeit, die notwendig ist, um Aufgaben auszuführen und irgendwelche Ziele zu erreichen. Shakti ist die Schlüsselkraft des Geistes, die alle anderen Kräfte befruchtet oder verstärkt. Shakti ist zum Beispiel die Überzeugung des Geistes, dass wir genug Kraft oder Fähigkeit haben, etwas zu vollbringen. Es ist die Fähigkeit, jemand zu sein oder zu werden. Wenn wir zum Beispiel glauben: „Ich bin fähig, Sannyasi zu werden, ich bin fähig, Mönch zu werden“, und etwas unternehmen — das ist ein bestimmtes Potenzial. Ein Hund zum Beispiel besitzt eine solche Shakti nicht, er glaubt nicht an die Fähigkeit, ein Mensch zu werden, zu praktizieren.
Die zweite Kraft ist Cheshta:
Cheshta ist zielgerichtete Bewegung. Cheshta ist die Kraft des Geistes, die subtile Bilder in Bewegung setzt, indem sie Impulse zu ihrer Manifestation gibt. Bewusstsein sind subtile Bilder, aber man muss ihnen auch die Möglichkeit geben, sich zu manifestieren; wenn man ihnen nicht erlaubt, sich zu manifestieren, bleiben sie so, und genau dafür gibt es eine solche Kraft des Geistes.
Die dritte Kraft ist Jivana:
Jivana erhält die Vergangenheit in Form von Samskaras lebendig. Jivana ist die Fähigkeit, die Lebenskraft in sich zu bewahren, Prana und den Organismus am Leben zu erhalten, darunter auch Vasanas zu beleben, Samskaras zu beleben.
Die vierte Kraft ist Parinama:
Das ist die Fähigkeit, Veränderungen beim Übergang von einem Zustand in einen anderen zu gewährleisten, die den Geist plastisch macht; deshalb findet Reinkarnation statt. Der Geist befindet sich in Transformation, daher war die Seele ein Mensch, doch im nächsten Leben kann sie, nachdem sie den physischen Körper verlassen hat und nicht mehr durch die Karmas dieser Welt und dieses Körpers gebunden ist, sich zum Beispiel in den illusorischen Körper Dattatreyas verwandeln. Sie kann sich verwandeln, oder, wenn es ein verdunkelter Geist ist, sich zum Beispiel in den Körper eines Tieres, in einen subtilen astralen Körper verwandeln.
Nirodha ist die Fähigkeit, das Hin- und Herwerfen von einem Zustand in einen anderen anzuhalten, zu beenden.
Die nächste Kraft, die sechste, heißt Samskara.
Die Fähigkeit, subtile Bilder, Kopien unserer Handlungen oder überhaupt jede Information zu bewahren, die der Geist von überallher aufnimmt, sowohl von außen durch die Sinnesorgane als auch im subtilen Körper in Träumen. Der Geist bewahrt stets subtile Kopien unserer Worte, unserer Gedanken und unserer Handlungen.
Die Bedeutung subtiler Kopien der Handlungen
Heilige und göttliche Wesen sagen, dass nicht so sehr die Handlungen selbst wichtig sind, sondern diese subtilen Kopien; und die subtilen Kopien, die unsere Handlungen bewahren, werden von unserem Bhava gefärbt, in dem wir verweilen, von jener Interpretation, die wir unseren Handlungen geben. Ein und dieselbe Handlung kann unterschiedlich interpretiert werden und verschiedene Kopien hervorbringen, und gerade auf der Grundlage unserer Kopien sammelt sich im unbewussten Geist Karma an und wird die Entscheidung über die nächste Geburt getroffen.
Zum Beispiel können, wenn man ein und dieselbe Handlung vollzogen hat, die Kopien verschieden sein, und die Samskaras können dementsprechend verschieden sein. Ihr seid zum Beispiel in den Tempel gegangen, um Niederwerfungen zu machen, aber eure Stimmung ist nicht sehr gut, in eurer Seele streitet ihr gedanklich mit jemandem, und ihr könnt den Geist nicht beruhigen, und ihr seid gegangen, um Niederwerfungen zu machen; der Körper macht die Niederwerfung vor Dattatreya, doch der Geist befindet sich in einem beleidigenden Zustand — welche Kopie ist entstanden? Die Handlung ist beendet, ihr seid aus dem Tempel hinausgegangen, euer Geist hat eine Kopie erhalten — was für eine Kopie ist das? Wurde Verdienst angesammelt? Es gab eine Mischung aus Verdunkelung und Verdienst; die körperliche Kopie der Niederwerfung vor dem heiligen Bild ist zweifellos Verdienst, eine Erhebung des Bewusstseins, doch sie wurde durch die Geistesstimmung vollständig blockiert, daher ist die Kopie Verdienst mit Verdunkelung, ein einander widersprechendes Ergebnis.
Ein anderer Mensch trat ein, machte eine Niederwerfung im Tempel, sein Geist war rein, leer und klar, er rezitierte wirklich das Mantra, führte Dhyana auf Dattatreya aus, er vollzog die Verwandlung ordnungsgemäß, meditierte, tauchte tief in die Schlüsselpunkte ein; als er Dattatreya sah — wurde dies zum Höhepunkt, zum Aufreißen des Bewusstseins, er erlebte für eine Sekunde Ekstase.
Um dieser Kopie willen, die in den Geist gelangte, tat er all dies, und die Kopie wurde ausgesandt, erfüllt von Divya-Bhava und sattvischem Handeln; und jeden Tag, jede Sekunde, jede Stunde und jede Minute gelangen solche Kopien immer wieder in unseren Geist. Unser unbewusster Geist gleicht einer solchen Festplatte, die alles aufzeichnet, wie man heute sagt: „Alle nehmen auf.“ Sicherheitssysteme, die Videokameras aufstellen, zeichnen rund um die Uhr alles auf, was in Supermärkten, an öffentlichen Orten und auf den Straßen geschieht. Auf dieselbe Weise spielt unser Geist mit seiner Fähigkeit, Kopien zu erschaffen und aufzuzeichnen, die Rolle einer solchen Videokamera.
Das tantrische Prinzip der Transformation
Wichtig ist nicht so sehr die Handlung, sondern die Erinnerung, die Interpretation. Es gibt zum Beispiel Heilige, die Shiva mit Fäkalien verehrten, indem sie tantrische Praktiken der Verwandlung ausführten, etwa Trailanga Swami. Aus der Sicht eines gewöhnlichen Menschen ist das wie eine Beleidigung, denn die Kopien, die in den Geist gelangen, sind doch düster; was für eine Verehrung soll das sein — Verehrung sollte die Seele erheben. Aus der Sicht von Trailanga Swami war dies die heiligste Verehrung, denn in seiner Sicht waren die Fäkalien Gold oder Nektar, rein, weil sein Geist, der in reiner Sicht verweilte, dies erleuchtete und verwandelte.
So ergibt es sich: Die Handlungen selbst scheinen verdunkelt zu sein, doch die Kopien gelangen als heilige in den Geist — darauf beruht das tantrische Prinzip der Transformation, wenn Kleshas zu Weisheit gemacht werden. Wenn sogar Gifte unreiner Substanz bei der Verehrung verwendet werden, während reine Kopien in den Geist gelangen. All dies ist die Fähigkeit des Geistes, die Samskara genannt wird.
Wir müssen so leben, dass wir richtige, reine Handlungen vollziehen, die gute Kopien, Samskaras, im Geist hervorbringen, und dabei unsere Handlungen außerdem so interpretieren, dass auch unsere Handlungen rein sind, und dank dessen nur reine Samskaras sich ablagern. Mit der Zeit, wenn sich Samskaras über Jahre ablagern, werden sie zu einer mächtigen Kraft, die die Seele in höhere Welten drängt.
Zum Beispiel macht ihr zwanzig Jahre lang Upasana — damit erschafft ihr eine sehr mächtige Ansammlung von Samskaras. Ihr formatiert euch selbst vollständig um, euer Leben, euren feinstofflichen Körper und euer Schicksal — das ist eine mächtige Kraft, die eine unüberwindliche Verbindung mit den Göttern, mit höheren Dimensionen herstellt. Wenn ihr einfach singt, Niederwerfungen macht, auf die Gottheiten schaut, hält der Geist dies fest — das bedeutet, wie eine Videokamera eure Handlungen anzusehen: dort sind Götter, Götter, Upasana, Upasana. Wenn ihr außerdem noch die acht Stufen der tantrischen Upasana ausführt, Visualisierungen, Hingabe, Kontemplation, Verwandlung hervorbringt — dann sind dies noch feinere Kopien, Motivationen, Interpretationen. All dies ist Samskara — die Kraft des Geistes.
Schließlich gibt es Dharma — das ist die Kraft des natürlichen Impulses des Geistes zur Befreiung, die Anziehung zum Atman, der Dienst an Gott. Das ist eine natürliche Kraft, die vorhanden ist, die wir jedoch verstärken müssen.
Das Nichtzeigen eines Verlangens nach Genüssen, selbst im Geist, wird die 45. Bhogasaktichyuti-Shila genannt.
Das Nichtäußern eines Verlangens nach Genüssen, selbst im Geist — warum? Weil, wenn wir Handlungen des Körpers, der Rede oder des Denkens vollziehen, diese Kopien dennoch entstehen. Kopien, Eindrücke entstehen bei Handlungen des Körpers, bei Handlungen der Rede und bei Handlungen des Geistes. Für das Bewusstsein ist es praktisch unwichtig, ob es eine Handlung des Körpers oder eine Handlung des Geistes war. Ärzte, Neurologen, diejenigen, die sich mit Problemen des Gehirns beschäftigen, sagen, dass es dem Gehirn im Allgemeinen gleichgültig ist, ob eine Handlung physisch oder virtuell vollzogen wurde — dieselben neuronalen Netze, dieselben neuronalen Schaltkreise werden aktiviert. Zwar kann eine Handlung bei der Ausführung körperlicher Handlungen manchmal lebendiger interpretiert werden, doch im Allgemeinen wird alles durch jene Kopien, Eindrücke bestimmt, die in den unterbewussten und unbewussten Geist gelangen.
Die neun Selbstbefreiungen
Genau deshalb sagen wir, dass man die neun Selbstbefreiungen meistern muss. Kann jemand sagen, was die neun Selbstbefreiungen aus der Sicht dieser Theorie sind?
Antwort aus dem Saal: Aus der Sicht dieser Theorie sind es drei Handlungen des Körpers, drei Handlungen der Rede und drei Handlungen des Geistes. Dementsprechend sind die drei sattvisch, rajasisch und tamasisch.
Insgesamt neun, und was dann? Also, das Wesen dieser Lehre besteht darin, die kontemplative Präsenz und die Divya-Bhava mit allen Handlungen zu verbinden. Wenn wir sie verbinden, dann gehen, was auch immer wir mit Körper, Rede und Geist tun, welche Kopien in den unbewussten Geist ein — kontemplative, reine. Wenn wir gelernt haben, die kontemplative Präsenz mit allen neun Handlungen zu verbinden, bedeutet das: Was auch immer wir mit Körper, Rede und Geist tun, unsere Handlungen erzeugen immer kontemplative Eindrücke, reine Eindrücke; sie führen immer zu einem reinen, richtigen Ergebnis, wenn wir die neun Selbstbefreiungen vollkommen gemeistert haben. Wir können nichts mehr tun, was uns verdunkeln würde. Das Zeichen dafür, dass ihr die neun Selbstbefreiungen vollkommen gemeistert habt, ist: Jede eurer Handlungen ist sakral, erleuchtet, sie ist wie ein Ritual, wie eine Opfergabe an Gott. Sie ist immer rein, sie sakralisiert und erleuchtet; ihr könnt nichts Falsches tun, nicht einmal im Traum, in Gedanken, Worten oder Handlungen. Tamasische, rajasische oder sattvische Handlungen — sie alle sind erleuchtet, sakral, spielerisch, leer, selbstbefreit, untrennbar vom natürlichen Zustand. Doch solange wir dies noch nicht erreicht haben, ist es sehr wichtig, sich an richtige Handlungen zu halten, um nur richtige Kopien zu erzeugen und keine schlechten anzusammeln.
Die standhafte Verwerfung von Stolz in Handlungen und Reden wird die 46. Dhi-Shila genannt.
Also, die standhafte Verwerfung des Stolzes — was setzt sie voraus? Einen Zustand der Demut und die darauffolgende Selbsthingabe an Gott, denn Stolz ist die Bekundung von Achtung gegenüber dem, dem man keine Achtung bekunden sollte. Zum Beispiel die übermäßige Bekundung von Achtung gegenüber dem eigenen Geist, dem eigenen Ego, den eigenen Mustern und Ideen. Die Bekundung von Achtung gegenüber solchen Dingen beendet automatisch die Fähigkeit zur Selbsthingabe. Indem wir Achtung bekunden, vergrößern wir etwas, wir verstärken es, und diejenigen, die den Weg der Befreiung betreten haben, dabei aber eine stolze Maske tragen, widersprechen sich selbst. Sie streben danach, sich vom Karma zu befreien, sind aber zugleich stolz auf ihr Karma — ist das nicht töricht? Sie wollen es aus sich hinauswerfen, aber zugleich sind sie stolz darauf und wollen es bei sich behalten. Das ist so, als wolltet ihr zur Toilette gehen, aber zugleich wolltet ihr all das gleichzeitig bei euch behalten, und ihr seid stolz darauf. Hier muss man sich irgendwie entscheiden — wollt ihr es behalten oder wollt ihr es wegwerfen, oder wollt ihr stolz darauf sein — das ist es, was Stolz ist. Im Stolz liegt nichts Gutes, wenn er nicht gereinigt ist.
Es gibt eine Art göttlichen Stolzes, auch Streben nach göttlicher Größe genannt, die in den Tantras beschrieben wird und bei einigen tantrischen Sadhanas, Transformationen, zum Beispiel bei der Verwandlung, wichtig ist. Aber das ist etwas völlig anderes; hier sind wir nicht stolz auf den Inhalt unseres Karmas. Göttlichen Stolz und weltlichen Stolz zu verwechseln, ist ein fataler Fehler, den man niemals begehen darf. Hier sind wir stolz auf die Größe Dattatreyas, indem wir uns im Zustand der Verwandlung auf ihn, auf seine reinen Eigenschaften einstimmen — das hat nichts mit unseren Karmas zu tun.
Die Verwerfung anderer Gedanken über Gegenstände außer Shiva wird die 47. Dama-Shila genannt.
Also, ein Sadhu verwirft andere Gedanken außer Shiva — das ist ein Zeichen eines weisen, erfahrenen Sadhu. Wie verwirft er sie? Es gibt die Vorstellung, dass ein Heiliger andere Gedanken durch das Beenden von Gedanken, das Beenden von Gesprächen und die Kontrolle des Geistes verwirft — eine solche Vorstellung entspricht der Anfangsstufe, etwa durch Schweigen, durch Mauna oder dadurch, Gespräche außerhalb des Dharma nicht zu unterstützen. So etwas gibt es, und auf der Anfangsstufe ist es besonders wichtig — nicht leeres Gerede zu führen, den Geist zu kontrollieren, weltliche Objekte des Nachdenkens zurückzuweisen und anstelle all dessen den Geist auf Shiva auszurichten. Zum Beispiel, wenn ihr über irgendwelche weltlichen Dinge sprechen möchtet, sollte in diesem Moment der Sadhu in euch wirken und den Befehl geben: „Du möchtest über andere weltliche Dinge nachdenken — denke an Shiva, denke an Brahman, denke an Gott.“ Zumindest den Geist auf ein heiliges, sakrales Objekt auszurichten.
Auf einer höheren Ebene hört das Nachdenken über Shiva auf, ein Nachdenken im Sinne von Analyse oder Vorstellung zu sein, und wird zu einem natürlichen Zustand der Bewusstheit, der die subtilste Schicht des Geistes einbezieht. Dabei verliert auf der relativen Ebene, was auch immer sich in der Rede, in den Gedanken manifestiert, seine Bedeutung, weil die subtilste Schicht des Geistes außerordentlich stark aktiviert, mit eurer Aufmerksamkeit gesättigt und erweckt wird. Dann sieht das ständige Denken an Shiva bereits anders aus. Es ist kein Nachdenken über die Schriften, die die Eigenschaften Shivas darlegen; es ist kein Nachdenken über seine Gestalt, seine Attribute, etwa die Schlange an seinem Hals, die blaue Kehle, den Dreizack, obwohl dies für andere Schichten des Geistes auf der Anfangsstufe gut ist; doch es geht um etwas anderes, und es sind keine Konzepte.
Immer über Shiva nachzudenken bedeutet, im nackten Gewahrsein, im natürlichen Zustand, in nichtkonzeptueller Bewusstheit zu verweilen und den nichtdualen Raum der Natur des Geistes unmittelbar wahrzunehmen — dies wird Sahaja-nishtha genannt: Gefestigtsein in Nididhyasana, im natürlichen Zustand Brahmans. Wenn Gedanken und Worte weder angenommen noch zurückgewiesen werden, sondern der Geist des Yogins in einem wahllosen, ewig jungen, lebendigen Gewahrsein verweilt und weit geöffnet ist, dem Himmel gleich, nimmt er die Divya-bhava aus dem Zustand der Shunya wahr; und was geschieht mit den Gedanken, Worten, Bildern? Ja, sie lösen sich dank eines solchen Verweilens auf natürliche Weise auf.
Das Nichtannehmen fremder Dinge, außer solcher, die für die Praxis des Dharma fehlen, wird als 48. Asteya-Shila bezeichnet.
Dies betrifft besonders Sannyasis.
Das Verweilen in Zufriedenheit mit den Dingen, die von selbst kommen, und das Nichtstreben nach fehlenden Dingen wird als 49. Samtushti-Shila bezeichnet.
Dies bezieht sich mehr auf Sannyasis, aber auch auf Karma-Sannyasis. Wenn ein Mensch zum Karma-Sannyasi wird, muss er seine weltlichen Wünsche und Bedürfnisse einschränken. Nicht mehr zu wünschen, als für den Dienst am Dharma, für die Sadhana notwendig ist — und das ist genug.
Das Gedenken an Namen und Form Parameshvaras wird als 50. Shila bezeichnet, die Befreiung zu Lebzeiten verleiht.
Diese Shila ist die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers. Das Gedenken an Namen und Form ist der Weg der Verwandlung. Dies ist ein sehr tiefer Weg, und mit der Zeit werdet ihr immer mehr verschiedene Facetten der Praxis des illusorischen Körpers entdecken. Dieses Gedenken muss in die Kanäle, in die Chakren, in den Geist, in den unbewussten Geist eindringen und ihn transformieren. Der Yogin muss vollständig überzeugt sein, dass sein Geist dem Geist der erwählten Gottheit gleicht, dass sein Körper der Körper der erwählten Gottheit ist und dass seine Rede das Mantra der erwählten Gottheit ist.
Der Yoga des illusorischen Körpers besteht im Wesentlichen aus zwei Stadien — dem Stadium der Erschaffung des illusorischen Körpers und dem Stadium der Auflösung. Wenn man jedoch mehr Zwischenstadien betrachtet, dann sind es:
Srishti-krama (Stadium der Erschaffung), wenn wir uns in den illusorischen Körper verwandeln.
Sthiti-krama — das Stadium der Aufrechterhaltung, wenn wir ihn durch Meditation auf die Schlüsselpunkte festigen und uns in ihm verankern.
Laya-krama — wenn wir den Prozess der Auflösung der Winde im Zentralkanal und die Prozesse des Entstehens der drei Gunas modellieren: des weißen Leuchtens, der roten Zunahme und des schwarzen Beinahe-Erreichens, und danach Prabhasvara (klares Licht). Wir stellen uns vollständig vor, wie unser illusorischer Körper und unser physischer Körper im Leuchten des klaren Lichts aufgelöst werden. Wir modellieren diese Prozesse, die jede Nacht vor dem Einschlafen oder besonders stark im Augenblick des Todes erlebt werden. Wir modellieren, wie unser Geist und die Winde in die Sushumna eintreten und die Karmas sich zusammenziehen, das klare Licht sich enthüllt — das ist Laya-krama (Stadium der Auflösung).
Siddhi-krama — das ist das Stadium der erneuten Manifestation, des Hervortretens in umgekehrter Reihenfolge, wenn die Trigunas und die drei Lichter, die drei Leerheiten in umgekehrter Reihenfolge entstehen. Wenn aus dem klaren Licht die Schwärze des schwarzen Beinahe-Erreichens entsteht, dann die Röte, die Zunahme — dies nennt man auch rotes Leuchten, rote Ausbreitung. So wird Rajas-guna gesehen, und wenn das weiße Leuchten entsteht — Sattva-guna. Dann, wenn der illusorische Körper gleichzeitig mit Tamas-guna entsteht, mit dem ersten Licht, das in umgekehrter Reihenfolge entsteht, mit der Schwärze aus der Keimsilbe, manifestieren wir uns wie ein Fisch, der aus dem Wasser springt, in der Gestalt der Gottheit, umgeben von ihrem Gefolge. Das fünffarbige Leuchten, das sich in diesem Moment zu bewegen beginnt, ist die feinste Vyana-vayu, die von der Ebene des Turya aus wirkt, und der reine Zustand der Prabhasvara, des reinen klaren Lichts des Atman, ist die Grundlage, aus der ein solcher illusorischer Körper (Maya-kaya) entstehen wird; aus ihrer Verbindung wird er erschaffen.
Shakti-krama — wenn wir über die Kräfte meditieren, die im Inneren des illusorischen Körpers verborgen sind, und sie nähren, indem wir über die Attribute meditieren.
Dies sind die fünf Abschnitte des Yoga des illusorischen Körpers. Währenddessen wird das Mantra rezitiert, durch Visualisierung aufrechterhalten, die Schlüsselpunkte werden gehalten, es wird eine sehr feine Arbeit mit den Winden und Kanälen ausgeführt, und all dies ist in das Programm zur Beherrschung der sechs Yogas eingeschlossen. Das ist es, was es bedeutet, das Gedenken an Namen und Form der Gottheit ununterbrochen aufrechtzuerhalten.
Die ununterbrochene Kontemplation des Namens und der Eigenschaften Shambhus wird als 51. Shila bezeichnet, die die Fesseln beseitigt.
Die beständige Verehrung der Füße Shambhus mit Anrufung und anderem ist die 52. Pada-sevana-Shila.
Pada-sevana bedeutet die beständige Verehrung der Füße Gottes durch Upasana, durch Guru-Yoga, durch die Verehrung der Sadhus, durch die Verehrung der Zuflucht. Ein solcher Geist durchdringt das ganze Leben eines Sadhu — so ist diese Shila.
Die mentale Verehrung Shambhus mit Begrüßung und anderem ist die 53. Shila, o Brihaspati.
Ständige mentale Verehrung (manasik-puja), Verwandlung, Visualisierung während der Rezitation des Mantras. Dies wird auch Yoga des Alltags genannt, wenn die Elemente des illusorischen Körpers das Essen, die Waschung, das Gehen, verschiedene Bedürfnisse des Körpers und vielfältige Handlungen begleiten, die wir ausführen.
Die ständige mentale Verehrung der Lotusfüße Shambhus wird die 54. Shila genannt.
Die ständige Einbeziehung des Geistes in den Dienst an Shambhu wird die 55. Dasya-Shila genannt.
Dasya-Shila bedeutet, sich ständig auf den göttlichen Willen einzustimmen und sich als Werkzeug Gottes zu empfinden. Wenn der Yogi Sadhana, Mantras, die Sadhana der Verwandlung ausführt und sich in den illusorischen Körper Shivas und Dattatreyas transformiert, ist es ebenfalls sehr wichtig, sich nicht einfach nur zu transformieren, sondern seinen Willen dem göttlichen Willen zu unterwerfen. Das Gewahrsein aller eigenen Handlungen als vollständig vom göttlichen Willen gelenkt, die Verbindung der persönlichen Iccha-Shakti mit der göttlichen Iccha-Shakti — das ist diese Shila. Wenn der Yogi von morgens bis abends nicht nachdenkt, sondern empfindet, dass er in diesem Moment den göttlichen Willen verehrt und den göttlichen Willen zum Ausdruck bringt.
Die Kontemplation des schönen Bildes Shambhus mit einem innigen Gefühl wird die 56. Sakhya-Shila genannt.
Das Darbringen von allem an den Herrn wird die 57. Atmarpana-Shila genannt.
Das ständige Aussprechen des Mula-Mantras im Geist ist die 58. Shila.
All dies sind verschiedene Teile derselben Yoga-Sadhana, wenn sich Bhakti-Yoga und der Yoga des illusorischen Körpers hier verbinden.
Die ständige Kontemplation des göttlichen Bildes Shambhus im Herzen wird die 59. Dhyana-Shila genannt.
Die ununterbrochene Kontemplation Shivas, wie Öl und Milch, ist die Dharana-Shila.
Das Verweilen des Geistes in Kontemplation, wie eine Lampe an einem windstillen Ort, wird die 61. Samadhi-Shila genannt.
Die einundsechzigste Shila ist für uns sehr wichtig; Samadhi-Shila ist nichts anderes als das Streben nach Sahaja-Samadhi. Das Verweilen des Geistes in einem stillen Zustand, einem unbewegten Zustand, in Kontemplation, gleich einer Lampe an einem windstillen Ort. Zuerst üben wir Mahashanti im Sitzen, dann üben wir die Fülle der Aufmerksamkeit, dann üben wir den kontemplativen Zustand in der Bewegung. Innerer Asketismus bedeutet, den Geist stets in Nididhyasana, in der Kontemplation Brahmans, in der Gegenwart Shivas zu halten. Sich daran zu gewöhnen, in der Gegenwart Shivas, im natürlichen Zustand (Sahaja-Nishtha) zu leben — das ist die Hauptkunst des Laya-Yoga, zehn Millionen Mal vom Laya-Yogi gepriesen. Ob du gehst, stehst, isst oder schläfst — kontempliere stets den nichtdualen König. So wird in den Upanishaden über diese Praxis gesprochen.
Wir gehen darauf zu, diese Kunst zu meistern, indem wir verschiedene Stufen der Meisterschaft beherrschen. Nach einiger Zeit sollten Ergebnisse eintreten; wir müssen uns anhand dieser Stufen richtig einschätzen und die vielfältigen Nuancen kennen. Zum Beispiel, was die sechs Hauptfehler bei der Kontemplation sind, welche fünfunddreißig Abweichungen vom natürlichen Zustand es gibt, welche sechzehn Entwicklungsstufen der Kontemplation es gibt und vieles andere. In diesem Sinne müssen wir volle Gewissheit in Bezug auf Shravana, Manana, Nididhyasana, die Methoden der Kontemplation haben, wissen, was die zwölf Shiva-Sankalpas sind, was die vierzehn Shakti-Sankalpas sind. Mit der Zeit müssen wir so sehr davon durchdrungen werden, dass es zu unserer gewöhnlichen, vertrauten Lebensweise wird. Was Shambhavi-Mudra ist, wodurch sie sich von Krama-Mudra, von Akasha-Dharana unterscheidet, welche drei Bereiche kontemplativer Praktiken es gibt: Kontemplation mit Stütze auf Sankalpa, göttlicher Stolz und der Weg des Raumes. All dies müssen wir beherrschen. Dies sind die größten Praktiken, die den Geist des Yogis fest in Nididhyasana verankern. Wie sich die Kontemplation auf dem Weg der sieben Ebenen der Weisheit entwickelt, was die sechzehn Bewusstseinsebenen sind: Jagrat, Svapna, Sushupti und Turya, und wie wir uns bei der Kontemplation durch diese Stadien voranbewegen.
Die Kontemplation des Herrn des Universums im Zustand: „Ich bin Er; was auch immer geschieht, wird von Ihm vollbracht“ — dies ist die 62. Shila.
Also, nach der kontemplativen 61. Shila ist die 62. Shila die Shila des Pratyabhijna (Selbsterkennens), die Shila „Shivoham“. Dies ist genau das, was göttliche Größe oder Stolz der Gottheit genannt wird. Je weiter die Shilas fortschreiten, desto mehr nehmen sie hinsichtlich der Wichtigkeit und Tiefe der Praxis zu. Die Überzeugung „Ich bin Shiva“, „Aham Brahmasmi“, „Shivoham“ wird vom Yogi über Jahre hinweg herangebildet. Der Geist des Yogis hatte sich sehr lange daran gewöhnt, sich für etwas anderes zu halten, und selbst wenn wir auf mentaler Ebene die Formel „Aham Brahmasmi“ wiederholen oder „Shivoham“ singen, verweilt der Geist in der gewohnten Bhava, und das ist Pashu-Bhava, Manushya-Bhava — die menschliche Bhava. Dies ist ein Gewahrsein auf unbewusster Ebene — Aham-Dehasmi; wir müssen es bis zum Zustand „Aham Brahmasmi“ erheben und von Pashu-Bhava zu Divya-Bhava.
Dem Selbsterkennen geht die Erfülltheit mit Shiva voraus — Shiva-Samavesha. Der Erfülltheit mit Shiva geht das Herabsteigen der Gnade voraus — Shiva-Anugraha.
Wenn diese Bedingungen zusammenkommen: Shiva-Dhyana, Shiva-Dharana, Shiva-Anugraha, Shiva-Samavesha, dann tritt auch Prapatti ein, danach, nach Shiva-Samavesha, die Selbsthingabe, und wenn all diese Bedingungen zusammenkommen, tritt das 62. Shila ein — der Zustand „Ich bin Shiva“ („Shivoham“). Doch er wird nicht einfach so kommen, er wird nur kommen, wenn all diese Bedingungen erfüllt sind. Wenn diese Bedingungen nicht erfüllt sind, kann er nicht kommen, weil der Geist sich einstimmen und wiederholen wird: „Ich bin Shiva“, während das Unbewusste, erfüllt von karmischen Kopien verschiedener karmischer Bilder, wiederholen wird: „Ich bin Jiva“. Das Unbewusste wird dem, was der Geist sagt, nicht glauben, und Jiva ist dem Karma unterworfen, handelt nach dem Gesetz der Samskaras und wird von karmischen Dingen angezogen. Erst wenn all diese Prozesse geschehen, wenn im unbewussten Geist Shiva-Dharana, Shiva-Dhyana entstehen und die Ströme der Samskaras beiseitegeschoben werden und eine starke, positive Samskara hervorgebracht wird, die Konzentration auf Gott, wird infolgedessen die Gnade (Anugraha) herabsteigen, es wird die Erfülltheit mit dieser Gnade (Shiva-Samavesha) entstehen. Aus dieser Erfülltheit wird auf natürliche Weise Selbsthingabe geboren, alles, was unbewusst war, wird im reinen Licht des Absoluten aufgelöst, erst dann wird das Selbsterkennen kommen, nicht früher.
Die Kontemplation des grenzenlosen Bildes des Großen Herrn, o Lehrer der Götter, ist das 63. Shila.
Das dreiundsechzigste Shila ist Sahaja-Samadhi. Je höher die Shilas, desto umfassender sind unsere Pflichten. Shilas sind Verhaltensnormen, Pflichten, Regeln, und alle höheren Regeln sind mit dem nichtdualen Bewusstsein, mit dem Verweilen in Brahman verbunden.
Die Kontemplation des unendlichen Bildes Shivas als der eigenen Form der Essenz des Universums, das Nichtvergessen der Glückseligkeit Shivas auch nur für einen Augenblick — ein solch standhaftes Verweilen wird das 64. Shila genannt.
Also ist das 64. Shila das höchste. Alle letzten vier bis fünf Shilas sind Shilas des Anuttara-Tantra, Shilas des Laya-Yoga, und sie sind Gegenstand sorgfältiger Praxis gerade im Laya-Yoga und im Anuttara-Tantra. Von den niedrigeren Shilas gehen wir zu den höchsten und danach zu den größten Shilas.
