Energiezyklen und die Arbeit mit den Elementen
Wir sind vom Wirken unserer Energien abhängig. Unsere Kanäle wechseln sich in bestimmten Zeitzyklen ab. Im Laufe jeder Stunde geht ein Element in unserem Körper in ein anderes über. Einige Minuten lang wirkt das Erdelement, dann wird das Prana des Wassers aktiviert, anschließend werden das Prana des Feuers, das Prana des Windes und schließlich das Prana des Raumes aktiv. Somit ist der Mensch eine ganzheitliche energetische Struktur.
Ida und Pingala wechseln einander ab. Wenn Sie es überprüfen, werden Sie feststellen, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt immer Pingala aktiv ist, das heißt, das rechte Nasenloch ist geöffnet und arbeitet. Zu einem anderen Zeitpunkt ist Ida aktiv und das linke Nasenloch arbeitet. Dementsprechend wechseln die Gehirnhälften. Ihre Wahrnehmung der Welt, Ihre Geisteshaltung und Ihre Fähigkeiten zu bestimmten Tätigkeiten verändern sich.
Wenn Pingala aktiv ist, sollte man grobe Dinge tun: aktive, dynamische, rajasische Tätigkeiten, denn Ihr karmisches Prana bewegt sich entlang der rechten Körperseite, und solche Dinge werden Ihnen gelingen. Wenn das linke Nasenloch geöffnet und Ida aktiv ist, dann ist das feinstoffliche Prana aktiv, das mit dem feinstofflichen Körper und mit Klarheit verbunden ist. Die linke Seite ist aktiv, und bestimmte Dinge, die mit Kreativität und subtiler geistiger Klarheit zusammenhängen, werden Ihnen gelingen. Wenn beide ausgeglichen sind, öffnet sich Ihnen das Element des Raumes, das Element des Bewusstseins; Kontemplation und kontemplative Präsenz werden Ihnen gelingen.
Die Entwicklung der Sensibilität und ihre Gefahren
Yogis, die Kontemplation praktizieren, kennen sich mit diesen Geheimnissen gut aus. Sie spüren, wann die Erde aktiv ist, wann Wasser, Feuer, Wind oder Raum im Körper aktiv sind. Sie spüren ihren Körper. Für eine gute Meditation muss man nicht nur fähig sein, sich zu konzentrieren, zu meditieren und zu visualisieren, sondern auch seinen Energiekörper durch den physischen Körper wahrzunehmen. Unser Energiekörper muss wie ein Scanner werden.
Doch eine solche Sensibilität hat auch ihre Kehrseite. Wenn wir unsere Sensibilität falsch entwickeln, werden wir hypersensibel, und das ist sehr unangenehm. Wenn Sie sich zum Beispiel auf eine Bank setzen, auf der zuvor ein von Begierde erfüllter Mensch gesessen hat, wird Ihr Svadhisthana-Chakra verunreinigt; Sie spüren ein zähflüssiges Prana, und Ihr Apana-Vayu wird verunreinigt. Sie fühlen sich nicht besonders wohl.
Oder jemand hegt eine Anhaftung, und Sie sitzen diesem Menschen in der U-Bahn oder im Bus gegenüber. Seine Anhaftung strömt in Ihr Anahata-Chakra, Sie fühlen sich schrecklich, sind verstimmt, und der ganze Tag ist verdorben. Sie haben Ihre morgendliche Praxis absolviert, drei Stunden lang Asanas, Pranayama und Meditation praktiziert, dann haben Sie 15 Minuten ihm gegenübergesessen und sind mit einem Kloß im Anahata-Chakra weggegangen. Dann beginnen Sie, die Menschen so zu betrachten: Sie verunreinigen meine Kanäle, sie haben viele weltliche Wünsche. Das ist Hypersensibilität.
Wenn Sie etwas essen, das jemand in der Küche in nicht besonders guter Stimmung zubereitet hat, können Sie nach dem Essen buchstäblich das Gefühl haben, vergiftet worden zu sein. Wenn also eine Frau in der Küche Essen für ihren Mann zubereitet, sollte sie Gebete rezitieren, statt darüber nachzudenken, was für ein Mensch er ist und dass er kein Gehalt nach Hause bringt, denn diese Gedanken wird er mitessen müssen, und nachdem er sie gegessen hat, wird sich seine Stimmung verschlechtern. Seine Stimmung wird dann wieder auf sie zurückwirken. Unsere Gedanken werden übertragen.
Es gibt eine Geschichte über einen Sadhu, der von einem Laien Essen annahm und daraufhin Gedanken bekam, etwas zu stehlen oder jemanden zu verprügeln. Er ging zu seinem Guru und sagte: Ich kann meinen Geist überhaupt nicht kontrollieren; woher kommen solche Gedanken? Sie sind mir völlig fremd. Der Guru antwortete: Du nimmst Essen an, und dieser Haushälter hat einen solchen Geist. Du kannst dieses Essen nicht reinigen, und es beeinflusst dich. Nimm von ihm kein Essen mehr an.
Ein anderer Mann nahm Essen von einer Frau an, deren Gedanken nicht besonders rein waren, die aber Verdienste ansammeln wollte. Jedes Mal, wenn er das Essen annahm, wurden seine Gedanken unrein. Dies ist eine alte Geschichte, keine Geschichte über unsere Mönche. Es sind klassische Lehrbuchgeschichten. Sein Guru sagte: Wenn sie dir das nächste Mal Essen gibt, irgendwelche Küchlein vielleicht, Gebäck oder Kekse, nimm es auf der Spitze einer Nadel an. Er nahm es auf der Spitze einer Nadel an, und danach führte das Schicksal ihn nie wieder mit ihr zusammen.
Hypersensibilität bedeutet, dass Ihr Energiekörper sehr empfindlich geworden ist und Ihnen dadurch Probleme entstehen; das muss irgendwie gelöst werden. Eine solche Hypersensibilität brauchen Sie nicht. Sie müssen Ihren Körper spüren, er muss gehorsam sein, doch Sie dürfen nicht verletzlich sein. Sie müssen stark genug sein, um fremdes Karma und Prana aufzunehmen und in sich aufzulösen.
Svara-Vidya: die Kunst, aktive Elemente zu bestimmen
Wenn wir die Kunst der Svara-Vidya und der Tattva-Vidya studieren, lernen wir, die Tattvas in unserem Körper wahrzunehmen. Wenn Sie beispielsweise feststellen möchten, welches Element bei Ihnen aktiv ist, müssen Sie einen kleinen Spiegel nehmen und darauf atmen. Je nachdem, welche Form Ihr Atem auf dem Spiegel hinterlässt, können Sie erkennen, welches Element in Ihrem Körper aktiv ist.
Wenn beispielsweise viele Punkte zu sehen sind, weist dies auf das Element Raum hin. Das bedeutet, dass es für Sie im Moment günstig ist zu meditieren, aber nicht besonders günstig, finanzielle Angelegenheiten zu regeln oder Beziehungen zu jemandem aufzubauen. Wenn bei einem Menschen das Element Raum weder im rechten noch im linken Kanal, sondern in der Sushumna aktiv ist, misslingt ihm alles. Wissen Sie, es gibt solche Menschen: Was man ihnen auch gibt, nichts gelingt ihnen. Aber sie können meditieren. Das bedeutet, d
