Kommentar zum Text „Unterweisungen des heiligen Jigme Lingpa“
Haltet ständig nur drei Dinge im Geist: den Dharma, euren Lehrer und die Lebewesen. Praktiziert nichts anderes und denkt an nichts anderes. Wetteifert nicht und konkurriert nicht mit verschiedenen Mönchen oder verwirklichten Praktizierenden. Haltet euren Geist unter Kontrolle und den Mund geschlossen. Das ist sehr wichtig, also „stellt euch nicht dumm an“. Wenn ihr über den Dharma schwadroniert und dabei nur an persönlichen Nutzen in künftigen Leben denkt, dann müsst ihr diesen Dharma in erster Linie selbst praktizieren. Ihr könnt natürlich darauf hoffen, dass euch nach eurem Tod andere durch tugendhafte Praktiken helfen, doch es ist keineswegs sicher, dass ihr daraus Nutzen ziehen werdet. Beschäftigt euch daher mit der inneren Arbeit an euch selbst. Entwickelt vor allem im Geist tiefe Entsagung, setzt das Leben bewusst der Praxis gleich und schafft eine Grundlage aus großem Eifer. Konzentriert euch im Hauptteil der Praxis auf die Schlüsselprinzipien der tiefgründigen Sicht und Meditation. Verhaltet euch darüber hinaus entsprechend den angenommenen Gelübden und Samayas, ohne darin durcheinanderzugeraten, was anzunehmen und was aufzugeben ist.
Wenn ihr den Geist der Retreat-Praxis besitzt, braucht ihr keine äußeren strengen Regeln; ihr bringt einen makellosen Geist hervor, der auf das Erwachen ausgerichtet ist.
Hindernisse auf dem Weg
Dann werden alle erleuchteten Qualitäten unvermeidlich von innen her in euch entstehen. Laya-Yoga ist ein solcher Weg, auf dem selbst Sünder unwiderruflich Erleuchtung erlangen. Aufgrund der außerordentlichen Tiefe dieser Lehre müsst ihr auf Hindernisse vorbereitet sein, die als großes Risiko zu verstehen sind, das mit großem Gewinn einhergeht. Sie erklären sich dadurch, dass das negative Karma, das ihr in der Vergangenheit angesammelt habt, durch die Kraft der tiefgründigen Unterweisungen aktiviert wird, und als Zeichen dafür entstehen äußere dämonische Hindernisse und Gespenster. Zum Beispiel werden am Ort eurer Praxis Geister und samsarische Götter erscheinen, sie werden euch beim Namen rufen. Sie werden die Gestalten von Buddhas annehmen und euch Prophezeiungen geben. Verschiedene furchterregende Visionen werden in euren Träumen und Erfahrungen auftreten. Andere Menschen können euch angreifen, bestehlen oder ausrauben. Ihr könnt krank werden oder in allerlei Abenteuer geraten. In eurem Geist werdet ihr ohne besonderen Grund trauern und auch bis zu Tränen in Depression verfallen. Stürmische Emotionen werden euch überwältigen. Eure Hingabe, euer Mitgefühl, Bodhichitta werden abnehmen; eure Gedanken werden sich gegen euch erheben und euch bis zum Wahnsinn treiben. Ihr werdet nützliche Ratschläge verkehrt verstehen. Es wird euch zuwider werden, im Retreat zu bleiben, und ihr werdet euer Gelübde brechen wollen. In euch werden irrige Gedanken über den Lehrer aufkommen. Zweifel am Dharma werden euch überwältigen. Man kann euch fremder Sünden beschuldigen, man kann über euch übel reden. Eure Freunde können sich in Feinde verwandeln. Es können bei euch verschiedenste unerwünschte Umstände sowohl äußerer als auch innerer Art entstehen. Also müsst ihr diese Hindernisse als Prüfung für euch verstehen.
Etwas davon hat offensichtlich jeder von euch bereits erfahren. Wenn ihr ein erfahrener Praktizierender seid, ist dies für euch nur eine Prüfung, um zu überprüfen, wie tief eure Übung in der Kontemplation ist, wie sehr euer Geist nicht schwankt. Wenn ihr Anfänger seid, werdet ihr blass aussehen, und euer Geist wird verwirrt sein.
Dies ist genau die Schwelle, an der ihr entweder gewinnt oder verliert. Wenn ihr mit diesen Hindernissen durch die Schlüsselpunkte der Praxis fertigwerdet, werden sie sich in eure Errungenschaft verwandeln. Wenn ihr jedoch unter ihren Einfluss geratet, werden sie zu einem unüberwindlichen Hindernis für den Fortschritt in eurer Praxis. Haltet in all diesen Situationen eure Samayas tadellos ein und richtet euren ganzen Glauben und alle Gedanken auf euren Lehrer, betet zu ihm mit völliger Hingabe aus der Tiefe des Herzens und glaubt, dass er all eure Prüfungen kennt. Wenn ihr widrige Umstände als erwünscht betrachtet und mit vollem Eifer praktiziert, werden diese Umstände nach einiger Zeit von selbst ihren Druck verlieren, und zugleich wird sich eure Praxis erheblich verbessern.
Da viele von euch ununterbrochen Unterweisungen erhalten und in der Sangha leben, werden vielleicht nicht all diese Dinge deutlich geschehen. Dennoch können sie auf subtile Weise geschehen und sich im Retreat zuspitzen. Deshalb hält sich ein wahrer Yogi niemals für einen erfahrenen Praktizierenden, sondern bewahrt stets einen Geist wie ein Löwe oder Tiger vor dem Sprung.
Ich persönlich erlebte aufgrund der Verdienste aus vergangenen Leben keine Hindernisse in der Praxis. Ein Sutra zu lesen war für mich dasselbe, wie es zu verwirklichen. Doch ich begegnete vielen Hindernissen, als ich Schüler bekam, als das Karma anderer Menschen Einfluss auf meinen Geist ausübte. Da sich das Bewusstsein jedoch bereits in einem unerschütterlichen natürlichen Zustand befand, konnten mir diese Hindernisse nicht das geringste Leiden zufügen. Und obwohl meine Praxis manchmal an der Grenze zwischen Leben und Tod stand, wurde dies als ein weiteres Spiel wahrgenommen, als eine Art des Trainings, und es erweckte sogar noch größere Klarheit und Bewusstheit.
Die Erscheinungen werden zerstreut und zusammenhanglos erscheinen, und in Ihnen wird noch größeres Vertrauen in Ihren Guru und seine Unterweisungen entstehen. Selbst wenn Ihnen künftig solche Prüfungen zuteilwerden, werden Sie Zuversicht und seelische Ruhe bewahren und denken: „Welche Probleme? Alles ist in Ordnung“. Das ist der einzige Ausweg aus allen Situationen. Wenn Sie fähig sind, beliebige Umstände auf dem Weg der Praxis zu nutzen, dann kennen Sie den Ausweg aus allen Prüfungen. Wie wunderbar.
Solange die Hingabe an das Licht der Kontemplation nicht offenbart ist und ein Festhalten am Ego besteht, können solche Probleme ernst genommen werden. Wenn dies jedoch vollbracht ist, verschwinden die meisten dieser Hindernisse von selbst, und das Übrige wird einfach nicht als Hindernis gesehen. Daher bewahrt ein wahrhaft erfahrener Praktizierender unerschütterlich seine Samayas, deren wichtigste das eine Samaya der Kontemplation ist. Er bewahrt unerschütterlich die reine Sicht. Dadurch verwandelt sich alles, was Samsara war und sich gegen ihn erhob, in seine Helfer auf dem Weg. Außer Reinheit und Licht sieht er nichts. Ein solcher Yogin praktiziert spielerisch, ohne auch nur die geringsten Probleme zu haben.
Formen des Egoismus und ihre Überwindung
Was das Festhalten am „Ich“ betrifft, so schieben Sie die Praxis wegen der Anhaftung an Ihr Land, Ihr Zuhause, Reichtum und Besitztümer auf. Wenn Sie eine Nadel mit Faden finden, preisen Sie Gott, und wenn Sie einen Stift oder Schnürsenkel verlieren, lassen Sie sofort den Kopf hängen. Das sind äußere Erscheinungsformen des Egoismus. Zu den inneren Erscheinungsformen kann man die Wahrnehmung der Meister der eigenen Tradition als Gottheiten und aller anderen als Dämonen zählen, ebenso wie Gedanken der Art „Worin bin ich schlechter als Buddha Shakyamuni?“, die eine Folge mangelnder Selbstkritik sind. Zu den geheimen Formen des Egoismus gehören dingliches Festhalten während der Entwicklungsstufe, die konzeptuelle Umrahmung der Vollendungsstufe, Voreingenommenheit in der Praxis des Mitgefühls oder Behauptungen, dass alle Dinge leer und ohne unabhängige Natur seien, begleitet vom Festhalten an der Natur der Leerheit selbst, ähnlich wie eine Schönheit mit getrübter Wahrnehmung von ihrem Körper besessen ist, ebenso wie Gedanken der Art „kaum jemand hat mein Meditationsniveau erreicht, daher sollte ich mich mit niemandem beraten ...“. Wenn dem so ist, wird Ihr Leben vergeblich vergehen. Ich gebe Ihnen einen Rat: Wenn Sie die Anhaftungen an Ihr Land, Ihren Reichtum und Ihren Besitz entschlossen verwerfen, wird die Hälfte des Dharma automatisch verwirklicht sein.
Schaffen Sie eine feste Grundlage aus den vorbereitenden Praktiken und vernachlässigen Sie sie nicht, indem Sie sagen, alles sei leer, und dabei das Verhalten in der Sichtweise verlieren. Was den Hauptteil der Praxis betrifft, so sollte er in Abgeschiedenheit, an einem unbekannten Ort ausgeführt werden, wo Sie nur das Gewahrsein und das Gelübde begleiten, den ununterbrochenen Strom des natürlichen Zustands aufrechtzuerhalten. Wenn gute oder schlechte Nachrichten zu Ihnen dringen, die Ängste und Hoffnungen hervorrufen, nehmen Sie sie nicht ernst, weisen Sie sie nicht zurück und halten Sie sie nicht für Wahrheit. Seien Sie wie ein Toter, dem man alles Mögliche sagen kann.
Unterweisungen des heiligen Jigme Lingpa
Zu welcher Stunde ich auch erwachte, ich verfiel nicht in Schlummer, sondern richtete meine Aufmerksamkeit einsgerichtet aus, wodurch ich in der Praxis Fortschritte erzielen konnte. Kurz gesagt: Während dieser drei Jahre aß ich stets die gleiche Menge Nahrung und bedeckte mich nur mit einem Baumwollumhang. Durch die innere Tür drang kein einziges Wort. Und selbst meine Retreat-Helfer überschritten die Schwelle der inneren Tür nicht. Aufgrund meiner Entsagung, meiner Abscheu vor Samsara und meines klaren Verständnisses der Unvorhersehbarkeit des Todes erlaubte ich mir niemals, zu tratschen oder leeres Gerede zu führen. Ihr aber, meine Schüler, hängt lediglich Retreat-Schilder an die Tür, während eure Gedanken überall umherschweifen. Wenn draußen Geräusche zu hören sind, verwandelt ihr euch in Wächter und lauscht jedem Rascheln. Wenn ihr jemanden an der inneren Tür trefft, besprecht ihr Neuigkeiten aus China, Tibet, der Mongolei oder von sonst irgendwo. Eure sechs Sinne schweifen nach außen, und ihr verliert die ganze Wirkung eures Retreats. Ihr folgt äußeren Objekten und Wahrnehmungen, während eure Errungenschaften nach außen verschwinden und Hindernisse nach innen einladen. Wenn ihr solchen Gewohnheiten nachgebt, wird die Zeit eurer Klausur vergehen, doch euer Geist bleibt unverändert. Ihr sollt das Retreat nicht so verlassen, wie ihr vor ihm wart; seid darin entschlossen. Was auch immer ihr in der Klausur tut: meditiert, Gebete lest, tägliche Praktiken ausführt, schreibt, krank seid, kränkelt oder sterbt — ihr sollt stets die unaussprechliche Natur eures Geistes bewahren, die jenseits des begrifflichen Verstandes liegt. Ohne euch zu überanstrengen und ohne nachzulassen, ohne zu meditieren und ohne abgelenkt zu sein, ohne zu korrigieren und ohne festzulegen, ohne zu verbessern und ohne zu verschlechtern, sollt ihr euch von dieser gegenwärtigen Gewahrheit nicht trennen.
Wenn ihr den Lehrer betrachtet, wirkt er oft in gewöhnliche Angelegenheiten vertieft oder in ein unbeschwertes Gespräch versunken. Doch dies geht mit einem ununterbrochenen Versunkensein in Kontemplation einher, deren Recht er durch seine eigene Praxis im Retreat errungen hat. Wenn ihr die Fähigkeit zu solcher Kontemplation besitzt, braucht ihr kein besonderes Retreat, und euer Zustand selbst wird ein Retreat sein. Wenn dem aber nicht so ist, solltet ihr euch eifrig um eure eigene Gewahrheit kümmern.
Unsere Retreat-Regeln sind sehr kraftvoll. Ich denke, dass sogar gewöhnliche Mönche, nachdem sie aus einem dreimonatigen Retreat herausgekommen sind, etwa zehn oder fünfzehn Tage im Monat in Retreats verbringen werden. Viele Laien beginnen anfangs mit großem Eifer Retreats. Nachdem sie einige Erfahrungen gemacht haben, verlassen sie sie und beschäftigen sich weiter mit ihren alten Angelegenheiten. Das ist die schlechteste Art der Retreat-Praxis, denn bei ihnen gab es kein Abschneiden des Egoismus und keine lange Schulung in der Nähe des Lehrers. Sie sind daran gewöhnt, dem zu folgen, was ihnen gerade in den Sinn kommt. In unserer Praxis hingegen treten wir langsam ein, bereiten uns sorgfältig vor und gehen dann für eine sehr lange Zeit und gründlich hinein. Deshalb sind zwölf Jahre Vorbereitung überhaupt nicht viel, wenn man bedenkt, dass ihr die übrigen achtzig in Klausur, in völliger Abgeschiedenheit, verbringen könnt. Viele denken umgekehrt: Sie wollen sich sofort in ein langes Retreat setzen, nach dem sie wieder ihr Unterbewusstsein zum Ausdruck bringen und ihre alten Karmas ausspielen werden.
Gefahren der Verletzung des Samaya
Wenn ihr euch von der Gewahrheit trennt, werden in euch verschiedene Gedanken auftauchen, die eure Eitelkeit in Bezug auf Verwirklichung vergrößern. Ihr werdet denken: „Ich kenne den Dharma und bin mit vielen Lehrern bekannt.“ Ihr werdet beginnen, die Fehler eurer Dharma-Freunde zu besprechen, Reichtümer anzuhäufen, unangenehme Situationen zu schaffen und eure Zeit mit einer Vielzahl von Dingen zu verbringen, von denen kein einziges richtig sein wird. Wenn ihr darüber hinaus von euren Erlebnissen, Verwirklichungen, Träumen, praktischen Informationen und Schwierigkeiten der Praxis in der Klausur sowie von den Mängeln der Praktizierenden eurer Linie jenen Menschen erzählt, die nicht dieselben Samaya haben, dann werden eure Errungenschaften verschwinden, während die Mängel im Gegenteil zutage treten. Seid daher bescheidener, pflegt mit allen harmonische Beziehungen, tragt zerrissene Kleidung und belastet euch nicht mit weltlichen Ambitionen. Innerlich sollte in euch nicht einmal vor dem Herrn des Todes Angst sein. Äußerlich solltet ihr einen angenehmen Eindruck machen, indem ihr friedvoll seid.
Wenn ihr ein Retreat macht, brecht niemals eure Gelübde, seid wie ein Keil, der fest in die Erde getrieben ist. Wenn euch schlechte Nachrichten erreichen oder eine unangenehme Situation eintritt, dann geratet nicht in Panik, sondern seid wie ein unbesonnener Verrückter. Wenn ihr euch unter vielen Menschen befindet und aufgrund gewöhnlicher Dinge die Achtsamkeit verliert, sollt ihr euch in der grenzenlosen reinen Wahrnehmung aller bedingten Phänomene üben. Wenn ihr Praktiken mit Prana ausführt, dürft ihr die Konzentration nicht verlieren, ähnlich einem Menschen, der einen Faden in eine Nadel einfädelt; selbst wenn der Tod unerwartet bei euch eintrifft, solltet ihr keine Wehmut und kein Bedauern haben, wie ein am Himmel schwebender Adler, und in eurem Geist sollte nichts Unerledigtes zurückbleiben.
Mit diesen wichtigsten Prinzipien werdet ihr die absolute Verwirklichung der Erleuchteten der Vergangenheit erreichen können und auch alle Wünsche erfüllen. Auf diese Weise wird euer Leben Sinn erlangen. Wenn ihr durch die Tore der höchsten Lehre eintretet, werdet ihr die endgültige Frucht erlangen.
Der Vorzug der Praxis in der Sangha besteht auch darin, dass ihr eure Kontemplation in vielfältigen Situationen verfeinern könnt. Wenn ihr aus dem Retreat herauskommt, geratet ihr in verschiedene Lagen, in denen das erlangte Gewahrsein auf seine Festigkeit geprüft wird. Wenn ihr solche vielfältigen Situationen nicht erfahrt, werdet ihr höchstwahrscheinlich, selbst wenn ihr viele Jahre im Retreat verbracht habt, einer guten Pflanze gleichen, die in einem Gewächshaus gewachsen ist, aber nicht weiß, was sengende Sonne oder starker Wind sind. Daher könnt ihr Illusionen oder illusorische Vorstellungen bezüglich der eigenen Kraft des Gewahrseins haben, wenn ihr nicht in verschiedene Umstände geratet, die euch die Lehre gibt. Wenn ihr praktiziert, indem ihr Retreat und gewöhnliche Praxis ungefähr im Verhältnis fünfzig zu fünfzig abwechselt, und manchmal nimmt das Retreat sogar mehr Zeit ein, dann habt ihr eine solche Möglichkeit. Das bedeutet die Fülle oder Vollständigkeit der spirituellen Schulung.
Prinzipien des Retreats
Der äußere Aspekt oder das Prinzip des Retreats bedeutet, dass niemandem erlaubt ist, die territoriale Grenze zu überschreiten und in den Ort des Retreats einzudringen. (Außer denjenigen, die dazu bestimmt sind). Wer sich in der Klausur befindet, kann seinerseits das Gebiet des Retreats nicht verlassen und bleibt dort wie angewurzelt. Das innere Retreat bedeutet das Beenden aller weltlichen Aktivitäten von Körper, Rede und Geist, das heißt alltäglicher Angelegenheiten, gewöhnlicher Gespräche und unreligiöser Gedanken. Während ihr euch in der Klausur befindet, solltet ihr euch nicht mit solchen Dingen beschäftigen. Das geheime Retreat impliziert das Nichtabgelenktsein vom Gewahrsein der Natur des Geistes. Der Sinn der Klausur besteht darin, Ablenkungen zu beseitigen und die Möglichkeit zu erhalten, Körper, Rede und Geist vollständig und gänzlich dem Erreichen der Erleuchtung zu widmen. Buddha Shakyamuni verbrachte sechs Jahre im Retreat in den Dschungeln von Bodhgaya. Die Mahasiddhas Indiens verbrachten viele Jahre in Klausur. Viele große Meister Tibets verbrachten ihr ganzes Leben im Retreat. Unsere Praxis der Meditation und des Verhaltens leidet unter verschiedenen Ablenkungen. Selbst wenn ihr die Natur des Geistes nicht erkannt habt, ist es dennoch notwendig, viel Zeit im Retreat zu verbringen, um Stabilität in diesem Gewahrsein zu erlangen. Das Erreichen vollständiger Erleuchtung in einem Leben ohne Retreat ist schlicht unmöglich.
Der wahre Ort des Retreats ist ein tief durchdachtes Verständnis der Unbeständigkeit. Der Gedanke „Ich kann jeden Augenblick sterben“ muss das Herz durchdringen, und gerade dieser Gedanke muss zu eurer wahren Retreat-Hütte werden. Wenn ihr ein solch starkes Gefühl der Unbeständigkeit habt, dann wird sich eure Entsagung spontan entwickeln, ihr werdet euch von der Anhaftung an Samsara lösen, da ihr seht, wie sinnlos und vergeblich alle samsarischen Beschäftigungen sind. Ihr werdet die Anhaftung an Samsara auf dieselbe Weise zurückweisen, als hättet ihr euch übergeben. Nachdem ihr euch übergeben habt, kehrt ihr doch nicht zurück, um das ganze Erbrochene zu schlucken. Nur Hunde können Erbrochenes fressen. Das ist die wahre Haltung eines Yogins. Nachdem er sich von samsarischen Beschäftigungen losgelöst hat, kehrt der Yogin nicht zurück.
Ein wahrer Yogin denkt so: „Wenn ich sterbe, ist das in Ordnung; wenn ich krank werde, ist das ebenfalls in Ordnung. Was auch immer mit mir geschieht, es ist einfach großartig. Ich werde nur praktizieren. Ich habe keine Zeit, sie sinnlos zu vergeuden. Mir bleibt nichts anderes, als zu sitzen und zu praktizieren“. Genau auf diese Weise zieht er oder sie die Grenze und lässt alle Sorgen dieses Lebens zurück.
Eigenschaften eines wahren Praktizierenden
Ein Praktizierender ist nicht derjenige, der die Monate oder Jahre seines Retreats abzählt, sondern derjenige, der sitzt und den Geist vollständig auf die Praxis konzentriert hat. Nur dank einer solchen Zielstrebigkeit erreichten die Siddhis der Vergangenheit die Erleuchtung. Auch ihr braucht eine solche Entschlossenheit, wenn ihr die Erleuchtung in einem Leben erlangen wollt. Wenn ihr so praktiziert, werden euch weltliche Sorgen nicht verletzen, nämlich: Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Lob und Tadel, Vergnügen und Unglück.
Wahre Entsagung, die aus der Betrachtung der Vergänglichkeit entsteht, muss zu absoluter Hingabe, zu absoluter Selbsthingabe an diese grenzenlose Quelle führen. Das heißt, über Vergänglichkeit nachzudenken bedeutet nicht, in einen bedrückten Zustand, in Depression zu verfallen und ständig zu denken: „Wie schrecklich, ich kann jeden Moment sterben, denn alle sterben.“ So zu denken ist nützlich, doch das endgültige Ziel besteht nicht darin, sondern darin, alle eigenen Illusionen abzuschneiden, die euch von der Kontemplation der Quelle ablenken. Wenn ihr euren Geist in die grenzenlose Quelle eingetaucht, das Ego in ihren Feuerraum geworfen und geschmolzen habt, dann haben weder Leben noch Tod, geschweige denn irgendwelche samsarischen Sorgen, Egoismus, Illusionen und dergleichen, für euch irgendeine Bedeutung. In eurer Seele seid ihr bereits zu einem tanzenden Verrückten geworden, der vor Gott den Verstand verloren hat.
Richte deinen Geist auf den Dharma aus.
Richte die Praxis des Dharma auf die Armut aus.
Richte die Armut bis zum Tod aus.
Richte den Tod in einer leeren Höhle aus.
Verlasse die Gesellschaft der Menschen, schließe dich der Gesellschaft der Hunde an, erreiche die Ebene der Götter.
Dies sind die Unterweisungen des heiligen Atisha. „Sich der Gesellschaft der Hunde anschließen“ bedeutet nicht, zusammen mit Seva und anderen Hunden oder Kühen zu leben. In der tantrischen Terminologie sind „Hunde“ und „Schweine“ Praktizierende, die über die Dualität hinausgegangen sind, über alle samsarischen Konventionen hinaus. Das heißt, schließe dich diesem unbegreiflichen Bewusstsein jener an, die nicht zwischen Schmackhaftem und Unschmackhaftem, Reinem und Unreinem, Gutem und Bösem unterscheiden, die ihren Geist vollständig in die Nichtdualität losgelassen haben.
Die Gefahr falscher Entsagung
Ein beginnender Praktizierender ist voller Enthusiasmus und denkt: „Alles ist vergänglich, ich kann bald sterben. Was nützen Gold, Geld und Reichtum? Ich gebe das lieber anderen.“ Nach ein paar Jahren erkennt er, dass er keine wahre Entsagung entwickelt hat; er spürt, dass in seiner Praxis keine Veränderung stattgefunden hat, und beschließt, zu weltlichen Beschäftigungen zurückzukehren. Da er viel Zeit zum Nachdenken hatte, wird er beim Geldverdienen einfallsreicher und praktischer als zuvor. Er verwandelt sich in einen sogenannten „alten Praktizierenden“. Ein solcher alter Praktiker denkt: „Dieses Stück Leder, das am Straßenrand liegt, kann man noch für irgendetwas verwenden. Vielleicht hebe ich es auf, bringe es in einen ordentlichen Zustand und verkaufe es gewinnbringend.“ Solche Praktizierenden heben sogar das auf, was nicht einmal Hunde anrühren. Leider geschieht das vielen. Solche Praktizierenden schreiten auf dem Weg nicht voran, weil sie keine tiefe Entsagung entwickelt haben, keinen Widerwillen gegen Samsara empfinden und in sich kein Verständnis der Vergänglichkeit hervorgebracht haben. Von Anfang der Dharma-Praxis an muss ein wahrer Praktizierender eine starke und unerschütterliche Absicht haben, nicht sang- und klanglos zu enden. Diese Absicht muss unveränderlich sein wie ein Vajra. Entwickelt Entsagung und Widerwillen gegen Samsara, nehmt das Gefühl der Vergänglichkeit in euer Herz auf.
Richte deinen Geist auf den Dharma aus
Da ihr nun einmal den kostbaren menschlichen Körper erlangt habt, richtet all eure Kräfte und euer Interesse auf den Lehrer. Verschwendet eure Energie und Zeit nicht auf andere Dinge. Beschließt, dass ihr euer ganzes Leben lang praktizieren werdet. Gebt die Dharma-Praxis niemals auf, was auch immer geschieht.
Richte die Praxis des Dharma auf die Armut aus
Werdet nicht zu reichen Menschen, vergeudet eure Zeit nicht damit, Geld anzuhäufen, Kapital zu schützen und zu vermehren. Verwandelt euch nicht in Sklaven eures Reichtums. Wenn ihr vor Geld und Reichtum kriecht, werdet ihr niemals eine Chance haben, in der Praxis Verwirklichung zu erlangen. Dies ist ein Argument zugunsten einer armen Lebensweise, die die Praxis ohne viele Ablenkungen fördert. Armut bedeutet in diesem Kontext, dass ihr einen Ort für ein Retreat habt, Kleidung, um euch zu bedecken, genügend Essen und Trinken. Nicht mehr und nicht weniger.
Es scheint, dass diese Unterweisungen Mönche nicht betreffen, denn mit einundzwanzig Gegenständen wird man kaum besonders reich, und wenn man es doch versucht, wird dein Mönchtum sofort infrage gestellt. Doch wie haben es zwei Mönche im Retreat geschafft, den Raum nicht teilen zu können und sich beinahe wegen zehn Zentimetern eines Tukets zu prügeln? Nachdem sie auf vieles verzichtet hatten, konnten sie auf zehn Zentimeter nicht verzichten. Das ist erstaunlich. Deshalb gibt es etwas, worüber man nachdenken kann.
Nimm dir Armut bis zum Tod vor
Bleibt euer ganzes Leben lang arme Praktizierende. Werdet nicht zu Geschäftsleuten, kehrt nicht zu einer ablenkenden Lebensweise zurück. Seid einfach und bescheiden bis zum Ende.
Nimm dir den Tod in einer leeren Höhle vor
Sterbt allein in einer Höhle, in einer Schlucht, auf einem Bergkamm oder an einem anderen ähnlichen Ort, an dem wahre Yogis sterben. Der Sterbeort eines Yogis oder einer Yogini ist kein Bauobjekt, er erfordert keine Pflege und benötigt keine Eigentumsrechte an Immobilien. Deshalb hat ein Yogi oder eine Yogini keine solchen Sorgen wie: „Was geschieht mit meinem Körper nach dem Tod? Was wird mit meinem Reichtum geschehen, wenn ich sterbe? Wem soll ich mein Eigentum übergeben?“ Niemand gibt den Yogis etwas, niemand erhält etwas von den Yogis. Sie sind vollkommen frei und unabhängig. Die Zeit des Todes ist der wichtigste Moment im Leben, und in diesem Moment ist es wesentlich, unabhängig zu sein, da jede Anhaftung oder Sorge schaden kann.
Wenn in eurer Seele noch Abhängigkeiten, Verwandte und dergleichen geblieben sind und sie an euch ziehen, dann wünscht euren Verwandten Glück und vergesst sie, lasst diese Anhaftungen los, empfindet ihnen gegenüber aber zugleich die vier unermesslichen Geisteszustände. Denkt so: „Meine Erleuchtung ist das beste Geschenk, das ich Vater und Mutter machen kann, denn aufgrund der karmischen Verbindung werden sie Powa erhalten. Wenn ich keine Erleuchtung erlange, wie soll ich ihnen dann Powa machen? Und wem helfen all diese Sentimentalitäten?“
Verlasse die Gesellschaft der Menschen
Solche Yogis werden nicht mehr als normale Menschen angesehen. Milarepa sagte einmal: „Wenn ich die Menschen betrachte, scheint es mir, dass sie verrückt sind, und wenn die Menschen mich betrachten, denken sie, dass ich den Verstand verloren habe.“ Pflegt keine Verbindungen. Ein Yogi zieht es vor, die menschliche Gesellschaft zu verlassen.
Schließe dich der Gesellschaft der Hunde an
Ein solcher Yogi hat alle Vorstellungen von rein und unrein aufgegeben, er kann zusammen mit Hunden essen. Er freut sich nicht, wenn man höflich mit ihm spricht. Wenn man ihn ignoriert, regt er sich nicht auf. Er hält an der niedrigsten Stellung fest, trägt zerrissene Kleidung und bittet um Almosen für seinen Lebensunterhalt. Es ist ihm gleichgültig, was andere über ihn denken, und weltlichen Erfolg, gute Kleidung, schmackhafte Nahrung und Ansehen betrachtet er als Laster. Er ist über Hoffnungen und Befürchtungen hinausgegangen, er hat die Sicht der Gleichheit verwirklicht.
Erreiche die Ebene der Götter
Dieser Yogi hat die acht weltlichen Sorgen verworfen. Und obwohl er den Körper eines gewöhnlichen Menschen besitzt, ist sein Geist bereits erwacht. Er hat die Ebene der Götter erreicht.
Diese Lehren, die für wahre Praktizierende gegeben wurden, bestimmen die Standards für das Erlangen der Erleuchtung innerhalb eines Lebens.
Übergang vom Sutra zum Tantra
Besonders wichtig sind diese Lehren auf der Ebene der Sutra-Praxis. Denn die Tantra-Praxis kann nur dann ausgeübt werden, wenn ihr bereits all diese Verwirklichung erlangt habt, wenn in eurem Inneren eine tiefe Umwälzung stattgefunden hat und die große Entsagung eingetreten ist, wenn samsarische Schwankungen und Gedanken sich euch nicht einmal im Geringsten nähern können.
Der Ansatz des Sutra ist Entsagung. Danach kommt der Ansatz des Tantra und des Anuttara-Tantra. Wir haben bereits alles Überflüssige aus unserem Bewusstsein hinausgeworfen, deshalb richten wir unseren Geist auf Anhaftung. Dies ist keine Anhaftung an das Weltliche, sondern an das Absolute. Wir treten in eine solche Meditation über das Absolute ein, in der wir vollständig von ihm aufgenommen werden, in der wir gleichsam restlos in dieser Selbsthingabe und im Feuer der Kontemplation verbrennen. Wir denken an das Absolute, leben, essen, schlafen im Absoluten. Wir gleichen einem Kind, das nicht weiß, dass seine Mutter es nachts gestillt hat. Etwas geschieht, aber es interessiert uns nicht. Wir sind vollständig von der großen Quelle absorbiert. Dieses Licht des großen Gewahrseins ist für uns das Einzige, was wir haben.
Die Gefahr verfrühten Lehrens
Die Vorfreude und die Hoffnungen, Lehrer zu werden, enthalten von vornherein die acht weltlichen Anliegen. Manche Praktizierende, die mehrere Jahre im Retreat verbracht haben, geraten plötzlich in Begeisterung über ihren Eifer und ihr Wissen. Sie denken: „Jetzt sollte ich mein Wissen an andere weitergeben und Lehrer werden. Ich habe etwas zu lehren, und die Menschen werden wahrscheinlich zuhören wollen. Ich sollte die Zurückgezogenheit verlassen und etwas zum Wohl anderer tun.“ Solche Gedanken entstehen, wenn im Herzen echte Entsagung fehlt. Zu wahren Yogis oder Yoginis wird man nicht durch die Anzahl der Jahre im Retreat. Wie lange ein Retreat auch dauern mag, es fehlt dennoch etwas, wenn kein Fortschritt im Gewahrsein erreicht wurde, wenn keine wahre Hingabe und kein Mitgefühl entstanden sind, wenn keine Entsagung und keine Abneigung gegen Samsara geboren wurden.
Prüfung des eigenen Geistes
Prüft euren Geist. Gibt es darin ein tiefes Gefühl der Entsagung? Habt ihr in eurem Herzen die Vergeblichkeit aller samsarischen Beschäftigungen erkannt? Nährt ihr bis heute Anhaftung an sie? Erinnert ihr euch immer an die Unbeständigkeit? Behandelt ihr jede Minute, als wäre sie die letzte in eurem Leben? Habt ihr eine wahre Abneigung gegen Samsara? Fühlt ihr in eurem Herzen, dass alle Wesen in Wirklichkeit eurem Vater und eurer Mutter gleichen? Treten euch Tränen in die Augen in dem Augenblick, in dem ihr euch an euren Wurzel-Guru erinnert? Verweilt ihr stets in Wachheit und Gewahrsein ohne Ablenkung? Habt ihr eine reine Wahrnehmung von allem, was euch umgibt?
Wenn Stabilität im Gewahrsein der Natur des Geistes erreicht ist, manifestieren sich Weisheit, Liebe und erleuchtete Aktivitäten spontan und mühelos. Darin liegt die Bedeutung des Satzes: „Das Wissen um das Eine befreit alles.“ Dieser Zustand liegt jenseits von Hoffnungen und Befürchtungen, Annehmen und Zurückweisen. Wer Stabilität erreicht hat, wird nicht mit anderen Menschen kämpfen, Unreinheit sehen und den acht weltlichen Dharmas nachgeben; das ist schlicht unmöglich.
Kriterien eines wahren Yogis
Ein verborgener Yogi, der dem Beispiel der Meister der Vergangenheit folgt, wird überhaupt nicht lehren, solange er keine Stabilität und Wachheit des Gewahrseins erreicht hat. Selbst wenn man ihn bis zu diesem Zeitpunkt darum bittet, wird er sich weigern, Belehrung zu geben. Wenn er sich keinen Augenblick mehr vom Gewahrsein ablenken lässt, entfalten sich seine Aktivitäten zum Wohl anderer spontan. Eine große Gefahr besteht darin, den yogischen Lebensstil zu beenden, bevor der Weg vollendet ist.
Das Maß an Gewissheit im natürlichen Zustand setzt die Fähigkeit voraus, die Praxis des Gewahrseins mit den alltäglichen Tätigkeiten zu vereinen. Auf dieser Stufe ist der Praktizierende weder negativen noch positiven Umständen unterworfen und verliert selbst in Extremsituationen das Gewahrsein nicht. Alle Zweifel in Bezug auf das Gewahrsein sind vollständig verschwunden, und alle Umstände fördern nur die Praxis des natürlichen Zustands. Auf dieser Ebene dauert die einheitliche, ununterbrochene, mühelose Präsenz im nackten Gewahrsein mindestens zwanzig Minuten, während derer es nicht die geringste Ablenkung gibt. In diesem Fall hat der Yogi die unveränderliche Natur der Wachheit des Gewahrseins tatsächlich verwirklicht. Selbst wenn er abgelenkt würde, bleibt die Essenz dennoch unveränderlich. Obwohl es keine Ablenkungen gibt, bist du frei von Ausrichtungen und Konzentration. Ein wahrer Yogi bewahrt das Gewahrsein der Essenz, während er alltäglichen Tätigkeiten nachgeht. Der Ausdruck des Gewahrseins ist fähig, in jeder Situation vollwertig zu funktionieren, ohne das Gewahrsein seiner Essenz zu verlieren. Durch das Aufrechterhalten des Gewahrseins der Essenz gibt es keinerlei Konzentration und Ausrichtung. Wenn ihr diese Stufe in eurer Praxis erreicht, dann werdet ihr den Namen Yogi tragen.
Der wandernde Yogi
Ein wandernder Yogi ist jemand, der alle weltlichen Beschäftigungen aufgegeben hat. Er reist niemals auf einem Pferd, mit dem Auto oder mit einem anderen Verkehrsmittel. Er wandert zu Fuß und benutzt dabei einen langen Stab zum Gehen. Seine kargen Habseligkeiten trägt er auf dem Rücken. Er lebt von dem, was ihm die Menschen darbringen. Er häuft kein Vermögen an, er hat weder einen Richter noch einen Helfer. Er bereitet sich sein Essen selbst zu. Da er kein Zuhause hat, bleibt er an keinem Ort lange. Wenn sich ihm eine kleine Hütte bietet, kann er eine Zeit lang darin leben, oder er kann mehrere Monate in einer Höhle oder am Fuß eines Berges verbringen. Er zieht von einem abgeschiedenen Ort zum anderen und macht keine Pläne darüber, wo und wie lange er sich aufhalten wird. Wenn Sie einen solchen Yogi fragen, wo er in einem Monat sein wird, wird er keinen Zeitplan für Sie haben. Er wandert unvorhersehbar wie ein schwebender Vogel. Ein wahrer wandernder Yogi ist äußerlich frei von den Stereotypen weltlichen Verhaltens und innerlich frei von Gedanken, die mit den acht weltlichen Sorgen verbunden sind. Ein wandernder Yogi wird auch verborgener Yogi genannt, da er niemals seine meditativen Erfahrungen und seine Verwirklichung offenbart, seinen Wurzel-Guru und seine persönliche Praxis geheim hält. Einen wandernden Yogi nennt man auch Yogi der Einfachheit, denn er wandert ohne religiösen Schnickschnack umher und trägt nur eine Gebetskette und ein paar Texte bei sich. Nicht mehr.
Obwohl dieser Stil in Indien bis heute populär ist, ist es in Russland besser, ein Samana zu sein als ein wandernder Yogi, denn der Sinn besteht nicht darin, hierhin oder dorthin zu streunen, sondern darin, Verwirklichung zu erlangen. Wandernde Yogis gibt es in Indien viele, weil es in Indien viele Heilige gibt und ein hohes Ausbildungsniveau, das aus der Antike stammt. Viele schließen sich den wandernden Yogis an, indem sie sie einfach nachahmen. Es gibt wandernde Menschen, die Yogis ähneln. Sie wählen eine solche Lebensweise, weil die Menschen in Indien wandernden Yogis leicht spenden und Darbringungen machen. Doch der wahre Sinn der Praxis ist die Verwirklichung.
Eine Zeit lang war ich ein solcher wandernder Yogi. Nach dem Retreat kamen meine Erfahrungen gut voran, in vielerlei Hinsicht dank meines Gurus, dank dessen, dass ich von ihm zwei Shaktipats erhalten hatte. Sie hatten nicht so viel Glück. Doch Sie haben ein kraftvolles Praxissystem, daher denke ich, dass Sie sogar noch mehr Glück haben. Selbst als ich predigte, führte ich weiterhin die Lebensweise eines solchen Yogis. Deswegen klatschten viele Menschen manchmal sogar über mich. Sie waren an bedeutende Lamas gewöhnt, die aus Tibet oder aus dem Westen kamen, und dachten deshalb, ich sei irgendein Hochstapler. Ich erwähnte nichts über mich und darüber, womit ich mich beschäftigte. Ich führte überhaupt eine sehr verborgene Lebensweise. Doch ein solcher Zustand ist die höchste yogische Praxis.
Deshalb bewahrt ein wahrer Mönch stets eine solche Tiefe der Verwirklichung; er ist sowohl offen als auch nicht offen. Das bedeutet, dass er weiß, wann, wem und was man sagen kann und was man nicht sagen darf. Er hat in der Sangha weder enge Freunde noch erst recht Feinde; er ist wie ein schwebender Adler, der seine Sangha schätzt und eine Verbindung zum Guru und zum Dharma hat. Dafür schreiben jetzt, da der Guru ein respektables Erscheinungsbild angenommen hat und seine Bücher gedruckt werden, von überall her Menschen: „Wir bewundern Ihre Bücher, Sie sind ein Profi in der spirituellen Praxis“, und bitten um Rat. Doch sowohl als man über mich klatschte als auch als man mich lobte, war es mir vollkommen gleichgültig, denn ich kenne den Wert sowohl von Lob als auch von Tadel gewöhnlicher Menschen. Er ist gleich. Nur ein völliger Narr kann ihn ernst nehmen. In beiden Fällen nehmen wir ihn einfach mit Ironie wahr.
Das Beispiel großer Meister
Große Meister wie Milarepa, Longchenpa, Jigme Lingpa oder Patrul Rinpoche hielten weder Beziehungen noch Freundschaft, weder Reichtum noch Kleidung noch Nahrung für wichtig. Sie gingen nicht auf Partys, erfreuten Freunde nicht mit Geschenken und kümmerten sich nicht darum, was die Gesellschaft über sie denken würde. Sie waren nicht von ihrer Praxis losgelöst, da sie nicht von anderen abhängig waren. Sie verließen sich nur auf die Praxis der Bewusstheit. Sie hatten kein anderes Interesse, als innerhalb eines Lebens Erleuchtung zu erlangen.
Äußerlich sollten Sie ablenkende samsarische Beschäftigungen vermeiden, innerlich sollten Sie nicht zulassen, dass Ihr Geist von der Praxis abgelenkt wird. Wenn Sie sich von äußeren und inneren Ablenkungen befreien, wird Ihr Geist sehr klar werden. In einem solchen klaren Geist werden die Qualitäten von Entsagung, Mitgefühl, Hingabe und Meditation leicht entstehen. Um dies zu erreichen, verweilen Sie in Zurückgezogenheit. Es ist besser, sich eine Minute lang im wahren Gewahrsein zu befreien, als ein Jahr in relativer Meditation zu verbringen. Daher ist es sehr wichtig, hinsichtlich der wahren Sichtweise frei von jeglichen Zweifeln zu sein. Wenn Sie die Natur des Geistes wirklich erkannt haben, seien Sie zuversichtlich in die Unterweisungen Ihres Wurzel-Gurus und laufen Sie nicht jedem Lehrer und jeder Lehre hinterher. Leben Sie für sich und praktizieren Sie. Praktizieren Sie, bis Sie Stabilität erreicht haben. Zunächst müssen Sie die Essenz erkennen, dann die Kraft dieses Erkennens vervollkommnen und schließlich darin Stabilität erlangen. Stabilität bedeutet, dass es nicht einmal für eine Sekunde die geringste Ablenkung gibt. Wenn Stabilität im Gewahrsein erreicht ist, dann ist dies vollständige Erleuchtung. Und unvorstellbare Qualitäten der Weisheit, der liebenden Einfachheit und der erleuchteten Aktivitäten werden spontan und zugleich damit entstehen. Beeilen Sie sich nicht zu lehren, solange Sie diese Ebene nicht erreicht haben. Nehmen Sie sich keine zeitgenössischen Lehrer zum Vorbild.
Die richtige Distanz zum Guru
Solange Sie in der Sichtweise noch nicht vollständig Gewissheit erlangt haben, solange Sie noch subtile Zweifel haben, machen Sie nur kurze Retreats. Treffen Sie Ihren Wurzel-Guru immer wieder. Prüfen Sie Ihren Geist: „Habe ich irgendwelche Erwartungen oder Befürchtungen? Gibt es in meiner Sichtweise Anhaften und Bindungen?“ Sie müssen die Ebene erreichen, die „Gewissheit im natürlichen Zustand“ genannt wird. Das ist die Ebene einer gewichtigen Stabilität im Gewahrsein der Natur des Geistes. Wenn alle Zweifel verschwinden, wird Ihre Hingabe an den Wurzel-Guru grenzenlos.
Dennoch halten Sie sich nicht zu nahe bei Ihrem Wurzel-Guru auf. Ein Sprichwort lautet: „Der Guru ist wie Feuer, kommen Sie ihm nicht zu nahe.“ Wenn Sie ihm zu nahe sind, können Sie verkehrte Vorstellungen entwickeln und beginnen, an ihm zu zweifeln, wodurch Sie Ihre Samayas verderben.
Warum geschieht das? In verschiedenen Traditionen, zum Beispiel im Vaishnava-Tantra, sagt man oft: „In der Nähe des Gurus kann man großes Verdienst ansammeln, aber man kann auch große Aparadhas ansammeln.“ Die Sache ist die, dass wir noch nicht so bewusst sind, um im Guru ununterbrochen nur Licht zu sehen. Da sein Körper deutlicher gesehen wird als das Licht, können wir dazu neigen, auf die Aktivität seines Körpers und Geistes zu achten, während das Licht dabei in den Hintergrund tritt. Wenn wir keine richtige Selbstbefreiung haben, haften wir uns nach einiger Zeit an die Aktivitäten von Körper und Geist, und dann beginnen wir, nach rechts und links zu urteilen und zu richten. Dafür gibt es die Samayas.
Die Samayas schreiben eindeutig vor, den Guru als Licht wahrzunehmen und die Aktivitäten von Körper und Geist des Gurus eben als Aktivität eines solchen Lichts zu betrachten. Und auf keine andere Weise. Warum ist es außerdem wichtig, nicht ständig in der Nähe des Gurus zu sein? Nicht weil der Guru irgendwelche Probleme hätte, sondern weil er, wenn er in Ihrer Nähe ist, aus Mitgefühl seine vollständige Aktivität der Selbstverwirklichung verbirgt, indem er Ihre Begrenzungen berücksichtigt und befürchtet, Ihnen Unruhe zu bereiten. Wenn er seine transzendente Verwirklichung unmittelbar manifestieren würde, dann würde Ihnen das alles andere als wenig erscheinen. Und weil er sie verbirgt, verhält er sich den Umständen, Ihren eigenen Begrenzungen und Karmas oder den Klosterregeln entsprechend. Sie aber, die Sie nur diese Seite des Gurus sehen, können in Bezug auf ihn irgendwelche falschen Ansichten entwickeln. Vor solchen Dingen schützen Sie stets die Samayas. Deshalb ist das Reinerhalten der Samayas eine Weise, sich niemals zu irren.
Wenn Sie hingegen für einige Zeit fern von ihm sind und ein Retreat machen, werden Ihre Hingabe und Ihre reine Wahrnehmung des Gurus nur zunehmen. Wenn Sie den nackten Zustand des Gewahrseins wirklich begreifen, werden Sie Ihren Wurzel-Guru als Buddha wahrnehmen. Die Buddha-Natur kann man nur dank der Güte des Wurzel-Gurus erkennen. Deshalb heißt es: „Die Güte des Gurus ist größer als die Güte des Buddha.“
Die Übertragung des erleuchteten Geistes
Eines Tages sagte der Meister zu seinem Schüler: „Es wird eine Zeit kommen, in der du kraft deiner großen Hingabe in mir den wahren Buddha sehen wirst. In jenem Augenblick wird in deinem Geist wahre Verwirklichung aufgehen.“ Wenn der Segen des Guru den Geist des Schülers berührt, entdeckt dieser in sich das nackte Gewahrsein. Eine solche Übertragung hängt ganz und gar von der Hingabe des Schülers ab. Wenn ein Schüler mit reiner Hingabe einem qualifizierten Meister begegnet, wird die Übertragung des erleuchteten Geistes zweifellos stattfinden. Wenn es jedoch keinen stabilen und reinen Glauben gibt, wird das Ergebnis der Übertragung fraglich sein. Dies ist der entscheidende Punkt. Damit dies geschieht, muss der Schüler grenzenlose Hingabe und eine reine Sicht des Guru haben.
Das Erkennen der Essenz, die Vervollkommnung der Kraft des Gewahrseins und das Erlangen von Stabilität geschehen nur dank des Segens des Guru. Durch die Kraft aufrichtiger Hingabe sammelt ihr die Ansammlungen und reinigt die Verdunkelungen. Wenn Verdienste und Weisheit nicht gesammelt und die Verdunkelungen nicht gereinigt sind, ist wahres Gewahrsein der Natur des Geistes unmöglich. In den Tantras heißt es: „Es ist besser, sich eine Sekunde lang an seinen Guru zu erinnern, als hunderttausend Kalpas zu meditieren.“
Im Laufe der Praxis sollte man den Zustand des Guru bis zum ursprünglichen Klaren Licht des Gewahrseins klären und andere dualistische Vorstellungen über den Guru beseitigen.
Arten der Hingabe
Wenn ihr von einer Begeisterung ergriffen wurdet, die ihr früher nicht erlebt hattet, nachdem ihr von den unvorstellbaren Qualitäten eures Wurzel-Guru erfahren habt, nennt man dies bewundernde Hingabe. Wenn ihr danach strebt, euch von den Leiden der niederen Welten zu befreien, und euch wünscht, den Qualitäten erleuchteter Meister nachzueifern, wird dies strebende Hingabe genannt. Versteht, dass eure Wanderungen im Samsara während unzähliger Kalpas allein aufgrund der Unwissenheit über den nackten Zustand des Gewahrseins geschehen. Durch die Kraft des Segens und der Unterweisungen des Guru müsst ihr nun eure erleuchtete Essenz ohne Zweifel erkennen. Gewahrsein wird auch der selbstgenügsame König und das eine Wissen genannt, das alles befreit. Der wahre Wurzel-Guru ist derjenige, der euch in den nackten Zustand des Gewahrseins eingeführt hat, wonach euch keine Zweifel mehr geblieben sind. Wenn ihr die unverfälschte, nackte Natur des Geistes wirklich erkannt habt, werdet ihr niemals die Hingabe zu eurem Wurzel-Guru verlieren und euch in eurer Praxis nicht beschränken. Wenn ihr die unbegreifliche Güte eures Wurzel-Guru tief erkannt habt, wird in euch ein unumkehrbarer Glaube entstehen.
Jeder besitzt die Buddha-Natur, doch es ist zudem notwendig zu lernen, sie zu erkennen. Selbst wenn ihr eine Vorstellung davon habt, wie man sie erkennt, wird euch ein solches Wissen allein nirgendwohin führen. Ihr müsst Gewissheit in ihr erlangen, und dafür benötigt ihr einen Wurzel-Guru, der euch hilft, die Zuversicht in die erleuchtete Natur zu vertiefen. Er wird euch den Unterschied zum Unterbewusstsein, den Unterschied zwischen dualistischem Geist und Gewahrsein sowie den Unterschied zwischen Bewusstsein und Erwachtheit erklären. Ohne den Segen und die Unterweisungen eines wahren Meisters werdet ihr dies niemals erkennen und darin Gewissheit erlangen. Deshalb braucht jeder einen Guru.
Dient eurem Guru mit Körper, Rede und Geist, indem ihr seinen Anweisungen ohne Täuschung folgt. Lasst niemals böse Absichten und schlechte Gedanken ihm gegenüber zu. Schadet ihm niemals, beleidigt ihn nicht und widersetzt euch seinen Unterweisungen nicht einmal im Geringsten. Schätzt den Meister mehr als eure Eltern und höher als eure eigenen Augen. Dient ihm und erfreut ihn durch die drei Arten der Erfreuung: am besten durch eure Praxis, dann durch Dienst, und danach durch materielle Darbringungen.
Da der Guru sehr wenige Wünsche hat, ja tatsächlich überhaupt keine, besteht die beste Weise, ihn zu erfreuen, darin, gut zu praktizieren und in der übrigen Zeit anderen zu dienen, damit sie gut praktizieren können.
Der Guru als Verkörperung aller Meister
Nehmt euren Wurzel-Guru als Verkörperung aller Meister der Linie wahr. Wenn sich tausende Sterne auf der Oberfläche eines einzigen Sees spiegeln, besteht keine Notwendigkeit, jeden von ihnen einzeln heranzuziehen. In diesem Beispiel symbolisiert der See den Wurzel-Guru, während alle Meister der Linie mit Sternen verglichen werden. Bewahrt stets eine reine Sicht und Hingabe zu eurem Wurzel-Guru. Je mehr ihr praktiziert, desto größer wird der Glaube an den Wurzel-Guru. Wenn ihr ein solches Niveau erreicht, dass ihr im Guru den Buddha selbst in eigener Person seht, werden bei euch solche Gedanken entstehen: „Er hat mir die tiefgründigsten Unterweisungen geschenkt, die ich in der Praxis anwenden muss, um Erfahrung und Verwirklichung zu erlangen.“
Aus der Sicht der Nicht-Dualität werden Sie, wenn Sie den Guru als Buddha in Person sehen, im selben Augenblick beginnen, sich selbst als ein vollständig erwachtes Wesen zu sehen. Dieser Moment unterscheidet sich zeitlich kaum. Das nennt man Selbsterkennen. Denn wenn wir Erleuchtung erlangen, wird alles als vollständig erwacht gesehen.
„Er hat mir den erleuchteten Geist übertragen, und eine größere Güte gibt es einfach nicht. Nur dank des Segens und der Güte des Gurus konnte ich den erleuchteten Geist erkennen. Diese Verwirklichung können weder Eltern noch Freunde, weder Geld noch Macht geben. Im ganzen Universum gibt es keine größere Güte und keine tieferen Unterweisungen.“ Wenn Sie so über den Wurzelguru denken, sollten die Tränen der Hingabe von selbst fließen.
Wenn große Meister zu Beginn einer Einweihung den Namen ihres Wurzelgurus verkünden, können sie manchmal mit dem Lesen nicht fortfahren; sie sitzen da und weinen vor den Schülern, während sie an den Wurzelguru denken. Eine solche Einweihung ist sehr kostbar, denn eine derartige Übertragung ist eine königliche Einweihung.
Hingabe als Weg zur Verwirklichung
„Im Moment starker Hingabe und großen Mitgefühls müssen Sie Ihr Gewahrsein verwirklichen.“ In diesem Augenblick ist das Gewahrsein vollkommen rein – das meinte einer der Meister. Im Moment der Liebe steigt die leere Essenz in Nacktheit auf. Mit dem Wort Liebe ist hier sowohl Hingabe als auch Mitgefühl gemeint. Der Moment bezeichnet die Zeit, in der Ihre Hingabe dem Segen des Gurus begegnet. Nicht einmal die subtilsten Begriffe bleiben bestehen. Alle geistigen Bewegungen verschwinden vollständig. In diesem Augenblick bleibt nur die nackte Leerheit ohne Fehler und Verdunkelungen, wie ein vollkommen reiner Himmel. Hingabe und Mitgefühl sind die besten Mittel zur Verbesserung der Praxis. „Hingabe ist das einzige Allheilmittel“, sagten die alten Meister.
Es kommt vor, dass man lange praktiziert, in den inneren Zustand eintaucht und dann dies oder jenes erlebt. Auf unmerkliche, subtile Weise werden wir in ein feinsten Spiel mit uns selbst hineingezogen. Wir wandern gleichsam in den Labyrinthen des Kokons der individuellen Wahrnehmung umher und betrachten neugierig, was in uns ist. Früher war all dies verborgen, jetzt aber tritt es an die Oberfläche. Wir können monatelang im Inneren des Kokons der individuellen Wahrnehmung umherstreifen wie ein Affe, der in einen Käfig gesperrt ist und neugierig die Ecken dieses Käfigs erkundet. Wenn uns das dann langweilig wird, wird unser Geist unruhig, und wir spüren, dass wir so nicht aus diesem Käfig herausgekommen sind.
Doch Selbsttranszendenz oder Hingabe ist das, was uns sofort über diesen Käfig hinausführt. Wir wissen, dass hier das Prinzip des Nicht-„Ich“ wirkt, und wir müssen die Ecken dieses Käfigs nicht betrachten; wir müssen den Kokon der individuellen Wahrnehmung aufbrechen, und das ist immer Selbsttranszendenz, das Überschreiten des „Ich“. Das bedeutet, dass wir dafür den Geist auf ein Objekt richten müssen, das unser „Ich“ übersteigt. Wenn der Geist vom „Tiger“ der Hingabe ergriffen ist, hat das falsche Ego keine Chance mehr, im Kokon der individuellen Wahrnehmung umherzuwandern. Und dann erwachen wir plötzlich zu einem tiefen Verständnis jenseits der Dualität.
Achtsamkeit und Wachsamkeit in der Meditation
Frage: Bevor ein Gedanke erscheint, erscheint im Gewahrsein eine Absicht. Könnten Sie darüber sprechen?
Die Absicht wozu?
Zu analysieren.
Die Gedanken zu analysieren?
Es entsteht eine Klesha, eine sehr subtile Absicht erscheint, und dann taucht plötzlich wieder ein Gedanke auf.
Die Kleshas zu analysieren, um sie aufzulösen, oder um sie zu genießen?
Zum Genießen, wenn man von ihnen ergriffen wird. Wenn man aber auf Distanz bleibt, befreien sie sich selbst.
Wenn Sie Mahashanti praktizieren, ist das Gespräch mit den Gedanken kurz, denn es muss eine einzige Absicht geben. Ihr Raum ohne Gedanken ist eine Festung, und die Gedanken sind die Feinde. Alle auftauchenden Gedanken werden mit einer Keule geschlagen, bis sie aufhören, die Festung zu belagern, um den Raum des Gewahrseins freizulassen. Diese Methode funktioniert jedoch manchmal nicht, wenn Ihr Geist zu aufgewühlt ist. Es können noch mehr Feinde erscheinen, wenn Sie intensiv gegen sie kämpfen. Dieser Krieg zieht sich in die Länge, daher ist ungewiss, wann er enden wird. Dann muss man die Gedanken einfach in Ruhe lassen und sich von ihnen distanzieren, indem man zum außenstehenden Beobachter wird.
Was die Absicht betrifft, so sollte die Absicht eine einzige sein – den Status der Bewusstheit aufrechtzuerhalten. Sie besteht aus zwei Dingen. Das erste ist Achtsamkeit, das zweite ist Wachsamkeit.
Achtsamkeit ist die Absicht, die auf das Meditationsobjekt selbst gerichtet ist. Wenn ihr Mahashanti praktiziert, dann ist es eine solche Achtsamkeit gegenüber Mahashanti, bei der euch nur der Bildschirm ohne Gedanken interessiert und nichts weiter, wenn ihr euren Geist mit großer Achtsamkeit auf diesen Bildschirm richtet. Wenn es NiralamBha-Meditation ist, dann interessiert euch nur die Empfindung, wenn ihr über die Mahavakya meditiert.
Wachsamkeit ist der Wächter, der Hüter, der überprüft, wie aufmerksam ihr seid. Man kann sagen, dass die Achtsamkeit in der Mitte ist und die Wachsamkeit seitlich. Wenn die Ablenkungen zu stark sind, kann die Überprüfung alle drei Sekunden erfolgen, und wenn sie nicht allzu stark sind, dann alle sieben Sekunden oder sogar noch seltener. Es ist wie ein Klingeln, und ihr fragt euch erneut: „Wo ist mein Geist?“ Das ist die Absicht, die verhindert, dass die Achtsamkeit verloren geht.
Wenn ihr keine Wachsamkeit habt, könnt ihr die Achtsamkeit verlieren und, ohne euch selbst überprüft zu haben, nach etwa dreißig Minuten wieder zu euch kommen und euch erinnern: „Oh, ich sollte doch meditieren! Was mache ich hier überhaupt? Was für ein Albtraum, ich sitze im Retreat diese kostbare Zeit ab.“ Das bedeutet, dass ein Fehler begangen wurde: Die Absicht, die Wachsamkeit, hat nicht funktioniert, das heißt, dieses Klingeln oder der Wächter hat seine Funktionen nicht erfüllt. Die Achtsamkeit ist erloschen, und der Wächter hat sie nicht wieder erweckt. Wenn ihr versteht, was Wachsamkeit ist, dann wird, selbst wenn eure Achtsamkeit ständig erlischt, die Wachsamkeit sie wieder erwecken. Dann wird der Geist sich nicht in Kleshas und in den Wunsch, Genuss aus ihnen zu ziehen, verstricken. Wenn ihr diese beiden Dinge (Achtsamkeit und Wachsamkeit) versteht, dann habt ihr achtzig Prozent von Mahashanti verstanden.
