Der Weg des Yogis: Die Kultivierung von Sattva als Grundlage spiritueller Transformation

Kommentar zum Text „Devībhāgavata-Purāṇa“, Buch 3, Kapitel 4

Śrī Bhagavān Viṣṇu sprach:

„Verehrung der Göttin, der Prakṛti, der Schöpferin, immerwährende Verehrung!

Der Wunderschönen, die Wünsche erfüllt, Erfolg und die Zunahme des Guten fördert – Verehrung, Verehrung!

Derjenigen, deren Wesen Bewusstsein, Sein und Glückseligkeit ist, die jenseits des Saṃsāra verweilt – Verehrung!

Der Schöpferin, die die fünf Handlungen vollbringt, der Bhuvaneśvarī – Verehrung, Verehrung!

Der mit allen Kräften Ausgestatteten, die auf dem Gipfel steht – Verehrung, Verehrung!

Derjenigen, die in der Gestalt der Arthamātrā, der Hrīlekha, verweilt – Verehrung, Verehrung!

Jetzt weiß ich, o Mutter, dass das Sein auf dir ruht und dass von dir die Schöpfung und die Auflösung der Welt ausgehen; deine grenzenlose Macht, die alle Welten erfüllt, offenbart sich in diesen Taten. Während der Schöpfung entfaltest du alles vollständig, sowohl das Seiende als auch das Nichtseiende, und zeigst es dem Puruṣa zu seiner Befriedigung, mit sechzehn Tattvas und sieben Tattvas, die uns wie eine Luftspiegelung erscheinen.

Wenn es dich nicht gäbe, wäre kein einziger Gegenstand sichtbar. Nachdem du alles vollständig erfüllt hast, verweilst du.

Die Weisen sagen, dass selbst der Puruṣa ohne Śakti nicht handeln kann. Du erfreust das Universum unablässig; allein durch deine Macht und deinen Glanz machst du alles offenbar. Und du, o Göttin, verschlingst am Ende des Kalpa eilends alles. Wer, o Göttin, kennt schon das Wirken deiner Kraft?

Du hast uns, o Mutter, vor Madhu und Kaiṭabha gerettet, uns die weiten Welten gezeigt und uns in deine Wohnstatt geführt, o Bhavānī, wo wir die höchste Stufe des Glücks erreichten und deine große Macht erblickten.

Weder ich noch Bhava noch Viriñci kennen deine unbegreiflichen Taten. Wer sonst könnte sie also kennen, o Mutter? Wie viele Welten gibt es wohl, o Bhavānī, in der Schöpfung, die wir an diesen deinen Füßen gesehen haben und die durch deine große Macht erschaffen wurde?

Hier im Universum sahen wir einen anderen Hari, einen anderen Śiva und einen anderen Lotosgeborenen, erfüllt von gewaltiger Macht. Und wer weiß, o Göttin, wie viele von ihnen es in anderen Welten gibt? Und wer kennt deine grenzenlose und segensreiche Herrlichkeit?

Ich bitte dich, mich vor deinen Lotosfüßen verneigend: Möge deine Gestalt immer in meinem Herzen wohnen! Möge dein Name stets auf meinen Lippen sein, und möge ich immer deine Lotosfüße schauen! Mögest du ständig an mich als deinen Diener denken, und möge ich dich als meine Herrin betrachten. Und mehr noch – möge zwischen uns eine ununterbrochene Verbindung bestehen, wie zwischen Mutter und Sohn!

Du weißt alles in der offenbarten Welt vollständig, denn du bist allwissend. Und was kann ein niedriger Mensch dir, o Mutter der Welt, o Bhavānī, mitteilen? Tu also, was du willst.

Brahmā erschafft, Viṣṇu beschützt, der Gemahl der Umā bewirkt die Zerstörung – so ist es den Menschen bekannt. Doch ist das wirklich wahr? Denn, o Göttin, nur durch deinen Willen sind wir fähig zu handeln, o Ungeborene, da wir mit deiner Kraft ausgestattet sind!

Die Erde, o Tochter der Berge, trägt diese Welt nicht, sondern deine Śakti dient allem als Grundlage.

Die Sonne ist, o Wohlwollende, nur sichtbar, weil sie von dir mit Glanz ausgestattet wird. Als Reine offenbarst du dich als dieses gesamte Universum.

Brahmā, ich und der Beste der Īśvaras – dank deiner Macht besitzen wir alle Gattinnen und unterliegen dem Tod. Welche anderen Götter also, an deren Spitze Śamadha steht, könnten unsterblich sein?

Du bist die Mutter, die uralte Prakṛti. Du, o Bhavānī, verleihst dem uralten Puruṣa Wissen – das weiß ich, der ich mich in deiner Nähe befinde; andernfalls würde er, in Tamas versunken, denken, er sei der ungeborene Herr, der Gebieter, der Herrscher der Welt.

Du bist das Wissen der Verständigen und du bist die Kraft der Starken!

Du bist Ruhm, Schönheit, Reichtum, Zufriedenheit und Leidenschaftslosigkeit, die in der Menschenwelt zur Befreiung führt.

Du bist Gāyatrī, die Mutter der Veden!

Du bist Svāhā und Svadhā!

Du bist Bhāgavatī, mit Eigenschaften ausgestattet, und du bist Arthamātrā!

Du hast die Überlieferung und die heiligen Schriften zum Erhalt des Lebens der Götter und Brahmanen gegeben.

Du erschaffst vollständig das sichtbare Universum zur Befreiung der Jivas, die Teile des ungeborenen, unsterblichen, von Sünde unbefleckten, unermesslichen Ozeans sind und sich wie seine Wellen ausbreiten!

Wenn der Jiva erkennt, dass alles von dir erschaffen und zerstört wird und all dies eine Täuschung ist, ähnlich der Vorstellung eines Schauspielers, dann beendest du diese Vorstellung, o du, die von großer Macht erfüllt ist!

Du bist meine Retterin aus diesem von Täuschung erfüllten Ozean des Daseins, und zu dir, o Mutter, nehme ich ständig Zuflucht, o Zerstörerin großer Schwierigkeiten!

Beschütze mich daher im Augenblick meines Todes, in einer Zeit, die von allen möglichen Leiden erfüllt ist, von falschen Leiden, die aus Liebe und Hass entstehen.

Verehrung sei dir, o Göttin!

O Mahavidya, ich werfe mich dir zu Füßen! Schenke mir erleuchtendes Wissen, o Spenderin aller Segnungen, o Gütige!“

Zwei Stufen des spirituellen Weges

Auf dem spirituellen Weg gibt es zwei grundlegende Abschnitte. Der erste ist der menschliche, der zweite der göttliche. Der erste steht mit der Reinigung des Karmas in Verbindung, der zweite mit der Überwindung des Karmas und der Offenbarung des göttlichen Spiels.

Der Logik der Dinge zufolge besteht das letztendliche Ziel eines jeden Yogis darin, zu einer Gottheit zu werden und mit Brahman zu verschmelzen. So wie sich eine Raupe in einen Schmetterling verwandelt, verwandelt sich auch der Yogi in etwas Höheres.

Wenn wir beginnen, spirituelle Praxis zu betreiben, verfügen wir nicht über die erforderlichen Eigenschaften, daher müssen wir sie entwickeln. In den ersten Jahren übt der Yogi, um Konzentration zu entwickeln, die Pranas zu reinigen, negative Charakterzüge auszurotten und zu lernen, sich vom Egoismus zu befreien. Er lernt, zumindest einfach ein normaler Mensch zu sein (im besten Sinne des Wortes), entwickelt Konzentration und Flexibilität, steigert Klarheit, Intellekt und anderes. Man kann nicht zu einer Gottheit werden, wenn man diese Stufe nicht durchlaufen hat, und noch weniger kann man Befreiung erlangen. All dies wird als Ansammlung von Verdiensten und Reinigung des Karmas bezeichnet.

Wenn wir sehr ungeduldig sind und sofort Befreiung erlangen wollen, ist das unrealistisch. Grundsätzlich ist es unmöglich, da wir Tamas ausrotten, Rajas unterwerfen, Sattva ansammeln, uns in Sattva verankern und von Sattva zu dem übergehen müssen, was jenseits der drei Gunas liegt.

Arbeit mit den drei Gunas

Der Sieg über Tamas, die Besänftigung von Rajas und die Ansammlung von Sattva sind die erste Aufgabe des Yogis.

Wenn bei einem Yogi Tamas dominiert, kann er überhaupt nicht praktizieren, sein Geist ist schwach, er kann sich nicht konzentrieren und keinen Dienst verrichten, sein Intellekt ist abgestumpft. Er befindet sich in passiver, träger, tamasischer Niedergeschlagenheit.

Wenn der Geist des Yogis von Rajas geprägt ist, kann er nicht kontemplieren, sich nicht konzentrieren, nicht in Meditation sitzen, und seine Beziehungen sind disharmonisch.

Wenn sich der Geist des Yogis schließlich in Sattva befindet, ist er harmonisch, kontemplativ und aufmerksam, besitzt Klarheit, und in ihm erwachen verborgene Talente.

In den ersten Jahren des klösterlichen Lebens sollte man zumindest Sattva erlangen. Wenn Sattva erlangt ist, bildet dies das notwendige Fundament für den weiteren Fortschritt.

Auf der Stufe von Sattva beginnt ganz natürlich die reine Sichtweise zu entstehen, das Verständnis der Divya-Bhava.

Die Bedeutung der Entwicklung von Sattva

Ein Mensch, der Sattva in sich nicht entwickelt hat, aber dennoch eifrig zu praktizieren versucht, schafft sowohl für sich selbst als auch für andere Probleme. Deshalb betonen wir so häufig: „Seid aufmerksam! Praktiziert die reine Sichtweise! Haltet die Prinzipien ein!“ – all dies sind verschiedene Formen von Sattva, die wir in uns kultivieren.

Wenn Sattva dominiert, wird der Mensch aufgrund seiner Eigenschaften zu einer Gottheit, zumindest zu einer samsarischen Gottheit, und anschließend geht er aus dem Zustand einer samsarischen Gottheit in einen höheren Zustand über. Wenn rajasische Eigenschaften vorhanden sind, bringt der Mensch den Faktor der Asuras zum Ausdruck, und wenn Tamas vorherrscht, wird er zu einem Dämon oder einem Tier.

In den ersten Jahren der Praxis ist es nicht schlimm, wenn Sie noch kein Samadhi haben und die Kumbhaka nicht drei Minuten dauert; entscheidend ist, dass Sie Sattva entwickelt haben. Wenn Sie jedoch kein Sattva besitzen, wird Ihnen auch eine fünfminütige Kumbhaka nicht helfen, weil sie eine asurische Form der Sadhana wäre. Deshalb muss ein Mönch Sattva stets pflegen. In der christlichen Terminologie wird dies als „Erwerb des Heiligen Geistes“ bezeichnet.