Kommentar zum Text von Longchen Rabjam „Die kostbare Schatzkammer des Dharmadhatu“
„Die Natur des grundlegenden Raumes, die seit Urzeiten spontan gegenwärtig ist, erfüllt alles, ohne eine Trennung in Äußeres und Inneres.“
Laya-Yoga beginnt dann, wenn wir zu dieser Natur des großen Raumes des Absoluten erwachen. Sich in der Praxis des Laya-Yoga zu befinden bedeutet, Tag und Nacht an das Absolute zu denken und sich an Es zu erinnern, von Ihm zu hören, Es zu besingen, Es zu kontemplieren, Ihm zu dienen, sich Ihm restlos hinzugeben und alle Handlungen wieder mit Ihm zu vereinen. Und wenn unsere unreinen Karmas sich widersetzen und versuchen, sich der Unterordnung unter das Absolute zu entziehen, sie mit unterscheidender Weisheit zu sehen und sie immer wieder der Unterordnung unter das Licht des Absoluten zuzuführen.
Zu Beginn der Praxis versuchen Tausende von Anhaftungen, unbewusste kleine „Verstandeswesen“ (chaitasika) in unserem Bewusstsein, uns ständig der Unterordnung unter die absolute Natur zu entziehen. Der Yogi wird oft von verschiedenen dämonischen Einflüssen seines eigenen niederen „Ichs“ versucht, daher ist es nicht leicht, Erleuchtung zu erlangen. Ihr geht Reinigung voraus, das heißt, wir müssen uns reinigen und immer weiter reinigen. Im Laufe der Praxis werden wir zu geschickten spirituellen Kriegern und wissen, wie wir in jeder Situation unsere Natur dem Absoluten unterordnen können.
Wenn eine solche Unterordnung geschieht, erkennen wir plötzlich, dass wir uns mit der großen Quelle wiedervereint haben, dass unser großes „Ich“ erstrahlt ist, dass wir nun untrennbar mit ihm sind, dass diese Verbindung ununterbrochen ist und niemals wieder verloren gehen wird. Anfangs verloren wir sie aus Unerfahrenheit viele Male. Selbst wenn der spirituelle Lehrer sie uns ein wenig enthüllte, zog uns unsere alte unvernünftige Natur dennoch auf ihre Seite. Wie man sagt: „Füttere den Wolf, so viel du willst ...“. Doch es kommt ein Moment, in dem wir diesen Wolf zähmen, ihm ein Halsband und einen Maulkorb anlegen können, und anstatt uns dazu zu bringen, die Sicht des Absoluten zu verlieren, wird dieser Wolf zu unserem treuen Hund, zu einem gehorsamen Diener. Nun ist er nicht mehr gefährlich, auch er vereinigt sich wieder mit dem Klaren Licht. Wenn wir diese unzerreißbare Verbindung wiederherstellen, kontemplieren wir ununterbrochen das große Klare Licht, das dem Raum gleicht.
Hierarchie der spirituellen Welten
„Es hat weder Grenze noch Oben noch Unten, weder Richtungen noch Breite noch Länge. Das himmlisch-reine Gewahrsein ist eben jener Raum, frei von gedanklichen Projektionen und Bezugspunkten.“
Dann reduziert sich die ganze Aufgabe darauf, das eigene Bewusstsein immer mehr der ununterbrochenen Kontemplation dieses großen Lichts hinzugeben. Wie in der Welt der Menschen existiert auch in der spirituellen Welt der Götter eine Hierarchie. Diese Hierarchie beruht auf dem Grad der meditativen Versenkung der Götter. In der Welt der Menschen kann Hierarchie falsch sein, sie kann von einer Vielzahl sekundärer Ursachen abhängen, daher kann ein Mensch, der eine hohe Stellung innehat, keinen Geist besitzen. Doch in der Welt oberhalb der Menschen ist es unmöglich, etwas zu fabrizieren, denn das Leuchten des Lichts, das von der Gottheit ausgeht, hängt vom Grad ihrer meditativen Versenkung ab.
Götter, deren Verbindung zum Absoluten schwach ist, haben ein schwaches Leuchten. Götter aber, die sich in tiefer Versenkung in das Absolute befinden, besitzen einen Lichtkörper, der über mehrere Meilen starkes Licht ausstrahlt; daher sehen andere Götter dies, verehren sie und preisen sie. Doch auch über diesen Göttern gibt es noch größere Seelen, die selbst in die Welt der Götter nur sehr selten kommen. Dies sind große Mahasiddhas und Heilige, die nicht etwa nur einen einzigen leuchtenden Körper besitzen, sondern ein einziger gewaltiger Raum des Lichts sind. Wenn sie herabsteigen, bedeckt dieses Licht alle anderen Götter. Für alle anderen ist dies ein großes Fest und Darshan.
Der Grad der Tiefe der Versenkung der Mahasiddhas ist viel tiefer als sogar der der Götter der oberen Welt der Formen; er ist einfach überwältigend. Wenn sie in diese Welt kommen, versammeln sich andere Götter, um ihren Unterweisungen zuzuhören, ihnen Ehrerbietung und Lob darzubringen. Das Leuchten der Lebewesen in den niedrigeren Welten wird immer matter. Die Anhaftungen der niederen materiellen Natur lassen den großen Raum des Klaren Lichts ermatten.
Die Illusionshaftigkeit der Welt
„Alle illusorischen Dinge, die aus dem ungeborenen Raum hervorgehen, sind absolut unbestimmt und durch nichts begrenzt.“
Immer wieder müssen wir uns daran erinnern: „Diese Welt ist eine Illusion.“ Stellen Sie sich vor, Sie träumen etwas, zum Beispiel, dass Sie ein Mann oder eine Frau sind, dass Sie ein Haus und Verwandte haben. Doch beim Erwachen, mit dem Öffnen der Augenlider, verschwindet all dies augenblicklich. Auf die gleiche Weise sollte man auch diese Welt betrachten.
Marpa hatte einen Sohn namens Dadaybum. Eines Tages kam eine Familie zu Marpa, um Unterweisungen zu erhalten. Auch sie hatten einen Sohn gehabt, der gestorben war. Er war ein Räuber gewesen, und dennoch trauerten sie um ihn. Marpa sagte zu ihnen: „In Wirklichkeit solltet ihr die Welt als Illusion betrachten. Stellt euch vor, ihr träumt, dass ihr einen Sohn hattet und dass er gestorben ist. Alle Verbindungen in dieser Welt sind illusorisch, also seid nicht betrübt.“ Nach einiger Zeit kehrte, gemäß der Prophezeiung Naropas, Marpas Sohn Dadaybum, der die Linie der Übertragung hätte fortführen sollen, von einer festlichen Prozession zu Pferd zurück, stürzte vom Pferd und kam dabei ums Leben. Marpa trauerte sehr. Da kamen die Eltern jenes Sohnes zu ihm und sagten: „Ihr habt uns doch gesagt, dass alles Illusion ist, aber wie wir sehen, seid Ihr selbst über den Tod Eures Sohnes sehr betrübt.“ Marpa antwortete: „Ja, ich verstehe tatsächlich, dass all dies Illusion ist, und mein Kummer ist nicht wie der eure. Euer Sohn war ein gewöhnlicher Mensch, ihr hattet eine einfache Anhaftung an ihn, und er hätte euch Unglück gebracht. Aber mein Sohn war ein Juwel. Er hätte die Linie der Übertragung fortsetzen und Tausenden von Menschen Nutzen bringen können. Meine Bitterkeit kommt nicht vom Verlust meines Sohnes und nicht von der Anhaftung an ihn, sondern daher, dass viele Lebewesen nicht den Nutzen erhalten werden, den er ihnen hätte bringen können. Das ist die Traurigkeit eines Bodhisattva.“
Der Erwachte Geist und die Bedeutung spiritueller Gemeinschaft
„Sie lassen sich nicht als etwas Derartiges bestimmen, denn sie besitzen weder Substanz noch charakteristische Merkmale. Die ungeborene Natur aller Dinge, unermesslich wie der Himmel, ist spontan gegenwärtig, ohne Anfang und Ende, jenseits von Vergangenheit und Zukunft.“
Es ist sehr wichtig, ununterbrochen vom Absoluten zu hören, sich an Es zu erinnern und nur mit jenen Umgang zu pflegen, die über das Absolute meditieren, denn ein solcher Umgang ist wie Nektar. Für einen unsteten beginnenden Yogi ist der Umgang mit jenen, die über weltliche Wünsche und die Illusionen dieser Welt meditieren, wie Gift. Ob wir es wollen oder nicht, so ist es. Wenn ihr in der spirituellen Praxis voranschreiten wollt, ist eure Gesellschaft äußerst wichtig. Ein wahrer Yogi achtet sehr sorgfältig darauf, dass sein spirituelles Leben unter günstigen Bedingungen verläuft.
„Der Erwachte Geist ist die Essenz des gesamten Samsara und Nirvana. Jenseits von Geburt und Erscheinen ist er spontan gegenwärtig, ohne irgendwohin zu kommen oder zu gehen.“
Wir suchen den erwachten Geist und streben nach ihm, doch er existiert immer. Es heißt: „Er ist nicht weiter entfernt als unsere eigene Handfläche.“ Der ganze Punkt ist, dass unsere Unwissenheit ihn verdeckt. Erstens haben wir grobe materielle Anhaftungen. Es gilt zum Beispiel: Wenn ein Mensch das sexuelle Verlangen nicht überwunden hat, wird er sich nicht über die Götter der Welt der Leidenschaft erheben. Wenn die Anhaftung an das Materielle und an den Körper im Samadhi nicht aufgegeben wurde, ist es unmöglich, in die Welt der Form einzutreten. Wenn Konzepte und gedankliche Aktivität in der Selbstbefreiung nicht überwunden wurden, bleibt die formlose Welt verschlossen. Wenn innere Leere und Gedankenlosigkeit nicht überwunden wurden, kommt man über die formlose Welt nicht hinaus. Wenn im Geist Unflexibilität und irgendeine Fixierung vorhanden sind, wird diese Fixierung bei der Wiedergeburt bestimmend sein, und durch sie wirst du in jene Welt gelangen, der diese Fixierung entspricht.
„Der Raum des erwachten Geistes, unteilbar in Vergangenheit und Zukunft, durchdringt alles, ohne zu entstehen und ohne zu vergehen.“
Wir sagen oft, dass wir, wenn wir praktizieren, jede Lebenssituation in unsere Praxis einbringen müssen. So ist es. Dadurch soll der Geist wahre Flexibilität erlangen. Der wahre Zustand des Absoluten liegt jenseits von Gedanken, jenseits von Annehmen und Zurückweisen.
Absolute und relative Wahrheit
„Die wahre Soheit hat weder Anfang noch Mitte noch Ende. Ihre allumfassende Natur — rein wie der Himmel — befindet sich jenseits von Vergangenheit und Zukunft, Anfang und Abschluss. Sie ist frei von Substanzen, Eigenschaften, Geburt und Aufhören. Sie kommt nicht und geht nicht, sie kann nicht als dies oder jenes bezeichnet werden. Sie bedarf keiner Erlangung, keiner Anstrengungen und keinerlei Handlungen.“
Wenn wir von unserer wahren Natur hören, müssen wir verstehen, dass gerade von unserer wahren absoluten Natur die Rede ist. Doch der Dharma hat immer zwei Aspekte. Wahrheit ist absolut und relativ (bedingt). Wir müssen diese beiden Aspekte unbedingt unterscheiden. Wenn wir beginnen, das Relative und das Absolute zu verwechseln, entstehen Probleme und Missverständnisse. Obwohl unsere Natur absolut rein und ohne Anstrengung spontan ist, existiert dennoch die relative Dimension, an der wir viel arbeiten müssen. Milarepa sagte es so: „Der natürliche Geist bedarf keiner Korrektur und keiner Praxis, doch die Kleshas müssen korrigiert werden.“
Die große Klarheit des absoluten „Ich“ ist immer rein. Doch der Geist, die Wünsche und die Anhaftungen müssen gereinigt werden, so wie ein Spiegel sorgfältig vom Staub gereinigt wird. Das ursprüngliche, uranfängliche, strahlende Klare Licht des Absoluten liegt jenseits von Annahme oder Zurückweisung; im relativen Sinne jedoch sollte der Yogi in der Praxis vermeiden, vom Weltlichen, von Glückseligkeit, Klarheit und Leerheit gefangen genommen zu werden. Wenn wir vollständig frei von weltlichen Anhaftungen werden, gibt es viele andere Anhaftungen, von denen nur der Yogi weiß. Das heißt, wenn wir uns von den einen Bindungen befreit haben, tauchen andere auf, nur subtilere.
Drei subtile Anhaftungen auf dem spirituellen Weg
Eine der ersten subtilen Anhaftungen ist Selbstzufriedenheit, Glückseligkeit. Wenn wir zum ersten Mal eine gewisse Erfahrung des Absoluten machen, scheint es uns: „Das ist es, ich bin angekommen, mehr brauche ich nicht.“ Das gleicht einem Menschen, der nach irgendeinem Gegenstand gesucht und ihn schließlich gefunden hat. Wenn er dabei stehen bleibt, wird er statt Befreiung die Welten der Götter der Leidenschaft oder die erste Dhyana erreichen, Brahma oder einer der Gefährten Brahmas werden. Manchmal kann die Glückseligkeit so stark sein, dass man singen oder weinen möchte, und manchmal, wenn der Yogi intensiv praktiziert und Glückseligkeit erlebt, können Tag und Nacht durcheinandergeraten. Dies geschieht, weil die Pranas in den zentralen Kanal eintreten, weshalb wir zum ersten Mal mit unserem großen „Ich“ in Berührung kommen. Wer sich in dieser Glückseligkeit verliert, sein ganzes Leben darin verbleibt und sich an sie bindet, wird nicht auf eine andere Ebene aufsteigen können. Wer sich aber von ihr befreit und weiterhin die Praxis anwendet, kann die Kontemplation vertiefen und Klarheit erfahren.
Klarheit ist die zweite subtile Anhaftung. Sie ist die Erfahrung transzendentaler Weisheit, die den Göttern der Welt der Form eigen ist. Sie kann mit Visionen verbunden sein oder einfach mit reiner Wahrnehmung. In dieser Zeit entsteht ein gewaltiger Stolz: „Ich weiß alles selbst, es gibt nichts mehr, was ich wissen müsste. Alle Geheimnisse der Welt liegen vor mir wie auf der Handfläche. Ich durchschaue große Mysterien und werde sie mein ganzes Leben lang erforschen.“ Doch wenn ein Heiliger auf dieses Bewusstsein blickt, wird er nur lachen. Wer in dieser Erfahrung stecken bleibt, wird als Gott der Welt der Form geboren. Er wird einen subtilen, mentalen, leuchtenden Körper erhalten und sein ganzes Leben in der Welt der Götter verschiedene Schattierungen göttlicher Musik hören, göttliche Tempel errichten, Yantras betrachten, Mandalas konstruieren oder verschiedene meditative Zustände erforschen. Er wird von diesen Formen sein ganzes göttliches Leben lang, das mehrere Tausend Jahre dauert, verzaubert sein. Und wenn seine Samadhi-Kraft erschöpft ist, wird er wieder als Mensch geboren werden, um zu leiden, den Weg der Erleuchtung zu suchen, Mönch zu werden und wieder zu meditieren. Mit anderen Worten, seine Aufgabe wurde nicht erfüllt, er hat sich nicht befreit, sondern sich nur ein wenig für eine gewisse Zeit kuriert. So sind die Wesen, die von Klarheit ergriffen sind. Sie gleichen einem Drachen, der in den Himmel steigen gelassen wurde. Jetzt fliegt er hoch, doch später wird er fallen.
Wer die Anhaftung an Klarheit überwinden konnte und weiter praktiziert, wird der Erfahrung der Leerheit begegnen. Dies ist die tiefste Erfahrung, die es geben kann. Die Leerheit wird bezaubern und hypnotisieren. Es wird der Wunsch entstehen, völlig von ihr absorbiert zu werden und überhaupt diese ganze Welt und das gesamte Universum zu vergessen. Nur die Leerheit wird als Wahrheit erscheinen, und alles Übrige als Falschheit und als etwas, das stört. Es wird ein starkes Verlangen auftauchen, nicht zu sehen, nicht zu hören, sich vollständig zu entfernen und das ganze Leben in der Leerheit zu verbringen, in Gedankenlosigkeit zu verweilen, in sich selbst zu sein. Denn dies ist eine solche Glückseligkeit, von der selbst die Götter der Form und die Götter der Leidenschaft nicht geträumt haben. Die Form selbst ruft Abscheu hervor. Solche Menschen sind wirklich heilig, doch ihre Heiligkeit ist nicht tief. Wenn sie von dieser Erfahrung ergriffen werden, ist ihr Weg, wie die Heiligen sagen, irrig. Wer dies nicht versteht, muss es irgendwann verstehen. Obwohl es schon gut ist, überhaupt bis zu dieser Ebene zu gelangen. Viele von denen, die von der Leerheit ergriffen wurden, werden in der Welt ohne Form geboren und leben Tausende von Jahren in einem statischen Zustand, bis irgendein heiliger Mahasiddha in ihre Welt eintritt und ihnen die Übertragung des Lichts gewährt. Dieses Licht wird so tief sein, dass es sie aus diesem trägen Zustand der Leerheit herausführt, und dann werden sie wieder den Wunsch haben, sich auf der Erde zu verkörpern, um die Praxis fortzusetzen und einen höheren Zustand zu verwirklichen.
Schließlich verwirklicht derjenige, der diese drei feinen Versuchungen überwunden hat, den höchsten Zustand des nichtdualen Brahman.
Die einheitliche Sphäre der Gleichheit
„Der wahren Soheit liegt kein Zentrum zugrunde, keine Seiten und keine Dimensionen. Diese einheitliche Sphäre der Gleichheit ist ununterbrochen und frei von Ausrichtung.“
Tag für Tag denkt der Yogi über die große absolute Wahrheit nach, hört von ihr, praktiziert und dient ihr. Dann wird sein Geist von ihr durchdrungen und erfüllt, wird untrennbar von ihr. Genau so geschieht die spirituelle Reinigung.
