Kommentar zum Text „Moksha Dharma“, „Narayaniya“
Von allen Büchern der „Mahabharata“ sind einige für uns wichtig, zum Beispiel „Moksha Dharma“ und „Narayaniya“. „Moksha Dharma“ legt die Philosophie des Sankhya dar, die die universelle Philosophie des Yoga ist, und „Narayaniya“ beschreibt das himmlische Land Shvetadvipa – jenen Ort, an dem Yogis wiedergeboren werden können.
Neben der physischen Divya-Loka gibt es feinstoffliche Bereiche der Divya-Loka. Einer von ihnen ist das reine Land Divya-Loka, der zweite die himmlische Divya-Loka. Die himmlische Divya-Loka ist der Bereich von Shvetadvipa. Shvetadvipa ist mit der Gottheit Narayana (oder Vishnu) und Dattatreya verbunden, das heißt, sie ist das reine Land Dattatreyas.
Ein Yogi, der im physischen Körper nicht unsterblich geworden ist, dem es nicht gelungen ist, den Lichtkörper zu verwirklichen oder die Stellung Brahmas, des Schöpfers, zu erlangen und bereits seine eigenen Mandalas zu erschaffen, meditiert, um in einem künftigen Leben in einem der reinen Länder oder in dem himmlischen reinen Land wiedergeboren zu werden.
Im reinen Land Divya-Loka, das sich in der Welt des Samsara befindet, kann man dank der Kraft des Verdienstes wiedergeboren werden. Wenn ihr ein wenig meditiert, Verdienste ansammelt, indem ihr Dienst verrichtet, mit dem Geist arbeitet, euch der Kontemplation widmet und grobe Wünsche aufgebt, dann kann man durch die Kraft einer einspitzigen Absicht dort nach dem Ende des Lebens auf der Erde wiedergeboren werden.
Doch in der himmlischen Divya-Loka, die mit der Welt von Shvetadvipa, der lichtstrahlenden Weißen Insel, der Insel der Rishis, verbunden ist, wiedergeboren zu werden, ist außerordentlich schwierig, da dafür neben Dienst, etwas Praxis und der Einhaltung der Prinzipien des Yoga eine überaus tiefe Kontemplation, asketische Praxis (Tapas) und das Erreichen von Samadhi auf hohem Niveau erforderlich sind.
Die Reise der Rishis zur Gottheit Narayana
Im Text „Narayaniya“ wird eine Episode beschrieben, in der der Brahmane Brihaspati den Göttern Opfergaben darbrachte. Als die Gottheit, der er die Opfergabe darbrachte, der Gott Narayana, nicht erschien, geriet er in großen Zorn, begann hastig mit dem Opferlöffel zu fuchteln und in die Luft zu schlagen. Dann weinte er vor Verdruss und sagte: „Ich habe das Opfer dargebracht, aber die Gottheit ist nicht erschienen und hat es nicht angenommen. Gewöhnlich nehmen die Götter hier die Opfergabe tatsächlich an; warum ist Narayana dann nicht in seiner Gestalt erschienen und hat meine Opfergabe nicht angenommen?“
Er war sehr verärgert. Da sagten die anderen Brahmanen und Rishis, die um ihn herum waren, zu ihm: „Du sollst nicht zürnen (dies geschah im Zeitalter des Krita-Yuga). Im Zeitalter des Krita-Yuga ziemt es sich nicht, ein derart unbeständiges Bewusstsein zu haben und in Raserei zu verfallen. Du, Brihaspati, bist noch nicht würdig, diese Gottheit zu schauen, ebenso wenig wie wir.“
Da sagten die Rishis – der erste, der zweite und der dritte (Ekata, Dvita und Trita): „Einst begaben wir uns in nördliche Richtung und vollbrachten tausend Jahre lang eine asketische Heldentat – in uns selbst versunken standen wir wie ‚Säulen‘ auf einem Bein.“ Dies geschah am Nordhang des Berges Meru, an der Küste des Milchozeans. Dort übten sie strenge Kasteiung, um die Gottheit Narayana zu sehen.
Als sie eine sehr lange Zeit eine solche asketische Heldentat vollbracht hatten, erklang bei der Ausführung des Waschungsritus eine körperlose Stimme, die sagte, dass sie mit ihrer Heldentat zufrieden sei und dass sie sie durch ihre asketische Praxis zufriedengestellt hätten. Weiter sagte diese Stimme zu ihnen: „Im Norden des Milchozeans gibt es eine lichtstrahlende Weiße Insel – Shvetadvipa. Dort haben sich Wesen, die wie der Mond leuchten, die Verehrer Narayanas, vollständig der Kontemplation der höchsten Quelle hingegeben. Sie dringen in den tausendstrahligen ewigen Gott ein, frei von den Sinnen, wohlriechend, keinen Schatten werfend, keine Nahrung genießend. Diese Wesen sind dem Einen ergeben. Das sind die Bewohner der lichtstrahlenden Insel. Auch ihr werdet dorthin erscheinen, und dann werde ich euch dort erscheinen und meinen Darshan geben.“
Das Erreichen der lichtstrahlenden Weißen Insel
Da machten sich die drei Rishis auf dem angegebenen Weg in dieses Land auf und erreichten die große Weiße Insel. Nachdem sie sie erreicht hatten, verloren sie das Sehvermögen für alle äußeren Gegenstände, doch die Gottheit sahen sie nicht, da ihr Glanz ihnen das Augenlicht nahm. Da entstand in ihnen die innere Erkenntnis starker Hingabe an das Absolute. Sie verstanden, dass es unmöglich ist, es zu sehen, ohne zuvor Tapas, Askese, vollbracht zu haben.
Daraufhin übten sie auf dieser Weißen Insel erneut hundert Jahre lang asketische Praxis: Sie hielten Gelübde ein, fasteten und meditierten. Als nach dem Maß der Götter hundert Jahre vergangen waren, sahen sie um sich herum wunderschöne Wesen: Menschen, die Körper aus Licht hatten, mit Zeichen des Verdienstes versehen, hell und strahlend. Sie alle gehörten zur brahmanischen Kaste und waren mit dem Gesicht nach Nordosten gewandt; mit gefalteten Händen flüsterten sie unaufhörlich Mantras, während sie sich selbst im Samadhi befanden – in einem sehr tiefen Zustand der Sammlung.
Jeder dieser Menschen hatte eine gewaltige leuchtende Aura, das heißt, sie selbst waren den Göttern gleich. Die Rishis dachten, dass diese ganze Insel eine Wohnstätte des Leuchtens sei, und genau deshalb werde sie die lichtstrahlende Weiße Insel genannt. Dort unterschied sich niemand im Leuchten, alle strahlten gleichermaßen. Sie befanden sich auf dieser Insel gleichsam inmitten von tausend gleichzeitig lodernden Sonnen unter diesen Weisen.
Als die Rishis wieder sehend wurden, sahen sie, wie all diese Menschen sich in eine Richtung wandten und mit zum Gebet gefalteten Händen freudig wiederholten: „Verehrung“. Dies war die Verehrung, die diese Menschen der Gottheit dieses Mandalas darbrachten. Die Rishis sahen die Erscheinung Vishnus, die Erscheinung Dattatreyas; durch diese Erscheinung gerieten sie in Entzücken und traten in ein tiefes Samadhi ein, da das Leuchten so stark war, dass sie ihr Sehvermögen und die anderen Sinne verloren und nur noch Klang wahrnehmen konnten.
Alle ringsum wiederholten Gebete und Lobpreisungen und sagten: „Verehrung Dir, o Sein des Universums. Verehrung Dir, Hrishikesha. Du bist der große Mensch, der große Erstgeborene“.
Zu dieser Zeit brachte ein reiner, von Wohlgerüchen erfüllter Wind Blumen und andere Attribute herbei (materialisierte sie selbst), die für die Darbringung geeignet waren. So vollzogen diese Menschen, die wie Gottheiten leuchteten, ihre Darbringung an die Hauptgottheit. Wo eine solche Darbringung vollzogen wurde, offenbarte sich die Gottheit. Doch die Rishis selbst konnten sie dennoch nicht sehen (sie konnten nur hören); wegen ihres blendenden Leuchtens waren sie völlig geblendet.
Deshalb waren ihre Geister unruhig; sie erkannten, dass sie nicht würdig waren, diese Gottheit zu sehen. Obwohl die Rishis sich selbst für asketische Helden hielten und von ihrer Askese äußerst ermüdet und erschöpft waren, begrüßten die anderen sie nicht einmal, sprachen nicht mit ihnen und boten ihnen als Gästen weder durch Gedanken noch durch einen Blick etwas an, da alle in sich selbst vertieft und vollständig in Bhava versunken waren.
Da erschien eine gewisse körperlose Wesenheit aus dem Raum und sagte:
„Ihr habt die leuchtenden befreiten Menschen gesehen. Diese Menschen schauten den Herrn der Götter selbst. Ihr aber, Weise, geht rasch dorthin zurück, woher ihr gekommen seid. Euch ist es noch nicht erlaubt, Gott zu sehen, denn Er wird nur durch die Kraft absoluter Hingabe und Selbsthingabe erkannt, erst nach langer Konzentration auf die Nicht-Dualität. Nur dann kann man diesen Bhagavan sehen, der wegen seines starken Leuchtens schwer zu schauen ist. Euch obliegt es noch, viele große Taten zu vollbringen und großen Tapas zu vollziehen. Erst wenn dieses Yuga vorübergeht und ein anderes anbricht – das Treta-Yuga –, dann werdet ihr unter der Herrschaft eines anderen Manu, des Sohnes von Vaivasvata, zu Seinen Helfern werden, um des Erfolgs der Götter willen“.
Durch die Kraft dieser Stimme erreichten die Rishis erneut die Sphäre der Götter der Welt der Begierden, aus der sie selbst stammten. Diese Rishis sagten zu dem Brahmanen Brihaspati, der während des Opfers sehr zornig geworden war: „Wenn wir nach so vielen Jahren des Tapas und der Opfer für die Götter nicht fähig waren, Gott zu schauen, wie solltest dann du Ihn mit eigenen Augen sehen? Deshalb darfst du nicht in einen Zustand des Zorns geraten. Narayana ist die große Wesenheit, der Schöpfer des Universums, der Genießer der Opfer für Götter und Vorfahren, verehrt von Göttern und Danavas. Er ist der Unmanifestierte, Anfangslose und Endlose“.
So wurde der Brahmane Brihaspati durch die Worte von Ekata, Dvita, Trita und anderen seiner Gefährten beruhigt.
Naradas Reise nach Shvetadvipa
Weiter heißt es, dass diese Erzählung nicht denen übermittelt werden soll, die den Höchsten und den Dharma der Nicht-Dualität nicht verehren, und dass diese Erzählung (das heißt die Erzählung „Narayaniya“) den ganzen Nektar aus Hunderten anderer überlieferter Erzählungen in sich aufgenommen hat. Wie die Götter und Asuras den aufgewühlten Nektar sammelten, so ist auch hier von verschiedenen Rishis die unvergleichliche Amrita gesammelt worden.
Es heißt auch, dass kein Zweifel daran besteht, dass ein Mensch, der diese Erzählung beständig in einem ungeteilten Zustand der Hingabe an Narayana (in diesem Fall Dattatreya) und des nicht-dualen Gewahrseins der höchsten Quelle liest oder hört und der dank dieser Hingabe beständig im Zustand der höchsten Guru-Yoga verweilt, selbst, nachdem er die große Weiße Insel erreicht hat, zu einem solchen leuchtenden Menschen wird, das heißt, den Körper des Lichts erlangt und in den strahlenden Gott eingeht.
Wer die Erzählung dieses Textes von Anfang bis Ende vernommen hat, wird, wenn er leidet, von Krankheiten befreit; wer Wissen begehrt, wird das Gewünschte erhalten; und der Hingebungsvolle wird den Weg der Hingabe gehen.
Als Narada diese Geschichte hörte, begehrte auch er, zur Weißen Insel, Shvetadvipa, aufzubrechen, um Narayana zu schauen. Als er nach Shvetadvipa kam, sah er dort Menschen, die wie der Mond strahlten. Er ehrte sie, indem er sein Haupt neigte, und wurde selbst von ihnen im Geiste geehrt. In dem Wunsch, Gott zu schauen, durchlief auch er alle asketischen Praktiken und murmelte unablässig Gebete. Standhaft, auf Eines konzentriert, mit erhobenen Armen und in Samadhi versunken, begann er das Lob des unendlichen, eigenschaftslosen und allgegenwärtigen Absoluten:
„Verehrung sei Dir, Gott, Herr der Götter. Tatenloser, Eigenschaftsloser, Auge der Welt. Kenner des Feldes, Purushottama, großer Purusha, höchster Purusha. Vielgestaltiger, Großgestaltiger, Geliebter. Ich, dein hingegebener Verehrer, wünsche, Dich wenigstens einen Augenblick zu schauen. Verehrung sei Dir, Verehrung.“
Die Erscheinung Bhagavans vor Narada
Da erschien Bhagavan, gepriesen mit all diesen geheimen Namen, die der Rishi Narada anrief, in der universalen Gestalt, der Vishva-rupa, sichtbar vor ihm:
„Gleichsam wie der Mond, geistig rein und zugleich gleichsam völlig vom Mond verschieden, gleichsam feuerfarben und gleichsam wie das Aufblitzen des Glanzes eines Sterns im Geist, gleichsam wie der Regenbogen eines Papageienflügels und gleichsam wie das Funkeln von Kristall, gleichsam wie ein tiefschwarzer Pinselstrich und gleichsam wie Haufen von Gold. Bald – in der Farbe eines Korallenzweigs, bald – gleichsam ein weißer Widerschein, hier – goldfarben, dort – dem Beryll ähnlich. Gleichsam die Bläue des Saphirs, stellenweise dem Smaragd ähnlich, dort – in der Farbe des Pfauenhalses, stellenweise – einer Perlenkette gleich. So nahm der Ewige, Heilige, Hundertköpfige, Tausendköpfige, Tausendfüßige, Tausendäugige, Tausendbäuchige, Tausendarmige und stellenweise Unsichtbare vielerlei Farben und Gestalten an. Die Silbe AUM erklang aus Seinem Mund, Sarasvati aber folgte diesem Klang. Aus anderen Seiner Münder erklangen viele Gesänge und die vier Veden, und die Aranyakas verkündete Gott Narayana, der mächtige Hari. Den Altar, die Schale, reine Edelsteine, Sandalen, Kusha-Gras, den strahlenden Verzehrer der Opfer, das Fell der Hindin, den Stab hielt der König der Götter, der Herr der Opferhandlungen, in den Händen. Ihn, den Beseligten, Befriedeten, pries Narada, der Beste der Brahmanen, sich verneigend, schweigend – Ihn, den Höchsten Herrn.“
Zu Narada, der sein Haupt geneigt hatte, sprach der Ursprung der Götter, der Unvergängliche. Shri Bhagavan sprach:
„Ekata, Dvita und Trita – große Rishis – kamen in dieses Land, danach verlangend, Mich zu schauen. Doch sie sahen Mich nicht, und niemand kann Mich sehen außer jenen, die Mir ungeteilt hingegeben sind. Du aber bist der Höchste unter den ungeteilt Hingegebenen. Diese Meine vortrefflichen Gestalten wurden im Hause Dharmas geboren, Zweimalgeborener. Verehre sie beständig. Nun geh dorthin, von wo du gekommen bist. Wähle eine Gabe, Rishi – Ich werde dir jede geben, die du nur wünschst. Ich, der Vielgestaltige, Unvergängliche, bin mit dir zufrieden.“
Narada sprach:
„Die Frucht meiner Askese, Selbstbezähmung und Tapas habe ich bereits empfangen, denn ich habe Dich geschaut. Für mich ist dies die höchste Gabe – Dich zu erblicken, Bhagavan, Vielgestaltiger, großer Löwe, Allgegenwärtiger, großer Herr.“
Die Lehre von der Natur des Absoluten
Da erschien Er Narada und sprach:
„Geh, Narada, und zögere nicht. Sieh, dies sind Meine der Schau hingegebenen Verehrer, frei von den Sinnesorganen, keine Nahrung genießend, leuchtend wie der Mond. Sie sollen über Mich im Zustand der Nicht-Zweiheit nachsinnen, ohne sich davon zu lösen, und möge ihnen niemals ein Hindernis entstehen. Diese vollkommenen Wesen waren stets nur auf den Einen konzentriert, und sie sind frei von Rajas und Tamas. Zweifellos werden sie sich mit Mir wiedervereinigen.
Für das Auge unsichtbar, für die Berührung nicht wahrnehmbar, für den Geruch nicht riechbar, für den Geschmack unzugänglich, an den Eigenschaften Sattva, Rajas und Tamas unbeteiligt, der Allgegenwärtige Zeuge, wird Er der Atman der Welt, die Seele des Seins, genannt. Wenn die Körper vieler und abermals vieler Wesen vergehen, vergeht Er nicht mit ihnen – der Ungeborene, Beständige, Ewige, Unendliche und Unteilbare. Er übersteigt die vierundzwanzig Tattvas und ist das fünfundzwanzigste Tattva. Er wird der untätige Purusha genannt, der alles mit der Kraft der Weisheit, des Jnana, betrachtet. Indem sie in Ihn eingehen, werden die vortrefflichen Brahmanen befreit. Er wird als Vasudeva erkannt, als der Höchste Ewige Atman.
O Narada. Schau die Größe des Geistes des Absoluten, Seinen großen Ruhm. Er wird niemals befleckt, weder durch gute noch durch schlechte Taten. Sattva, Rajas und Tamas werden Eigenschaften, Gunas, genannt; eben sie wirken, indem sie in jedem Körper weilen. Der Kenner des Feldes genießt die Gunas, doch die Gunas genießen Ihn nicht. Er, der aller Eigenschaften entbehrt, kostet die Gunas, bringt die Gunas hervor und übersteigt die Gunas.
O göttlicher Rishi. Die Erde, die die vergängliche Welt trägt, löst sich im Wasser auf, ins Feuer geht das Wasser ein, das Feuer löst sich im Wind auf, im Raum löst sich der Wind auf, der Raum tritt in das Bewusstsein ein, das Bewusstsein – die höchste Essenz – geht in die unmanifestierte Natur ein, die unmanifestierte Natur – Brahman – löst sich im untätigen, wirkungslosen Purusha auf. Deshalb gibt es nichts Höheres als den Mahapurusha, denn es gibt kein ewiges Wesen, beweglich oder unbeweglich, in der vergänglichen Welt außer jenem Ewigen, Einen Purusha. Der Atman aller Wesen ist jener Mächtige, Alldurchdringende Vasudeva.
Erde, Wind, Raum, Wasser, Feuer – das fünfte. Die Verbindung dieser Elemente ist als Körper bekannt. Dann, o Brahmane, dringt Er, der Unsichtbare, in den Körper ein. Geboren, wird dieser Herr zum Beweger des Körpers. Ohne die Verbindung der Elemente gibt es keinen Körper, und ohne die Seele (Jiva) bewegen die Winde (Pranas) den Körper nicht.
O Narada, das ewige und das vergängliche Sein und Nichtsein entstehen aus Mir, diese ganze vergängliche Welt, die bewegliche und die unbewegliche. Befreit werden die Munis, die in mich eingehen und mir ergeben sind. Ich bin erkennbar als Purusha, untätig, das fünfundzwanzigste Element, ohne Dualität, ohne Selbstheit, eigenschaftslos, unteilbar. Doch dies kannst du nicht erfassen, daher erscheine Ich dir, als hätte Ich eine Gestalt angenommen. Wenn Ich es wünsche, verschwinde Ich augenblicklich, denn Ich bin der Herr, der Lehrer der ganzen vergänglichen Welt. Es ist ja nur die von mir geschaffene Maya, Narada, dass du mich siehst. Wie alle Wesen bist du an die Gunas gebunden und darum unfähig, Mich zu erkennen. Doch von meiner vierfachen Gestalt habe Ich dir vollständig berichtet.
Die Seele ist in Mich eingetaucht, deshalb erkennt man Mich als Jiva, doch dein Bewusstsein hat noch nicht die Möglichkeit erreicht zu sagen: „Ich habe die Jiva gesehen“. Ich bin allgegenwärtig, o Brahmane, und von der Vielzahl der Wesen bin Ich das innere Wesen. Wenn die Körper – Ansammlungen von Elementen – vergehen, vergehe Ich nicht. Jene Vollkommenen, auf das Eine ausgerichteten, an großem Anteil teilhabenden Menschen, frei von Tamas und Rajas, von Dunkelheit und Leidenschaft, gehen in mich ein, o Weiser.
Kosmische Manifestation der Gottheit
Der goldene Keim, Hiranyagarbha, der unaussprechliche, viergesichtige, der Anfang der Welt, der ewige Gott Brahma, sinnt stets über meine Ziele nach. Aus meiner Stirn, aus meinem Zorn ging Rudra hervor. Sieh, hier stehen die elf Rudras zu meiner Rechten. Und hier stehen die zwölf Götter Adityas zu meiner Linken. Vor mir, sieh, die acht Vasus, vortreffliche Götter. Sieh, hinter mir stehen die beiden Heiler – Nasatya und Dasra.
Sieh die Herren aller Wesen, erblicke die sieben Rishis, die Veden und Hunderte von Opfern, erblicke den Nektar (Amrita), die heilenden Wurzeln, die verschiedenen Arten des Tapas, Selbstzügelung, Askesen und spirituelle Praktiken, Enthaltsamkeit. Erblicke die achtfache göttliche Macht (das heißt die acht Siddhis) in Mir, dem Einen, Gestalt angenommen habend, die Erde mit ihren Gipfeln, Glückseligkeit, Schönheit und Ruhm. Erblicke neben mir die Göttin Sarasvati – die Mutter der Veden, die in mir sind. Erblicke, Narada, den Polarstern – den besten der Sterne am Himmelsgewölbe. Erblicke Wasserbecken, Ozeane, Meere, Seen, Flüsse. Erblicke die vier Scharen der Ahnen – Geister, die in mir verkörpert sind. Sieh, formlos verweilen alle Eigenschaften in mir.
Die Opfer für die Götter und das Opfer für die Ahnen sind verschieden. Ich aber bin der Vorfahr der Götter und der Ahnen, Ich allein bin ursprünglich. Einst brachte Ich Brahma hervor, und er ehrte mich durch ein Opfer. Ich gab ihm, der mich geehrt hatte, vortreffliche Gaben: „Du bist mein Sohn und seit dem Beginn des Kalpa der Hüter der Welt“. Ich sagte zu ihm: „Werde zur Grundlage der Persönlichkeit; von nun an wirst du mit diesem Wort benannt werden – Ahamkara. Niemand darf die von dir gesetzten Grenzen überschreiten. Für jene, die nach Gaben verlangen, bist du, Brahma, der Spender der Gaben. Rakshasas, Schlangen (Nagas), Götter, o großer Asket, Ahnen, o Langarmiger, der du beständig Gelübde hütest, und verschiedene Wesen werden dir Ehrerbietung darbringen.“
Da sprach Brahma: „Ich bin der Weg Deiner Manifestation in den Opfern an die Götter, ich bin Dein Diener, leite mich wie einen Sohn.“ Diese und auch andere Gaben gab Ich dem unsterblichen, herrlichen, strahlenden Brahma und, zufrieden, gab Ich mich der höchsten Ruhe hin, indem Ich ins Unmanifestierte einging.
Nirvana ist die Aufhebung aller Grundlagen der Dharmas und gilt als jenseitig. Daher möge derjenige, der sich dem Zurückziehen der Sinne hingegeben hat, umherwandern, indem er die Tätigkeit aller Glieder zurückzieht. Den Weisen Kapila, der sich das Wissen zum Helfer genommen hat, selbstversenkt ist, in der Sonne verweilt und entschieden im Samkhya gegründet ist, nennt man Lehrer. Dies ist Bhagavan Hiranyagarbha, der in den vedischen Hymnen recht gepriesen wird. Ich bin Jener, der sich an Yoga erfreut, der Brahman, von dem in den Schriften des Yoga die Rede ist. Ich bin Jener, der zur Manifestation gelangt ist. Ewig verweile Ich im Himmel.
Zyklen der Schöpfung und Auflösung
Dann, am Ende von tausend Yugas, nehme ich die vergängliche Welt wieder in Mich auf. Nach Ablauf der Verweildauer aller Wesen, der beweglichen und unbeweglichen, in Mir erschaffe Ich die ganze vergängliche Welt erneut durch die Kraft Meines Wissens. So ist hier der Ursprung des Universums vom Beginn des Kalpa an, das sich immer wieder wiederholt, wie der Aufgang und Untergang der Sonne hier am Himmelsgewölbe. Wenn die Zeit erschöpft ist, nimmt Er, der unermesslich Strahlende, durch eigene Kraft die Welt wieder in Sich auf. Dann, zum Wohl der Wesen, indem Ich die Kräfte anspanne, setze Ich die Erde, die in all ihren Teilen von Wesen erfüllt ist und im umgürtenden Ozean verschwunden war, wieder an ihren Platz.»
Weiter beschreibt Narayana seine Inkarnationen in verschiedenen Gestalten auf der Erde. Danach sagte Narayana zu Narada:
«Eine solche Schau Meiner, wie du sie erreicht hast, Zweimalgeborener, indem du deinen Geist auf das Eine konzentriert hast, konnte noch kein Brahmane erlangen. Daher habe Ich dir, o frommer Brahmane, alles verkündet – die Vergangenheit und die erhabene Zukunft samt ihrem Geheimnis.»
So verschwand jener Gott, der die universelle Gestalt trägt, der Ewige Bhagavan, nachdem er solche Worte gesprochen hatte, augenblicklich.
«Narada aber, nachdem er die ersehnte Gabe erhalten hatte, eilte, der Vielmächtige, zur Wohnstätte Badari, in dem Wunsch, Nara-Narayana zu schauen. Und diese große Upanishad, die den vier Veden entspricht und gemäß dem Sandhya-Yoga verfasst wurde, nannte Er „Pancharatra“. Das aus dem Mund Narayanas hervorgegangene Wort verkündete Narada wiederum in der Wohnstätte Brahmas so, wie er es gesehen und gehört hatte. Ein Mensch, der diese Erzählung ständig liest oder hört, der mit seinem ganzen Wesen ungeteilt Narayana hingegeben und untrennbar durch Hingabe verbunden ist, erreicht die große Weiße Insel, wird zu einem mondfarbenen Menschen, das heißt zu einem dem Mond gleichenden Glanz, und geht in den Strahlenden Gott ein – daran besteht kein Zweifel. Wer diese Erzählung von Anfang bis Ende anhört, wird, wenn er leidet, von Krankheit befreit; wer Wissen begehrt, wird das Gewünschte erhalten, und der Ehrfürchtige wird den Weg der Hingabe gehen.»
Die Schau Narayanas als Weg der Reinigung
Was bedeutet es, Narayana zu schauen? Es bedeutet, das eigene Bewusstsein und die Pranas von Kleshas und Wünschen zu reinigen und den Geist ununterbrochen auf die Natur des Geistes auszurichten. Ihr sollt nicht mit augenblicklichen Sorgen leben, ihr sollt beständig so leben, dass ihr euch an die höchste Essenz erinnert, denn alle augenblicklichen, eitlen Sorgen sind vergänglich; nach einiger Zeit wird von ihnen keine Spur bleiben. Doch nur die Reinheit eures Verstandes wird den Ort eurer nächsten Wiedergeburt anzeigen.
Narayana zu schauen bedeutet, Guru-Yoga mit Bhagavan Dattatreya auszuführen. Und was bedeutet das? Vor allem bedeutet es, ununterbrochen in die eigene Wesenheit hineinzublicken, in völliger Hingabe an die Kontemplation zu verweilen und sich dieser Wesenheit unablässig hinzugeben.
Solange der Geist getrübt und mit den Gunas der materiellen Natur identifiziert ist, verweilt er in starken Identifikationen mit Kleshas, Eigenschaften, weltlichen Wünschen und denkt in dualen Kategorien. Doch wenn der Geist gereinigt wird, befreit er sich von aller Unwissenheit und versteht, dass seine Hauptaufgabe die Schau des inneren Narayana und die ununterbrochene Reinigung ist.
Die Erfahrung der Schau des himmlischen Shvetadvipa
Solange wir keine wahre Heiligkeit erreicht haben, ist uns der Weg zum himmlischen Shvetadvipa verschlossen; so stark ist dort das Strahlen, dass wir uns ihm nicht einmal nähern können. Nur wahrhaft heilige Seelen, die sich gereinigt haben, können dorthin gelangen.
Mit etwa zwanzig Jahren hatte ich eine Erfahrung, bei der ich aus der Ferne den Glanz eines himmlischen Landes sah, während ich mich im Samadhi des feinstofflichen Körpers befand. Dort gab es ein starkes Strahlen, kuppelförmige Gebäude und Musik, ähnlich einer symphonischen. Diese Musik war sehr erhaben, doch zugleich auch furchteinflößend, da sie an Kraft zu mächtig war. In ihr war eine gewaltige Shakti; diese Schwingungen übertrafen die menschliche Welt.
Im feinstofflichen Körper näherte ich mich diesem Land bis auf eine gewisse Entfernung und betrachtete es nur aus der Ferne, ohne zu wagen, näher heranzutreten, da aus diesem Bereich eine zu furchteinflößende Kraft von Licht und Klang ausging. Dort gab es herrliche, kuppelförmige Gebäude, Tempel und anderes. Doch damals hatte ich nicht genug Klarheit, Kontemplation und geistige Kraft, um mich ihm auch nur auf einen Kilometer zu nähern. Ich spürte, dass es mir offensichtlich an Heiligkeit mangelte und dass ich mich sehr stark reinigen musste.
Nach einigen Jahren gelang es mir, wieder in diese Welt zu gelangen, das heißt bereits direkt in ihr Inneres. Wenn es euch also an Heiligkeit fehlt, spürt ihr das in der feinstofflichen Welt deutlich; einem heiligen Bereich könnt ihr euch nicht einmal nähern.
Die Natur wahrer Heiligkeit
Heiligkeit ist etwas, das durch echte Entsagung, Kontemplation und Reinigung heranwächst. Dort manifestiert sich Nicht-Dualität als Energie der Sattva, dort haben deine Worte Kraft, dort gibt es keine Lüge. Du kannst nicht einfach so sagen wie in der Welt der Menschen: „Das ist alles Illusion“ oder „Das ist alles nicht-dual“. Das heißt, dort kannst du es denken, aber dich dennoch nicht nähern. Du musst in der feinstofflichen Welt wirklich für deine Worte einstehen. Deshalb sagt man, dass es in den feinstofflichen Welten keine Lüge gibt, weil dort Sagen, Denken und Manifestieren ein und dasselbe sind.
Wahre Heiligkeit besteht darin, sich ständig vom Weltlichen zu befreien, unabhängig davon, in welchem Status man sich befindet, seinen Geist ständig zu reinigen und, während man Advaita praktiziert, immer bescheiden zu sein.
Gefahren des spirituellen Stolzes
Oft vergessen wir dies, wenn wir Advaita praktizieren, und beginnen, uns sehr viel auf uns selbst einzubilden. Nachdem wir die Philosophie des Advaita nur oberflächlich aufgenommen haben, beginnen wir zu denken: „Ich soll doch göttlichen Stolz manifestieren“ – und versuchen, diesen Stolz überall herauszukehren. Doch wenn wir neben wahrhaft heiligen Seelen stünden, würden wir uns einfach schämen, weil wir im Vergleich zu diesen heiligen Seelen schmutziger sind als ein Hund.
Natürlich sollen wir nicht die Vorstellung in uns aufnehmen: „Ich bin schmutzig wie ein Hund“. Das gehört nicht zur Lehre des Advaita. Eindeutig muss man die reine Sicht und den göttlichen Stolz pflegen, denn in der Lehre des Anuttara-Tantra wird niemals ein Schuldgefühl, ein Gefühl der Selbstverdunkelung, begrüßt – das ist nicht das, worin man sich festigen sollte.
Andererseits sollte man seinen spirituellen Stand immer nüchtern einschätzen und wirklich ein demütiges und bescheidenes Bewusstsein haben. Wozu? Um die Möglichkeit zu haben, weiterzugehen, voranzuschreiten, die eigenen Begrenzungen ständig herauszufordern, sich nicht mit den Begrenzungen abzufinden, die jetzt, in diesem Moment, bestehen, indem man denkt: „Wahrscheinlich habe ich schon alles erreicht. Ich habe schon alles erkannt. Es ist unwahrscheinlich, dass mich irgendjemand noch etwas lehren kann“.
Mara „Sohn der Himmelswesen“
Auch so etwas kommt vor. Wenn ihr so denkt, ist das das erste Anzeichen dafür, dass sich der Mara „Sohn der Himmelswesen“ ein wenig in eure Seele einschleicht, das heißt, es ist ein raffinierter Mara, der mit Siddhis, mit Vorzügen, mit erhabenen Eigenschaften, mit Künsten, mit Weisheit verbunden ist, wenn sie falsch angewendet werden.
Wenn ihr irgendwelche Fähigkeiten habt, sie aber euch selbst zuschreibt, egoistisch stolz auf sie seid und beginnt, euch etwas einzubilden, bedeutet das, dass ihr vom richtigen Weg abkommt und dieser Mara euch allmählich „rekrutiert“; ihr werdet bereits zu Kandidaten für seine Welt und nicht für die Befreiung. Deshalb schaut der Yogi immer sehr sorgfältig in seine Seele und versucht zu analysieren: „Gibt es in mir solche Tendenzen?“
Der beste Weg ist die ständige Selbstbefreiung, das Darbringen all seiner Eigenschaften an das Absolute, die Praxis der Bescheidenheit und Demut. Wenn man göttlichen Stolz praktiziert, gibt es sehr viele solche Versuchungen. Doch göttlicher Stolz ist eher mit Hingabe und Demut verbunden als mit Dünkel und Hochmut. Auch das sollte man verstehen.
Bedingungen für das Erlangen von Heiligkeit
Nur derjenige kann in Welten wie diese gelangen, der zu Lebzeiten eine starke Heiligkeit herangebildet hat. Starke, tiefe, echte, wahre Heiligkeit wird erreicht durch:
- Antar-Tapasya (innere Askese)
- Demut des Egos
- Gehorsam gegenüber dem höheren „Ich“
- Dienst
- Guru-Yoga
- Festigung in der reinen Sicht, dem einen „Geschmack“ und dem göttlichen Stolz
- Vertiefung in die Kontemplation
- Befreiung von Wünschen und Kleshas
- Unbeirrbare Einhaltung der Vorschriften des Yoga
Wenn eure Kanäle nicht gereinigt sind, der Geist aufgewühlt ist und es viele ungestillte weltliche Wünsche gibt, die euer Herz beunruhigen, dann ist Heiligkeit nicht zu sehen. Heiligkeit ist das Ergebnis einer sehr tiefen Verfeinerung und Gefestigtheit in Divya-Bhava, der Kontrolle von Prana und Wünschen.
Wenn es ungezähmtes Tamas, ungezähmtes Rajas gibt und ihr nicht ausreichend in Sattva gefestigt seid, dann ist Heiligkeit ebenfalls nicht zu sehen, denn Heiligkeit beginnt mit reinem Sattva, mit der Zähmung von Tamas und Rajas.
Das bedeutet, dass man das Leben so führen muss, dass man ständig seinen Geist und sein Prana schleift und poliert, um Tamas und Rajas mit dem „glühenden Eisen“ der natürlichen Kontemplation, des yogischen Tapas und des Yoga der Einhaltung von Gelübden auszubrennen. Wenn Tamas und Rajas mit dem „glühenden Eisen“ des natürlichen Zustands ausgebrannt werden und reine Sattva zurückbleibt, dann kann man, gestützt auf Sattva, den Sprung zu dem machen, was jenseits der Gunas liegt – zum wahren klaren Licht der höchsten Quelle, zum klaren Licht der Grundlage.
Vergleiche mit anderen
Wenn wir meditieren, Praxis oder Dienst ausführen, können wir einander oft mit menschlichen Augen betrachten. Manchmal können wir, wenn wir in einem anderen Mängel sehen, stolz werden und denken: „In mir gibt es solche Mängel nicht.“ Oder wenn wir sehen, dass ein anderer während der Meditation schläft, während wir eifrig meditieren, können wir ebenfalls stolz werden und denken: „Dieser wird ganz sicher keine reinen Länder erreichen, aber ich werde sie erreichen.“
Oder wenn wir sehen, wie ein anderer bei den einfachsten Dingen im Dienst stolpert, denken wir: „Ich aber bin im Dienst klug, flexibel und klar. Was man mir auch gibt – ich werde alles ausführen. Großartig. Ich gehe allen voran. Ich bin besser als die anderen. Mir kann man Leitung und jeden schwierigen Dienst anvertrauen – ich werde alles meistern. Der andere aber, offen gesagt, kann nicht das, was ich kann.“
Oder wir können denken: „Ich habe Talent. Ich kann spielen, malen, Gedichte verfassen, der andere aber ist schwerfällig; was man ihm auch gibt – alles fällt ihm aus den Händen. Was für ein Himmelswesen soll aus ihm werden?“
Das heißt, indem wir uns mit anderen vergleichen, können wir denken, dass wir höher, klüger, reiner sind als sie. Doch solche Gedanken sind ein Anlass für Stolz, für große Selbstüberschätzung, für das Wachstum des Egos. Auf dieser Grundlage kann das Ego tiefe Wurzeln schlagen und in das verfallen, was man die „Sünde der Selbstüberhebung“ nennt.
Vergleicht euch daher immer mit den Heiligen, anstatt an andere zu denken und euch auf diese Weise mit ihnen zu vergleichen. Erinnert euch zum Beispiel an die Geschichte der drei Rishis, die hundert Jahre lang strenges Tapas ausführten, um nach Shvetadvipa zu gelangen, aber nur für wenige Sekunden dorthin gelangten und nicht einmal Narayana schauen konnten. Erinnert euch an die großen Rishis, an die Heiligen, und denkt: „Wie heilig und rein bin ich im Vergleich zu ihnen? Wie viele Kalpas muss ich Sadhana ausführen, damit ich ihr Niveau erreiche?“
Solche Betrachtungen ernüchtern immer. Diese Rishis sagen: „Ich bin Brahman“, und ihr sagt ebenfalls: „Ich bin Brahman.“ Auf der Ebene der Sichtweise ist alles gleich, doch auf der Ebene der Energie und der relativen Dimension sind es Samsara und Nirvana. Und uns bleibt nur, uns täglich zu reinigen, ständig danach zu streben, unser Niveau zu erhöhen, und eifrig und ohne Trägheit dem Weg unseres Tapas zu folgen.
