Der Weg zum natürlichen Zustand durch die Praxis der Kontemplation

Kommentar zum Text „Chaturashiti-siddha-pravritti“. Tantipa

„In der Stadt Sandhonagara lebte ein Weber; er hatte viele Kinder. Durch sein Können hatte er großen Reichtum erworben und seine Söhne mit Mädchen aus guten Familien verheiratet. Er lebte weiterhin mit ihnen zusammen, und die ganze Familie gedieh. Die Frau des Webers starb, als er neunundachtzig Jahre alt war; er war bereits alt geworden, schwach und gebrechlich. Die Schwiegertöchter nahmen den Vater auf, doch jeder, der ihn sah, lachte und äffte seine greisenhaften Manieren und Eigenheiten nach. Da sie spürten, dass die Anwesenheit des alten Mannes am Tisch begann, die Menschen vom Haus abzuschrecken, hegten die Töchter Groll. „Lasst uns im Garten eine Strohhütte bauen und ihn dort füttern“, beschlossen sie. So taten sie es.

Es geschah, dass Guru Jalandharapa, als er sich in der Stadt befand, in das Haus des ältesten Sohnes des Webers kam und um Almosen bat. Dieser lud ihn zum Essen ein und bot ihm danach an, einige Tage im Haus zu bleiben.

– Ich schlafe nicht neben Menschen, – antwortete der Lehrer.

– Aber Ihr könnt im Garten schlafen, – schlugen die Gastgeber vor.

Sie führten den Yogi in den Garten und ließen ihm eine Lampe da. Der alte Weber hörte Schritte und fragte erstaunt:

– Wer macht dort Lärm?

– Ich bin ein Gast dieses Hauses, ein Mensch des Dharma.

– Und ich bin der Herr dieses Hauses, – der Weber schüttelte den Kopf. – Ich war jünger, und all dies gehörte mir – das Haus und alles, was darin war. Und jetzt verspotten mich meine Söhne und Schwiegertöchter, sie haben mich in dieses Loch gesteckt. Alle Dinge in der Welt sind unbeständig! Sieh selbst.

– Alle zusammengetragenen Dinge sind nichts als Täuschung, – sagte Jalandharapa, – und alles in der Welt ist leidvoll. In dem, was existiert, gibt es nichts, das aus sich selbst besteht. Glück liegt im Nirvana. Willst du eine Lehre, die dich vor dem Tod schützt?

– Ja, das will ich.

Jalandharapa gab dem Weber die Einweihung in das Mandala Hevajras sowie andere geheime Einweihungen und schlug ihm vor, sofort mit der Meditation zu beginnen. Dann ging der Guru irgendwohin fort. Der Weber behielt die Anweisungen im Gedächtnis, sagte seinen Hausangehörigen jedoch nichts. So praktizierte er zwölf Jahre lang und erlangte viele Fähigkeiten, von denen die Menschen nicht viel verstehen. Eines Tages, nachdem der älteste Sohn einen gelungenen Auftrag abgeschlossen hatte, veranstaltete er ein Fest. In der Aufregung vergaß man natürlich, dem alten Mann etwas zu essen zu bringen. Die Schwiegertochter erinnerte sich erst in der Nacht daran und ging unbemerkt in den Garten. Die Hütte leuchtete hell in der Dunkelheit. Der alte Weber saß darin, umgeben von fünfzehn verführerischen Mädchen, und ringsum lagen erlesene Dinge und Speisen. Die Frau spürte darin etwas, das nicht zur Welt der Menschen gehörte, und kehrte eilig ins Haus zurück.

– Geh und sieh nach, was mit dem Vater ist, – sagte sie zu ihrem Mann.

Dieser dachte, der alte Mann sei gestorben, und ging unter Tränen in den Garten. Danach sahen alle, die sich der Hütte näherten, dasselbe wie die Frau, und gingen erschüttert fort.

Als sie ins Haus zurückkehrten, sagten sie:

– Das stammt nicht von einem Menschen; wahrscheinlich ist es das Werk von Dämonen.

Doch am Morgen, als die Nachricht sich in Sandhonagara verbreitet hatte, kamen viele Menschen, um dem alten Mann ihre Verehrung zu erweisen. Er trat zu ihnen hinaus, nachdem er seinen Körper in den Körper eines sechzehnjährigen Jünglings verwandelt hatte. Von seiner Gestalt gingen unzählige Lichtstrahlen aus, und niemand konnte ihn lange ansehen. Dieser Körper war wie ein polierter Spiegel, in dem alles in seiner wahren, lichten Natur erscheint. Der Weber wurde als Tantipa bekannt und vollbrachte unzählige Taten zum Wohl der Lebewesen. Indem er in seinem Körper in das Klare Licht einging, half er zugleich vielen Bewohnern Sandhonagaras, dorthin hinüberzugehen. So erwies sich ein alter Mensch dank Glauben, Geduld und Aufmerksamkeit gegenüber den Anweisungen als fähig, in seinen späten Jahren die Siddhi des natürlichen Zustands zu erlangen.“

Zeichen des Fortschritts in der Praxis

Worin bestehen die Zeichen eures Fortschritts in der Praxis? Eure Abneigung gegen Unwissenheit nimmt zu. Nicht so, dass diese Abneigung ein Teil der Dualität wäre (von Zuneigung und Abneigung), als irgendein Extrem. Nicht so, dass ihr in irgendeine Verzweiflung verfallt, sondern in eurem Inneren entsteht etwas, das Unwissenheit unter keinen Umständen akzeptiert. Dann werdet ihr im wahren Sinne zu Menschen des Dharma.

Obwohl wir hören, dass alle Dinge in der Welt unbeständig sind, fehlt uns der Glaube an diese Unterweisungen. Wir lassen uns weiterhin von diesen Spiegelungen verzaubern, die aus unserem Bewusstsein hervorgehen. In unserer Praxis sind wir oft so oberflächlich, dass es uns an der Tiefe des Bewusstseins fehlt, um zu verstehen, wovon die Heiligen eigentlich gesprochen haben. Wenn wir Erzählungen über Siddhas hören, gibt es hier nicht einmal etwas zu kommentieren. Es ist einfach ein Vorbild zur Nachahmung. Wenn wir wirklich praktizieren wollen, genügt es einfach, ihren Weg zu wiederholen.

Der Unterschied zwischen den Welten der Götter und der Menschen

Wir wurden unter solchen Bedingungen geboren, in denen die Existenz uns in Form von Alter, Leiden, Krankheit, Unbeständigkeit und Tod herausfordert. In der Welt der Götter manifestieren sich die Leiden nicht auf diese Weise. Die Götter befinden sich in einem meditativen Zustand. Wenn man sich tatsächlich ein wenig über die Welt der Menschen und Asuras erhebt, erleben alle Götter meditative Zustände. Wenn Sie sich das Bewusstsein und den Geist schöpferischer Menschen vorstellen, dass die Welt nur aus schöpferischen Menschen besteht (Musikern, Schauspielern und Künstlern), dann wird dies an die Welt der Götter erinnern. Doch ihre meditativen Zustände sind nicht tief, infolge des Anhaftens an ihre eigene Bhavana. Sie haben gewisse Zustände der Selbstzufriedenheit mit ihrer eigenen Bhava und Stolz, deshalb können sie nicht weiter voranschreiten.

Wenn Sie zum Beispiel versucht haben, Dharma zu geben, dann ist es sehr schwierig, solchen schöpferischen Menschen irgendetwas zu erklären, weil sie Ihnen grundsätzlich nicht zuhören wollen. Sie denken, dass sie bereits alles besitzen. Doch das, was sie besitzen, ist vom Standpunkt der Verwirklichung aus nichts. Eine gewisse meditative Selbstzufriedenheit ist vom Standpunkt des erwachten Zustands aus ein winziges Körnchen. Dennoch verschließt sie das Anhaften an diese Zustände vor dem wahren Dharma. Deshalb ist es schwierig, mit ihnen zu sprechen und sie von irgendetwas zu überzeugen. Sie werden Ihnen nicht zuhören, weil sie bereits daran gewöhnt sind, auf sich selbst zu hören. Wenn du lange Zeit auf dich selbst hörst, wirst du verschlossen, unempfänglich dafür, noch etwas darüber hinaus zu hören. Ein solcher Glaube an die eigene Selbstexistenz des „Ich“ ist jedoch ein Hindernis für die Wahrnehmung des tiefen Dharma.

Die Wichtigkeit der Vier Bewusstheiten

Die Sache ist die, dass meditative Versunkenheit auf niedrigem Niveau einen nicht dazu befähigt, sich selbst wirklich zu hören. Wir hören nur einen gewissen kleinen, unbedeutenden Teil von uns selbst und hören den großen Teil von uns selbst nicht. Deshalb müssen wir uns sehr fest in den Grundlagen verankern – in den Vier Bewusstheiten, damit wir dann, wenn unsere meditativen Fähigkeiten wachsen, gestützt auf die Vier Bewusstheiten, den Geist so lenken können, dass er sich nicht an oberflächliche Erfahrungen von Klarheit, Dhyana und dergleichen klammert. Es ist sehr wichtig, in den ersten Jahren des Mönchtums in sich ein Verständnis der Vier Bewusstheiten zu schaffen. Das ist viel wichtiger, als sogar irgendwelche tiefen Einweihungen zu erhalten. Warum? Weil Sie, wenn Sie in den Vier Bewusstheiten gefestigt sind, die Einweihungen noch einmal erhalten und dennoch bis zum Ende gelangen werden. Wenn Sie aber die Vier Bewusstheiten nicht haben, selbst wenn Sie viele Einweihungen besitzen, heißt es so: „Selbst wenn der Kopf durch die Berührung des rituellen Gefäßes flach geworden ist, es aber keine Verwurzelung in den Vier Bewusstheiten gibt, dann gibt es keine tiefe Garantie dafür, dass diese Einweihungen wirken und angewendet werden.“

Die Götter, die in ihrem meditativen Zustand der Versunkenheit verweilen, wissen nicht, dass diese meditative Versunkenheit zeitweilig ist. Wenn sie jedoch endet, verlieren sie den Boden unter den Füßen. Hier ist der Zustand der Gottheiten der Welt der Leidenschaften gemeint.

Die große Wahl und der Weg der Kontemplation

Wenn wir Kontemplation praktizieren, treffen wir eine Entscheidung – eine große Wahl zu treffen. Was ist diese große Wahl? Es ist nicht nur das Mönchtum. Eine große Wahl im absoluten Sinn zu treffen bedeutet, die Entscheidung zu treffen, in wahrer Kontemplation zu verweilen. Wir treffen sie einmal, indem wir die direkte Einführung erhalten. Dann reinigen wir unsere Absicht, in der Kontemplation zu verweilen. Danach verweilen wir unser ganzes übriges Leben in der richtigen Kontemplation. Dies wird auch genannt – die Entscheidung zu treffen, in das große Nicht-Tun einzutreten. Ein solcher Zustand wird der Zustand der großen Wahl genannt. Mit anderen Worten, wir treffen die Wahl, in jeder Situation bewusst zu sein, und dann unternehmen wir Anstrengungen, um an dieser Wahl festzuhalten. In jeder Situation bewusst zu sein und Selbstbefreiung und Präsenz zu praktizieren, ist ein und dasselbe, solange unsere Wahl nicht zu einem gewissen Punkt führt, an dem ein grundlegender Umschwung geschieht, an dem wir unsere lichtvolle Natur des Geistes entdecken und imstande sind, uns vollständig mit ihr zu vereinen.

Wenn man Shat-Chakra-Yoga praktiziert, scheint es, als sei es nutzlos. Du visualisierst das Bild eines Chakras, konzentrierst dich auf die Brust oder den Bereich des Steißbeins, aber es gibt keinerlei Empfindungen. Du tust dies einen Monat lang, dann sechs Monate. Du liest die „Hatha-Yoga-Pradipika“, vergleichst deine Empfindungen mit dem, was dort geschrieben steht, und siehst, dass du keinerlei Ergebnisse hast. Du konzentrierst dich ein Jahr lang, ein zweites Jahr, und erst dann beginnst du, die Energie ein wenig zu spüren, aber nichts von dem, was dort beschrieben wird, nimmst du wahr. Plötzlich kommt das Verständnis dafür, wie tief man in der Praxis sein muss, um irgendwelche Ergebnisse zu erreichen. Andererseits kommt aber auch das Verständnis, dass es ohnehin keinen Weg zurück gibt, dass man die Praxis fortsetzen und sich weiter konzentrieren muss. Im dritten Jahr beginnst du, die Energie zu fühlen, wenn du dich konzentrierst. Der Körper hört auf, wahrgenommen zu werden, der Atem wird kaum merklich, und du beginnst, in jedem Chakra Licht zu sehen – so kommt das Samadhi, das mit den Elementen verbunden ist. Du verstehst, wie viel beharrliche Arbeit nötig ist, um die Empfindsamkeit für Energie zu entwickeln und jedes Chakra im Körper einzubeziehen.

Etwas Ähnliches geschieht auch mit der Kontemplation. Wir praktizieren Kontemplation, fühlen aber, dass sie einem Herbstlüftchen gleicht: der kleinste Gedanke oder ein Gespräch – und sie verflüchtigt sich augenblicklich. Es scheint, als gäbe es keine Hoffnung, wirklich zu kontemplieren. Sie ist eine so schwer fassbare Sache, dass sogar eine Bewegung des Körpers oder eine Regung der Gedanken die Kontemplation vollständig hinwegfegt. Wenn wir uns jedoch viele Jahre lang darin schulen, uns daran zu gewöhnen, entdecken wir plötzlich Stabilität in der Kontemplation. Sie ist noch nicht sehr tief, dafür aber gleichmäßig. Sie kann sogar während des Essens, beim Toilettengang oder während eines Gesprächs aufrechterhalten werden. Dann fühlen wir, dass wir uns auf irgendeine unbegreifliche Weise daran gewöhnt haben, bewusst zu sein. Dann wird unser Atem kurz und selten. Wir beginnen auch zu entdecken, dass sich unsere Energie allmählich zu verändern beginnt, und auch die Kanäle im Körper und die Winde beginnen, sich zu reinigen.

Transformation durch Kontemplation

Wenn ein solcher Wendepunkt eintritt, hören wir bereits auf, gewöhnliche Menschen zu sein. Wir fühlen, dass weder die Vergangenheit noch die Zukunft, weder Anhaftungen noch die Welt für uns Bedeutung haben, als würden Raum und Zeit beginnen, sich zusammenzurollen und ihre wunderbare Tiefe zu offenbaren, dass alles aus uns hervorgeht, alles in uns ist. Wir verstehen, dass alles nur von der Tiefe unserer Kontemplation abhängt. Wenn sie sich vertieft, gewöhnt sich der Geist an sie und wird von göttlicher Größe oder göttlichem Stolz erfüllt. Warum geschieht das? Weil die Götter von Anfang an in Kontemplation verweilen – das ist ihr gewöhnlicher Zustand. Und wenn der Geist von der Gewohnheit der Kontemplation erfüllt wird, beginnen wir, den Gottheiten ähnlich zu werden.

Zum Beispiel sind alle Gottheiten dem Ursprung nicht fern. Warum haben sie übernatürliche Fähigkeiten? Warum besitzen sie schöpferische Kräfte, Siddhis, Hellsehen, Macht und Herrschaft? Das ist nicht ihre eigene Shakti, sondern die Folge davon, dass bei ihnen eine sehr tiefe Fähigkeit zur Kontemplation entwickelt ist. Sie befinden sich in Einheit mit dem Ursprung, dessen Licht ihnen gewaltige Energie verleiht. Sie schöpfen diese schöpferische Energie und erlangen dadurch ungeheuren Reichtum, Macht, Einfluss, Freude und Genuss. Je nach Karma befinden sie sich entweder in den Himmeln der Leidenschaft oder in den Himmeln der Rupa-Loka.

Die Götter der Himmel der Leidenschaft haben eine Beimischung weltlicher Wünsche. Es heißt, dass ihre Körper nicht aus Erde und Wasser bestehen (den Elementen, aus denen menschliche Körper bestehen), sondern hauptsächlich aus dem Element Feuer. Deshalb strahlen ihre Körper blendendes Licht aus. Die feinstofflichen Körper der Götter höherer Welten bestehen aus noch feineren Substanzen; grobe Elemente haben sie nicht. Sie alle befinden sich ununterbrochen in Kontemplation, in Einheit mit dem absoluten Ursprung. Wenn wir die Wesen in den niederen Welten betrachten, sehen wir, dass sie alle ihren Ursprung verloren haben. Sie befinden sich in Vergessenheit, wie Schlafende, wie Wahnsinnige. Sie alle irren umher, halten sich für den Körper und werden durch die Umstände bedingt.

Eines der Anzeichen des Fortschritts in der Praxis ist es, wenn eure Kontemplation eure Träume verändert. Zum Beispiel könnt ihr euch im Traum in der Gestalt einer Gottheit oder eines Heiligen sehen. Wenn ihr euch so seht, bedeutet das, dass ihr dank eurer Kontemplation den Körper einer Gottheit erlangen könnt, das heißt, eine der Arten der Befreiung erlangen könnt. Ihr könnt euch in der Gestalt jener Gottheit oder jenes Heiligen sehen, die euch vertrauter ist. Doch auch dies sind nur die Anfangsstufen der Kontemplation.

Das Bardo der Dharmata und Visionen des Lichts

Die wahre Kraft der Kontemplation ist ein erstaunliches Eintauchen in die Tiefe der Realität, wenn das Subjekt vollständig mit dem Objekt wiedervereint ist. Es gibt einen spezifischen Begriff, der das Prinzip des Zwischenzustands, oder des Bardo der Dharmata, erklärt. Nach den drei grundlegenden Arten von Licht, die bei der Wiedergeburt erfahren werden, tritt, wenn die Wiedervereinigung mit dieser Art von Licht nicht stattgefunden hat, die Erfahrung des Bardo der Dharmata ein, wenn sich aus dem Licht Klang manifestiert, Licht, der Klang der Devata. In dieser Zeit erscheinen sehr intensive Visionen friedvoller und zornvoller Gottheiten. Der Mensch hört mächtige Donnerschläge, sieht blendende Blitze, die Tausenden von Sonnen gleichen, sowie fünffarbige, blendend strahlende Sphären, die Licht ausstrahlen wie Laserblitze. All diese Visionen erschüttern ihn, versetzen ihn in Schrecken und bringen ihn in einen Zustand eines solchen Schocks, einer Erstarrung und eines Stupors, dass er das Bewusstsein verliert. Es ist, als wären die vier Himmelsrichtungen verschwunden und Raum und Zeit begännen sich zusammenzurollen. Dies ist eine erstaunliche, sehr starke Erfahrung im Moment des Todes.

Ein erfahrener Praktizierender kann in dieser Zeit in der Kontemplation verweilen, sich mit allen Visionen integrieren und eine der höchsten Arten der Befreiung erlangen; dies zu erreichen ist jedoch äußerst schwierig. In dieser Zeit sieht der Mensch auch, wie aus seiner Brust verschiedene Lichtbündel hervorgehen. Dieses Licht ist wunderbar gruppiert, schimmert und tritt wie Banner oder Teppiche hervor. Es ist ein fünffarbiges Leuchten, an dessen Ende ein strahlendes Bindu erscheint, umgeben von einem fünffarbigen Halo. Diese Lichtbündel enden damit, dass sie in die Herzen der Gottheiten eintreten, die sich manifestieren. Die Gottheiten erscheinen in dieser Zeit in ihrer ganzen Fülle: mit Attributen, Schmuck und in charakteristischen Haltungen. Es erscheinen jene Gottheiten, die der Mensch zu Lebzeiten verehrt oder deren Praxis er ausgeführt hat. Das heißt, ein Christ wird Jesus und die Jungfrau Maria sehen, ein Buddhist wird den Buddha sehen, ein Verehrer Dattatreyas wird Dattatreya sehen, wer Shiva verehrt, wird Shiva sehen. Wer keine Verehrung von Gottheiten praktiziert hat, wird höchstwahrscheinlich keine Gottheiten irgendeiner Religion sehen, sondern jene Visionen, die ihn irgendwann im Leben in Bewunderung versetzt haben. Dennoch wird jeder mit der Manifestation von Licht und Klang konfrontiert.

Diese Visionen werden blendend schön, erschütternd, majestätisch sein und das ganze Universum erfüllen. Wenn der Praktizierende seine Kontemplation nicht verlässt und zu verstehen vermag, dass diese Visionen sein eigener Geist, seine eigene Energie sind, kann er sich mit ihnen vereinen. Nachdem er sich mit ihnen integriert hat, wird er diese Visionen in sich hineinziehen, so wie eine Spinne ihr Netz in sich hineinziehen kann. In tiefer Kontemplation verweilend, wird er diesen Visionen erlauben, in das Innere des Bewusstseins einzutreten und sich aufzulösen. Dann erreicht er eine der Arten der Befreiung. Dies ist eine der Methoden, die den höchsten Praktiken eigen ist, wie Jyoti-Yoga und Nada-Yoga. In dieser Zeit wird auch alles Umgebende gesehen: Berge, Felsen, Bäume und anderes. Doch es wird anders gesehen, als wäre es von einem Schleier, einer Fata Morgana, einem fünffarbigen Leuchten überzogen. Der Mensch hat auch einen Körper, der dem früheren ähnelt, doch er besteht aus Licht, obwohl es ihm so erscheinen kann, als sei es ein gewöhnlicher physischer Körper.

In dieser Zeit ist wichtig, wie sehr der Yogi in der Kontemplation der Präsenz geschult ist und wie sehr er die ganze Welt als Manifestationen seines Geistes versteht. Stellen Sie sich vor, Sie würden jetzt am Himmel eine riesige zornvolle oder friedvolle Gottheit sehen. Das würde in Ihnen irgendwelche Schwankungen hervorrufen: Interesse oder Furcht, Begeisterung oder Bewunderung. Es ist sehr schwer zu denken, dass diese Gottheit Ihre eigene Energie ist, nur subtiler. Dennoch ist es so.

Einmal, vor langer Zeit, praktizierte ich in einem Retreat, und ich hatte einen klaren Traum. Darin sah ich mich in der Gestalt eines Heiligen – Paramahansa Yogananda. Das war ich, aber mein Körper war seiner. Ich stand am Ufer des Ozeans. Plötzlich erschienen zwei gigantische Gottheiten, die über die Wasser dieses Ozeans gingen. Diese Gottheiten waren jeweils etwa so groß wie ein neunstöckiges Gebäude. Sie leuchteten in rosarotem Licht und strahlten ein blendendes Leuchten aus. In dieser Zeit erschien auch die Stimme meines Gurus, die sagte: „Du wirst die Erleuchtung nicht erlangen, solange du nicht verstehst, dass all dies aus dir selbst hervorgeht.“

Dann sah ich, wie sich von meiner Brust zwei rosafarbene Lichtbündel erstreckten. Als ich mich auf sie konzentrierte und in die Präsenz eintrat, lösten sich diese Gottheiten auf, als würden sie wieder ins Herz hineingezogen. So verläuft der Prozess der Einsicht, dass alle Visionen durch deine eigene Energie hervorgebracht werden. Auf diese Weise sind das ganze Universum, die Galaxien und alle sichtbaren Welten einfach das von uns ausgehende Leuchten des Lichts, das von uns selbst projiziert wird.

Die Natur der Visionen und der Prozess der Wiedergeburt

Wenn wir tief kontemplieren, entstehen in uns solche Einsichten, und wir dringen in die Natur der Realität ein. Was geschieht, wenn ein Mensch dies nicht versteht? Im Bardo, im Jyoti-Yoga und im Nada-Yoga gibt es die Möglichkeit, dies durch die Erzeugung von Visionen und Klängen zu verstehen. Nada-Yoga, Jyoti-Yoga und Kontemplationspraktiken erzeugen solche Erfahrungen bereits zu Lebzeiten. Ein gewöhnlicher Mensch kann dem jedoch nicht begegnen, außer im Moment der Wiedergeburt.

Wenn ein Mensch dies nicht versteht, hält er diese Visionen für etwas Reales, erschrickt vor ihnen und gerät in einen Schockzustand. Dann werden die reinen Visionen durch unreine ersetzt, und das Licht der sechs Welten der samsarischen Existenz entsteht. Schließlich beginnt eine der Welten heller zu leuchten, im Menschen spricht etwas darauf an, und er möchte in diese Welt gehen – so geschieht die Wiedergeburt. Die Resonanz hängt davon ab, was im Menschen ungeklärt geblieben ist. Und die Ursache der Wiedergeburt hängt davon ab, welche Anhaftungen in diesem Moment vorhanden waren.

Wenn zum Beispiel jemand an jemanden gebunden war, wird er Szenen der Anhaftung sehen und denken: „Oh, das ist der Mensch, an den ich gebunden bin, ich muss etwas damit tun.“ Er wird überhaupt nicht verstehen, was da geschieht. Sobald er daran denkt, wird sein feinstofflicher Körper in den Mutterleib hineingezogen. Und das Gesetz des Karmas wird ihm die Möglichkeit geben, die Prozesse der Anhaftung erneut zu erfahren.

Es kommt vor, dass die Ursache dieser Geburt bei vielen Menschen Neid, Zorn, Anhaftung und Ähnliches ist. Das heißt, diese Geburt hätte auch nicht stattfinden müssen, doch im Bardo begingen sie aufgrund ihrer Unbewusstheit einen solchen verhängnisvollen Fehler und wurden deshalb in den Mutterleib hineingezogen.

Wenn wir praktizieren, sollten wir nicht einfach wachsam sein, sondern sehr wachsam. Für unsere Unaufmerksamkeit bezahlen wir mit einer neuen Geburt. Das ist wie das Gehen auf der Schneide einer Klinge. Nur Heilige verstehen, wie wichtig das ist.