Die drei Dimensionen, in denen wir existieren, sind die Freiheit des Körpers, die Freiheit der Rede und die Freiheit des Bewusstseins.
Freiheit des Bewusstseins bedeutet, dass wir im natürlichen Zustand des Geistes jenseits aller Erfindungen oder gedanklichen Konstruktionen verweilen. Es ist sehr wichtig zu verstehen, was der natürliche Zustand des Geistes bedeutet. Wenn Sie „Laya-Yoga-Lehre“ hören, bedeutet dies weder ein bestimmtes doktrinäres Konzept noch eine bestimmte religiöse Lehre, die nur einer bestimmten Gruppe von Menschen eigen ist. Der natürliche Zustand ist nichts Äußerliches und steht nicht mit Doktrinen in Verbindung. Die Anuttara-Tantra-Lehre des Laya-Yoga handelt von unserem eigenen Bewusstsein. Und gerade unser eigenes Bewusstsein wird in der Lehre als das Absolute anerkannt. Freiheit des Geistes bedeutet, in einem solchen eigenen Gewahrsein zu verweilen, das jenseits gedanklicher Konstruktionen liegt. Mit anderen Worten, uns interessieren die Ideologie der Lehre, die Philosophie oder die Metaphysik nicht sonderlich. Uns interessieren die Struktur und die Landkarte des Bewusstseins sowie die Art und Weise, es zu vertiefen.
Freiheit der Rede bedeutet, dass unsere Rede auf dem spirituellen Weg frei von der Notwendigkeit ist, Mantras oder Gebete zu rezitieren.
Freiheit des Körpers bedeutet, dass dem Körper erlaubt wird, in Spontaneität und Natürlichkeit zu verweilen, wenn keine Notwendigkeit für irgendwelche verpflichtenden Rituale oder Praktiken besteht.
Wenn wir also diese drei Dimensionen der Freiheit (Körper, Rede und Geist) bewahren, findet eine wahre Vereinigung des natürlichen Zustands mit allen Aspekten unseres Lebens statt. Dabei sind wir auch frei darin, alle Methoden anzuwenden. Freiheit von etwas bedeutet nicht, dass wir es nicht anwenden können. Natürlich ist es in den Anfangsstadien förderlich und nützlich, verschiedene Methoden anzuwenden, die dem Geist oder dem Körper helfen. Beispielsweise ist es förderlich, Techniken anzuwenden, die dem Körper helfen, die fünf Hauptpranas zu lenken. Es ist förderlich, bestimmte meditative Praktiken anzuwenden, die dabei helfen, den Geist zu kontrollieren und in den natürlichen Zustand einzutreten; dennoch sind wir, wenn wir sie anwenden, nicht an sie gebunden. Darin besteht das wesentliche Merkmal unserer Lehre. Mit anderen Worten, all diese Praktiken sind Hilfsmittel; man könnte sagen, dass sie der grundlegenden Freiheit des natürlichen Zustands dienen.
Die Lehre von den Sankalpas
Es gibt eine Lehre darüber, wie man die Kontemplation durch die Anwendung von Sankalpas entwickeln kann. Wenn Sie Kontemplation praktizieren, stellen Sie fest, dass es nicht einfach ist, den Geist zu halten und zu kontrollieren, insbesondere in verwirrenden Situationen. Dann erkennen Sie die Notwendigkeit bestimmter Anker oder Stützen für die Praxis. Solche Anker und Stützen für die Praxis werden Sankalpas genannt. Im Bereich der Kontemplation gibt es acht Haupt-Sankalpas: „Atma-Vichara“, „Traum“, „Raum“, „Reine Sicht“, „Göttlicher Stolz“, „Alles ist eins mit dem Geist“, „Herabsteigende Kraft“, „Licht“.
Im Verlauf der Praxis übt der Schüler zunächst einen Sankalpa, der ihm am nächsten liegt. Wenn er lernt, gestützt auf einen Sankalpa zu kontemplieren, und sich in dieser Praxis festigt, das heißt bereits einige Erfolge erzielt hat, kann er seine Praxis vertiefen und gleichzeitig zwei oder drei Sankalpas anwenden. Auf diese Weise entwickelt sich seine Kontemplation, sein Geist wird tiefgründiger, vielseitiger und freier.
Wenn Sie versuchen, gestützt auf einen Sankalpa zu kontemplieren, gibt es zwei Aspekte der Praxis. Der erste Aspekt ist das reine Bewusstsein, das keinerlei Stützen benötigt, und der zweite Aspekt ist die relative Methode. Bei dieser relativen Methode wählen Sie eine bestimmte Kombination von Sankalpas. Entsprechend Ihren Neigungen wählen Sie diejenigen Sankalpas, die für Sie am einfachsten zu praktizieren sind.
Anfängern empfehle ich häufig die Sankalpas „Traum“, „Atma-Vichara“ und „Unendlicher Raum“. Natürlich sollten Sie, bevor Sie zu einer so komplexen Praxis wie dem dreifachen Sankalpa übergehen, die grundlegenden Praktiken ausführen und lernen, zumindest mithilfe eines Sankalpa zu kontemplieren, beispielsweise mithilfe des Sankalpa „Atma-Vichara“.
Ich selbst praktizierte etwa zwei Jahre lang ununterbrochen und einsgerichtet ausschließlich Atma-Vichara. Anschließend praktizierte ich den doppelten Sankalpa „Atma-Vichara“ – „Traum“ und ging danach zur Praxis des dreifachen Sankalpa „Atma-Vichara“ – „Traum“ – „Unendlicher Raum“ über. Danach praktizierte ich jeden der Sankalpas mindestens sechs Monate lang einsgerichtet. Anschließend ließ ich alle Sankalpas hinter mir und verweilte gemäß den Anweisungen des Lehrers einfach in der unkonstruierten Gegenwärtigkeit. Später erkannte ich, dass ich unter bestimmten Umständen den einen oder anderen Sankalpa benötigte, und wählte das, was in der jeweiligen Situation für mich förderlich war. Dennoch wurde der Grundzustand nicht verdunkelt und weiterhin aufrechterhalten. Genau so entwickelt sich die Kontemplation gewöhnlich, wenn man praktiziert. Danach legte ich den Schwerpunkt auf die Sankalpas „Göttlicher Stolz“ und „Reine Sicht“.
In dem Maße, wie sich Ihre Kontemplation vertieft, wird sie vom Menschlichen zum Göttlichen. Uns selbst vom begrenzten menschlichen Bewusstsein in das Göttliche zu transformieren – genau darin besteht unsere Aufgabe. Wenn wir uns entscheiden, unsterblich zu werden, bleibt uns keine andere Möglichkeit, als diese Begrenzungen zu überwinden.
Reine und unreine Dimensionen
Es gibt zwei Dimensionen: die reine und die unreine.
Die unreine Dimension ist durch Karma bedingt. In ihr gibt es Leiden und Subjekt-Objekt-Beziehungen; die grobstofflichen Elemente der Natur dominieren und sind schwer zu kontrollieren. In ihr gibt es Tod, Leiden und Reinkarnation.
Reine Dimensionen sind Dimensionen, in denen Erwachte, Gottheiten und Götter leben. Es sind Welten der Harmonie, die auf Liebe, Mitgefühl und Schönheit beruhen. In ihnen sind die Elemente der Natur so beschaffen, dass sie niemals Leiden verursachen. In diesen Dimensionen gibt es weder Reinkarnation noch Leiden oder Tod. Dort sind alle erleuchtet, jedoch auf unterschiedliche Weise, das heißt, sie befinden sich auf verschiedenen Ebenen. In diesen Welten schauen alle unmittelbar auf die höchste Quelle. Das heißt, anders als in der menschlichen Welt gibt es in diesen Welten weder Verblendungen noch Träume des Verstandes.
In der menschlichen Welt als einer der Welten unreiner Sicht gibt es Unwissenheit, Träume des Verstandes, Trugbilder und Illusionen. Das heißt, unter den Lebewesen gibt es nur wenige, die erwacht sind und eine Verbindung zur höchsten Quelle haben. Meist wird dies als Vorrecht der Heiligen angesehen. Doch in den Welten der reinen Dimension gibt es weder Unwissenheit noch Illusionen oder Träume des Verstandes, da sie von Wesen bewohnt werden, die die Stufe der Heiligkeit erreicht haben.
Um in eine Welt anderer karmischer Sicht, in eine reine Dimension, überzugehen, müssen wir unser Bewusstsein radikal verändern. Ein solcher Übergang in eine andere Dimension wird als Prozess der Befreiung aus dem Samsara, der Erleuchtung und der Erkenntnis des Absoluten bezeichnet. Natürlich ist dieser Übergang nicht geografischer Art und hat nichts mit irgendeiner räumlichen Bewegung zu tun. Man kann sagen, dass es ein Übergang auf eine neue Ebene des Gewahrseins, auf eine neue Ebene der Identifikation und Selbstidentifikation ist. Diesen Übergang vollziehen wir durch die Kultivierung des natürlichen Zustands. Und wenn der natürliche Zustand durch Kontemplation an Kraft gewinnt, beginnen sich in uns positive erwachte Eigenschaften, also die Eigenschaften der Götter, zu manifestieren. Dies wird als Entwicklung der reinen Sicht oder als Manifestation göttlichen Stolzes bezeichnet.
Veränderung des Bewusstseins und Übergang in das Mandala
Was bedeutet es also, das Bewusstsein zu verändern?
Es bedeutet, mit neuen Kategorien zu operieren, etwa Ewigkeit, Unendlichkeit, Globalität des Bewusstseins, Räumlichkeit, Größe, Spiel, Paradoxon, der einheitliche „Geschmack“ aller Erscheinungen, Harmonie, Reinheit, Heiligkeit, Transzendenz, Erhabenheit und Unsterblichkeit. Man kann sagen: Wenn sich in unserem Bewusstsein neue Prinzipien der Weltsicht und neue Begriffe etablieren, wenn wir das Betriebssystem unseres Bewusstseins wechseln und beginnen, auf der Grundlage dieser neuen Begriffe zu leben, dann werden wir wahrhaftig in diese neue reine Dimension eintreten. Im Sanskrit wird eine solche reine Dimension Mandala genannt. Deshalb ist Befreiung immer ein Übergang in eine andere Welt – in das Mandala, in die Welt der reinen Sicht.
Wenn wir uns im Mandala befinden, verbinden wir uns mit der höchsten Quelle. Sich mit der höchsten Quelle (mit der einheitlichen Sphäre) zu verbinden bedeutet, sich von der Gebundenheit an die linearen Begriffe von Subjekt und Objekt, vom Gesetz von Ursache und Wirkung, von den drei Zeitkategorien (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft), von den drei Dimensionen des Raumes und von dualen Kategorien (Gut und Böse, rein und unrein, richtig und falsch, Wahrheit und Lüge, Samsara und Nirvana, Leben und Tod usw.) zu lösen und mit Begriffen wie Nichtdualität, Spiel, spontaner Vollkommenheit aller Erscheinungen, einheitlichem „Geschmack“, reiner Sicht, Ewigkeit und Unendlichkeit zu operieren.
In Wirklichkeit ist Samsara ein Faktor des Bewusstseins. Wir befinden uns im Samsara, weil wir selbst zulassen, dass sich unser Geist unter dem Einfluss von Umständen, Wahrnehmungen und anderem zusammenzieht. Genau jetzt sind wir in unserem Wesen vollkommen, genau jetzt sind alle oben genannten Eigenschaften in uns vorhanden. Eine andere Sache ist, dass wir uns weigern, daran zu glauben, und nicht zulassen, dass sich dies offenbart. Unser grenzenloses Potenzial ist bereits jetzt vollkommen, verwirklicht und rein. Wir können die Erleuchtung nicht ein zweites Mal erlangen, da wir bereits vor unserer Geburt das ursprüngliche Bewusstsein, den Atman, besaßen. Dennoch haben wir das Gefühl, dass unser Potenzial blockiert ist, als hätte man uns irgendein Neuroimplantat eingesetzt, weshalb uns die Fähigkeit fehlt, die Zeit als eine einzige Bewegung, den Raum als einen einzigen Raum sowie den Aspekt des Bewusstseins, die Vollkommenheit und die Reinheit wahrzunehmen. Dies geschieht, weil unser schöpferisches Bewusstsein, die höchste Quelle in uns, durch fünf Arten von Karma blockiert ist. Und die Praxis besteht im Wesentlichen nicht darin, etwas zu erschaffen, sondern diese aus karmischen Rückständen bestehenden Blockaden zu verdrängen.
Wenn sich die Gewohnheit, in reiner Sicht, in göttlichem Stolz und im natürlichen Zustand zu verweilen und die Welt mit den Augen des einen „Geschmacks“ zu sehen, in uns verwurzelt, verschwinden die Blockaden und Einschränkungen, die unserem grenzenlosen Potenzial auferlegt wurden. Und wir verstehen: „Tatsächlich sind das Äußere und das Innere eins. Ich kann durch die Kraft des Gedankens erschaffen, ich kann Ereignisse durch die Kraft meiner Absicht lenken. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existieren in Wirklichkeit gleichzeitig. Ich kann die Gegenwart verändern, wenn ich zu den vergangenen Samskaras zurückkehre und etwas in der Vergangenheit verändere. Die Zeit ist kein festgelegter Prozess.“ Wir beginnen, diese Dinge zu verstehen. Tatsächlich ist alles Existierende absolut, unendlich, unergründlich und ewig. Tatsächlich ist die Welt ein unergründliches Spiel der Energien des Absoluten.
Wenn wir unser Denken auf diese Weise neu ausrichten, gelangen wir zu einer neuen Wahrnehmung und nähern uns dem Eintritt in diese neue Dimension, in das Mandala der reinen Sicht.
Die Lehre als Übertragung der Heiligen
Die Lehre ist das, was uns Schritt für Schritt den Siddhas und Heiligen folgend in diese neue Dimension führt. Darin besteht das Wesen des Prinzips der Zufluchtnahme und der Erlangung von Samaya. Wenn Sie eine Samaya-Verbindung mit der Lehre haben, ist dies die Gewähr dafür, dass Sie diese Dimension erreichen werden, sofern Sie praktizieren.
Wenn Sie Texte und Unterweisungen hören, nehmen Sie sie viel tiefer wahr als gewöhnliche Vorträge, die etwas erklären. Nehmen Sie sie in reiner Sicht als kostbare Übertragung wahr, als eine Lehre, die die lebendige Energie der heiligen Siddhas vermittelt, die man nutzen und auf deren Grundlage man sein Leben aufbauen kann.
Ich betrachte Texte und Lehren als ein Juwel, als einen Schatz, als das Geheimnis meines Herzens. Dies ist eine den Tantras eigene Herangehensweise. Alle Lehren wurden entweder von Siddhas und Heiligen oder von Göttern als ein sehr tiefes und verborgenes Geheimnis übermittelt. In ihnen liegt die größte Tiefe der Verwirklichung. Und es kommt vor, dass wir, nachdem wir einen Text einmal gelesen haben, zehn Jahre später zu ihm zurückkehren, darin etwas Neues für uns entdecken und spüren, welche Tiefe die Lehre in sich birgt. Genau so sollte man mündliche Unterweisungen empfangen. Wenn Sie über eine solche Tiefe der Wahrnehmung, Offenheit, Vertrauen und ein Verständnis für die Kostbarkeit der Lehre verfügen, beginnt das Prinzip der heiligen Verbindung (Samaya) zu wirken, und die Übertragung beginnt zu wirken. Dann wird die Lehre wahrhaftig und wirksam.
Das Prinzip des Samaya
In allen höchsten göttlichen Lehren wird dem Prinzip des Samaya sehr große Bedeutung beigemessen. Samaya ist eine heilige Verbindung. Samaya bedeutet, dass wir, wenn wir mit dem Geheimnis, der Tiefe und dem Verborgenen in Berührung kommen, uns dem mit großem Respekt, Würde und Tiefgründigkeit nähern müssen, im Bewusstsein, dass es etwas sehr Kostbares und sehr Tiefes ist.
Gewöhnlich geht man davon aus, dass es zwei Hauptarten des Samaya gibt. Die erste Art ist das relative Samaya, die zweite Art das absolute Samaya.
Das relative Samaya beschreibt, wie man die Beziehung zur Lehre, zum Lehrer und zueinander gestaltet und wie man bestimmte Praktiken ausführt. Man kann sagen, dass dies die Spielregeln sind.
Das absolute Samaya ist die Freiheit von allen Regeln; es ist die Verpflichtung, in Kontemplation zu verweilen. Mit anderen Worten bedeutet das absolute Samaya, ununterbrochen in der spontanen Freiheit des Bewusstseins, im natürlichen Zustand zu verweilen, nachdem man selbstverständlich zuvor geklärt hat, wie dies richtig praktiziert wird.
Wenn wir den Weg des Laya-Yoga praktizieren, sagen wir, dass wir nicht nur die Regeln des Vinaya einhalten, sondern auch zwei Samayas folgen: dem relativen und dem absoluten. Dabei ist das absolute Samaya für uns wichtiger. Wenn Sie das absolute Samaya einhalten, befreien Sie sich stets selbst. Wenn Sie das relative Samaya einhalten, folgen Sie stets auf richtige Weise dem Weg der Lehre.
Einweihung und Übertragung
„Um den natürlichen Zustand zu praktizieren, sollte man die Einweihung durch einen erfahrenen Guru empfangen. Der Zweck einer solchen Einweihung besteht darin, dem Schüler zu helfen, die erleuchtende Leerheit seines Geistes zu erkennen. Erst nachdem der Schüler dieses ‚inhaltslose‘ Gewahrsein begriffen hat, kann er den natürlichen Zustand richtig praktizieren.“
Es heißt, der heilige Naropa habe den heiligen Tilopa zwölf Jahre lang um Einweihung gebeten. Erst nachdem er verschiedene Prüfungen bestanden hatte, erklärte sich Tilopa bereit, ihm diese Einweihung zu erteilen. Während dieser zwölf Jahre erhielt Naropa zahlreiche unterschiedliche Aufgaben, durch die seine Hingabe, sein Wille, seine Standhaftigkeit und seine Entschlossenheit, dem Weg zu folgen, geprüft wurden. Es heißt, er sei häufig von Berggipfeln gesprungen und habe Aufgaben erfüllt, nach denen er oft von anderen Menschen geschlagen oder beleidigt wurde. Manchmal hatte er es wirklich schwer. Sein Lehrer Tilopa wandte bei ihm eine Methode an, die „den Geist wie mit einer eisernen Kette festhalten“ genannt wird, um seinen Stolz, seine Selbstüberschätzung und seine Anhaftung an das Ego zu zerstreuen.
Nur dank Naropas großer Entschlossenheit gelang es ihm, all diese Prüfungen zu bestehen. Nachdem er den größten Teil dieser Prüfungen bestanden hatte, erteilte Tilopa ihm die direkte Übertragung, indem er lediglich ein angesengtes Tuch vor ihm schwenkte und ihm anschließend mit einem Schuh auf den Kopf schlug. Das war der Höhepunkt, der Abschluss, denn Naropa hatte bereits viele seiner dualistischen Vorstellungen gereinigt. Es heißt, Naropa sei danach für fünf Stunden in Samadhi versunken. Innerhalb eines halben Jahres erlangte er höchstes Erwachen und Siddhis. Das heißt, die vorbereitende Praxis war bereits vollbracht worden, sodass nur noch ein Anstoß nötig war, damit Naropa erwachte. Darin liegt der Sinn der Einweihung.
In der Tradition des Laya-Yoga kann ein Schüler die Einweihung sofort empfangen, selbst wenn er noch nicht besonders darauf vorbereitet ist. Das Prinzip besteht darin, dass zuerst das Höchste gegeben wird. Wenn der Lehrer sieht, dass der Schüler noch nicht bereit ist, sogleich das Höchste zu praktizieren, wird ihm etwas Einfacheres gegeben.
Reines Selbstgewahrsein und Nichtdualität
„Bis dahin wird es ihm schwerfallen, eine Verstrickung in die Unterteilung von allem in Subjekt und Objekt zu vermeiden und seinen Geist in einen Zustand der Nichtdualität und Nichtanhaftung zu versetzen. Um dieses Gewahrsein der erleuchtenden Leerheit zu vertiefen, muss der Schüler regelmäßig gemäß den nachstehend dargelegten Anweisungen praktizieren. Wer fähig ist, mit seinem Geist im reinen Selbstgewahrsein zu verweilen, ohne sich durch irgendetwas anderes ablenken zu lassen, wird alles erreichen können.“
Hier heißt es: „mit seinem Geist im reinen Selbstgewahrsein verweilen“. Um zu verstehen, was „reines Selbstgewahrsein“ ist, sollte man die Methode anwenden, die den eigenen Neigungen am ehesten entspricht. Gewöhnlich empfehle ich allen beginnenden Schülern, Atma-Vichara zu praktizieren und die Welt als Traum, als Illusion zu betrachten.
Wenn Sie Atma-Vichara praktizieren, konzentrieren Sie sich auf das Gefühl des „Ich“. Zugleich bewahren Sie gegenüber der äußeren Welt die Haltung: „Das alles ist ein Traum.“ Wenn Sie auf diese Weise über längere Zeit mit dem Sankalpa arbeiten, erwacht in Ihnen eine subtile Ebene des Gewahrseins. Selbstverständlich müssen Sie gründlich klären, wie genau diese Praxis auszuführen ist, damit Sie keinerlei Unsicherheit verspüren.
Im Laufe Ihrer Praxis treten verschiedene Erfahrungen auf: Glückseligkeit, Klarheit, Leerheit und vieles mehr. Doch an nichts davon darf sich der Schüler klammern.
„Um den natürlichen Zustand zu praktizieren, muss er die dualistische Weltanschauung aufgeben und die gewohnten Gedanken über Annahme und Ablehnung verwerfen.“
Die dualistische Weltanschauung aufzugeben bedeutet, zumindest auf der Ebene der Sichtweise davon auszugehen, dass die Welt nichtdual ist, dass alles eins ist.
Es gibt folgende Begriffe: Sichtweise, Meditation und Verhalten. Die Sichtweise ist unsere Anschauung, unsere Weltanschauung, die Art und Weise, wie wir die Welt betrachten. Meditation ist das, was wir in unserem Inneren aufrechterhalten; sie ist unser Prozess des Gewahrseins. Verhalten ist die Art und Weise, wie wir uns im relativen Leben verhalten und die Lehre im Leben anwenden. Zunächst versuchen wir, zumindest auf der Ebene der Weltanschauung zu verstehen, was der „eine, alles durchdringende Geist“ und was das Absolute bedeutet. Zumindest logisch lassen wir zu, dass alles nichtdual ist, dass alles Wahrgenommene Brahman, das Spiel des Absoluten ist. Wir denken ungefähr so: „Bislang sehe ich das noch nicht vollständig, weil ich mich in der Illusion befinde.“
Um eine solche Sichtweise zu untermauern, können wir uns der Werke Shankaras („Atma Bodha“, „Tattva Bodha“, „Viveka Chudamani“), der Werke Dattatreyas („Tripura Rahasya“, „Avadhuta Gita“) sowie der Werke oder Aussprüche zeitgenössischer Heiliger bedienen, beispielsweise Sri Ramana Maharshis. Zumindest auf der Ebene des Verständnisses müssen wir für uns klären, was die Sichtweise der Nichtdualität bedeutet.
Aus der Sicht der Nichtdualität gibt es weder Sie noch mich, sondern nur Manifestationen des Absoluten. Es gibt diesen Vortrag nicht, vielmehr ist dies das Spiel des Absoluten Bewusstseins. So offenbart das Absolute, indem es durch seine Körper spielt, seine Lila. In unserem dualistischen Denken erscheint uns diese Lila als Vortrag. Die richtige Sichtweise zu haben bedeutet, im tiefsten Inneren zu verstehen, dass wir es zwar so sehen, in Wirklichkeit jedoch alles viel tiefer ist und alles die Lila des Absoluten darstellt.
Meditation bedeutet, dass wir Gewahrsein, Sankalpa oder Sitzmeditation mit dem Ziel aufrechterhalten, diese Sichtweise zu verwirklichen. Obwohl wir sie erlangt haben, ist sie bislang nur intellektuell; wir müssen sie jedoch wahrhaftig, in der unmittelbaren Erfahrung erlangen, deshalb halten wir Gewahrsein und Meditation aufrecht.
Integration von Sichtweise, Meditation und Verhalten
Schließlich ist Verhalten das, was wir im täglichen Leben zum Ausdruck bringen und mit ihm verschmelzen lassen müssen. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass alles Brahman ist, oder meditieren, gibt es im relativen Leben oft Augenblicke, in denen wir überhaupt nicht so denken. Wenn uns beispielsweise jemand auf den Fuß tritt oder wir einen bestimmten Geldbetrag verlieren, denken wir: „Das ist keineswegs eine Illusion.“ Verhalten bedeutet jedoch, dass wir unser Gewahrsein und unsere Sichtweise mit dem Leben verschmelzen lassen. Wir versuchen, diesen Zustand beim Essen, im Gespräch, während schwieriger Prüfungen des Lebens, bei körperlichen Bedürfnissen, Stress, Krankheiten und Leiden, also während des gesamten Spektrums an Erfahrungen, aufrechtzuerhalten. Dann heißt es, dass wir Sichtweise, Meditation und Verhalten ununterbrochen praktizieren.
Einen Meister, der Sichtweise, Meditation und Verhalten zu einem Ganzen integriert und diese drei Aspekte miteinander verschmolzen hat, erkennt man daran, dass sein Geist stets unerschütterlich ist. Er verweilt immer im Gewahrsein; weder Freude noch Leid können sein Herz treffen. Er ist immer freudvoll, weil er unablässig die höchste Quelle kontempliert. Er lässt sich niemals ablenken und kennt keine dualistischen Bewertungen. Selbst wenn er etwas sagt, ist dies nichts weiter als ein Spiel. Das heißt, er sagt es, indem er sich in der relativen Dimension manifestiert, zu einem bestimmten Zweck, mit einer verborgenen Absicht; in der Tiefe jedoch ist sein Bewusstsein vollständig selbstbefreit. Er ist stets flexibel, hat niemals Reibungen mit anderen Menschen, ist an nichts gebunden und hegt keine konkreten Vorlieben für irgendetwas. Dennoch kann er im Spiel zum Wohle anderer so tun, als brauche er dieses oder jenes.
Sein Verhalten besitzt drei Ebenen: die äußere – für andere, die innere – für den Kreis der Samaya-Schüler oder Dharma-Brüder und die geheime – für das tiefste Bewusstsein selbst. Auch sein Bewusstsein hat drei Ebenen.
Sahaja-Samadhi – der Samadhi des fließenden Flusses
„Er muss danach streben, einen Zustand zu erreichen, in dem Samadhi und alltägliche Tätigkeit eins werden.“
In der Lehre des Laya-Yoga ist der Begriff Sahaja-Samadhi sehr wichtig. Er wird auch Samadhi des fließenden Flusses genannt. Das bedeutet, dass die Präsenz in den Alltag integriert ist. Dies ist, abgesehen vom Saruba-Samadhi, die höchste Errungenschaft.
Wie Sie wissen, gibt es verschiedene Ebenen des Samadhi.
Das erste, niedrigste, ist Savikalpa-Samadhi. Wenn Sie neunundzwanzig Minuten lang bei angehaltenem Geist verweilen und in der Meditation der Ruhe in das erste Dhyana eintreten können, werden Sie den Beginn des Savikalpa-Samadhi erfahren. Wenn Sie fünf Stunden lang mit angehaltenem Atem regungslos in der Meditation der Ruhe sitzen können, können Sie in das dritte Dhyana eintreten. Das Samadhi des dritten Dhyana ist ebenfalls Savikalpa-Samadhi. Ihr subtiler Körper oder Geist wird sich in eine der Welten der Götter oder, falls verunreinigtes Karma vorhanden ist, in die Welt der Menschen begeben. Savikalpa-Samadhi ist eine Modifikation des Geistes.
Wenn Sie das dritte und vierte Dhyana überwinden und während der Meditation der Ruhe in das fünfte und sechste Dhyana übergehen, können Sie in die Welt der formlosen Götter eintreten. Sie fühlen, als würde sich das Bewusstsein bis ins Unendliche ausdehnen und als gäbe es keine Körperempfindung. Das Samadhi der formlosen Götter ist erfahrenen Meditierenden vorbehalten, die bereits seit langer Zeit meditieren. Wenn die höheren Ebenen der formlosen Götter durchlaufen sind, wird Nirvikalpa-Samadhi erreicht – ein Samadhi, in dem es keine Unterschiede und keine Modifikationen gibt, sondern reine Leerheit erfahren wird. Dies ist bereits eine Errungenschaft auf hoher Ebene, die nur sehr erfahrenen Meditierenden eigen ist. Diese Errungenschaft ist jedoch an sich kein Selbstzweck, denn selbst wenn ein Mensch eine solche Samadhi-Ebene erreicht hat, kann er seine Errungenschaft verlieren, sobald er aus ihr heraustritt. Der wahre einheitliche „Geschmack“ stellt sich auf jener Ebene ein, auf der die beiden Arten des Samadhi (Sahaja und Nirvikalpa) miteinander verschmolzen sind und der Zustand der Meditation und der Nichtmeditation in der postmeditativen Phase einander angeglichen werden. Das heißt, die Präsenz, die erhellende Leerheit, wird sowohl im Wachzustand als auch in der sitzenden Meditation der Ruhe aufrechterhalten.
Eine solche Ebene, einen solchen Zustand des Sahaja-Samadhi nennt man auch Samadhi des fließenden Flusses. Mit anderen Worten: Wir können uns bewegen, gehen, sprechen, essen, trinken und handeln und sind dennoch tief in den natürlichen Zustand versunken. Ein solcher Yogi ist sehr flexibel; er lebt nicht, sondern fließt mit dem Fluss (dieser Ausdruck wird häufig verwendet). Er reagiert einfach auf die Ereignisse. Dieser Yogi plant nicht die Zukunft, hält nicht an der Vergangenheit fest und fällt keine Urteile oder Bewertungen: Dies ist schlecht oder gut, dies ist richtig oder falsch. Er befindet sich ständig im Paradoxen, im Unbegreiflichen, im Unendlichen, im Nichtmentalen, im Jenseits der Gedanken. Der Punkt seines Bewusstseins befindet sich auf dieser paradoxen, nicht denkbaren Ebene. Er blockiert weder Gedanken noch Gefühle; er kann denken, Entscheidungen treffen und seinen Willen einsetzen, doch all dies gleicht einem Spiel. Der wesentliche Punkt seines Bewusstseins hingegen befindet sich im klaren Licht. Man kann sagen, dass er sich zu Lebzeiten im traumlosen Schlaf befindet. Selbst wenn er handelt, ähneln seine Gehirnwellen denen eines Menschen in der Tiefschlafphase. Darin besteht das Prinzip des Sahaja-Samadhi.
Er befindet sich an jenem Punkt, an dem es keinerlei Unruhe oder Schwankungen gibt. An der Peripherie seines Bewusstseins entstehen Gedanken und befreien sich augenblicklich selbst; seine Erfahrungen verfestigen sich nicht. So wie Schneeflocken in den Ozean fallen und sich sofort auflösen, setzen sich Gedanken, Sinneseindrücke und dualistische Bewertungen nicht in seinem Geist ab. Wenn ein solcher Yogi nach seinen Handlungen einschläft, tritt sein Geist augenblicklich in den Bereich des klaren Lichts ein. Er handelt spontan aus dem intuitiven Bewusstsein heraus. Er ist einfallsreich, aber frei von Anhaftungen. Sein Geist ist sehr flexibel, klar und leuchtend. Man kann sagen, dass er ständig zwischen zwei Welten balanciert, ohne sich dabei an eine von ihnen zu klammern. Dies ist das Prinzip des Sahaja-Samadhi.
Der Weg zur Verwirklichung des Sahaja-Samadhi
„Solange er dies noch nicht erreicht hat, muss er zunächst der Meditation der Ruhe höchste Priorität einräumen und anschließend als ergänzende Praxis sein Gewahrsein des natürlichen Zustands auf all seine alltäglichen Handlungen anwenden.“
Solange wir also dieses Prinzip noch nicht erfasst haben, müssen wir uns in der sogenannten Schülermeditation üben. Die Schülermeditation ist die Meditation der Ruhe (Mahashanti). Wenn wir in der Meditation der Ruhe Erfolge erzielen, versuchen wir, den Geisteszustand während der Meditation der Ruhe und den Geisteszustand in der postmeditativen Phase einander anzugleichen. Die Lehre von den Sankalpas ermöglicht es jedoch, Gewahrsein zu üben, auch ohne über die Fähigkeit zur Meditation der Ruhe zu verfügen. Selbst wenn Sie kein herausragender Sitzmeditierender sind, Sankalpas aber gut anwenden und Erfolge im Chankramanam (meditatives Gehen in Kontemplation) erzielen, haben Sie ebenfalls die Möglichkeit, Sahaja-Samadhi zu erreichen.
Drei Arten des Gleichgewichts
„Die Praxis des natürlichen Zustands setzt die Entwicklung von Gleichgewicht, Entspannung und Natürlichkeit voraus. Ersteres bedeutet, ein Gleichgewicht von Körper, Rede und Geist zu erreichen. Der Weg zum Gleichgewicht des Körpers führt über seine Entspannung, der Weg zum Gleichgewicht der Rede über die Verlangsamung des Atems. Das Gleichgewicht des Geistes zu erreichen bedeutet hingegen, an nichts festzuhalten, sich auf nichts zu verlassen und in nichts eine Stütze zu suchen.“
Um den ersten Faktor (das Gleichgewicht des Körpers) zu erreichen, müssen wir lernen, uns zu entspannen. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn du dich zur Hälfte entspannt hast, wirst du auch nur zur Hälfte in die Kontemplation eintreten.“
Die Entspannung des physischen Körpers im Sitzen bedeutet, dass wir den Winden ermöglichen, in den Zentralkanal einzutreten. Das richtige Gefühl der Entspannung lässt uns den Geschmack der Sahaja-Tattva erfahren.
Was bedeutet das Gleichgewicht der Rede?
Es hängt mit der Atmung und der Kontrolle der fünf Hauptpranas zusammen. Wenn Sie die Kanäle durch die Techniken der Krugatmung, der drei Bandhas und durch Asanas reinigen und Ihre Kanäle unter Kontrolle bringen, verändert sich Ihre Atmung.
Im Kloster wird einmal im Monat die Atmung der Mönche und Novizen gemessen. Dabei werden die Dauer des Atemanhaltens, die Länge des ausgeatmeten Luftstroms und die Atemfrequenz gemessen. Wenn sich Ihre Kanäle reinigen, der Geist zur Ruhe kommt und Sie gut kontemplieren, wird Ihre Atmung flach und selten. Beispielsweise reicht der ausgeatmete Luftstrom statt sechzehn Fingerbreit nur noch zwölf bis elf Fingerbreit weit. Eine Verkürzung der Atemlänge um auch nur eine Fingerbreite führt zu einer Zunahme des intuitiven Bewusstseins und der übernatürlichen Fähigkeiten. Statt achtzehn oder sechzehn Atemzügen pro Minute sinkt Ihre Atemfrequenz auf fünfzehn oder zwölf, bei manchen auf sieben bis acht, sechs oder sogar vier. Das bedeutet, dass Sie selten atmen.
Ein Meister unterscheidet sich also von einem Anfänger dadurch, dass er flach und selten atmet. Es heißt, dass bei einem in Kumbhaka geschulten Yogi eine kurze Atemanhaltephase zwei Minuten, eine mittlere vier Minuten und eine maximale fünf Minuten dauert. Dies sind die Kennwerte der Atmung.
Wenn Ihre Pranas und Ihr Geist zur Ruhe kommen, ins Gleichgewicht gelangen und sich Ihre Atemwerte verbessern, ist dies ein Anzeichen dafür, dass Sie die Kontemplation richtig praktizieren.
Das Gleichgewicht des Geistes bedeutet, dass das innere Zentrum (der innere Punkt) gefunden und darin eine gewisse Stabilität erlangt wurde; der Geist fokussiert sich nicht, verengt sich nicht, klammert sich an nichts und schmiedet keine Pläne.
Wenn Sie also alle drei Arten des Gleichgewichts verwirklicht haben, vertieft sich Ihre Fähigkeit zur Kontemplation, und dann sind Sie bereit, sich dem Sahaja-Samadhi (dem Samadhi des fließenden Flusses) zu nähern.
Entspannung und Annahme der Wirklichkeit
„Entspannung zu erreichen bedeutet, die Anspannung des Geistes zu lösen, alles so zu lassen, wie es ist, und alle Vorstellungen und Gedanken fallen zu lassen. Wenn Körper und Geist eines Menschen entspannt sind, kann er mühelos im natürlichen Zustand verweilen, der an sich nichtdual ist und keinen Ablenkungen unterliegt.“
Oft stimmen wir der Wirklichkeit nicht zu, fällen dualistische Urteile und meinen, dass es genau so sein müsse, wie wir denken, und nicht anders. Da die Wirklichkeit nicht so sein will, wie wir es möchten, entstehen verschiedene Hindernisse und Leiden. Die Fähigkeit, alles so zu lassen, wie es ist, im Gewahrsein zu verweilen, ohne Urteile und Bewertungen zu fällen, die Wirklichkeit anzunehmen und ihr gegenüber offen zu sein – das ist es, was uns dem natürlichen Zustand näherbringt.
Ein Mönch betete zu Gott und sprach: „Herr, bitte mach, dass zwei mal zwei fünf ergibt.“
Er betete so inständig, dass Gott zu ihm herabstieg und sagte: „Gut, wenn du so sehr darum betest, werde ich es so machen. Aber sei nicht böse, wenn drei mal drei hundertneunundvierzig ergibt.“
Wenn wir die Wirklichkeit nicht so annehmen wollen, wie sie ist, und meinen, unsere Urteile oder Bewertungen seien wichtiger als das, was ist, bedeutet dies, dass wir in eine tiefe Dissonanz mit dem Universum geraten, zu Exzentrikern werden, uns aus der Wirklichkeit entfernen und die Situation weder annehmen noch mit ihr verschmelzen können. Wir haben irgendeinen fokussierten Standpunkt, von dem aus wir beurteilen, dass etwas so und etwas anderes anders sein müsse. Und in dem Moment, in dem wir genau einen solchen fokussierten Standpunkt einnehmen, verlieren wir den Kontakt mit der höchsten Quelle.
Der Meister hat keinerlei fokussierten Standpunkt. Er verweilt einfach in der Wirklichkeit, lebt mit ihr, fließt mit ihr und hat keine Ideologie, die ihn einschränken würde. Er hat keine persönliche Meinung, die ihn gefangen hielte. Denn etwas zu haben bedeutet, dem eigenen Geist zu erlauben, sich zusammenzuziehen und begrenzt zu werden. Er verweilt einfach im Sein, so wie es ist, und spielt mit dem, was sich manifestiert. Im Gewahrsein verweilend, freut er sich, wenn Freude kommt, und wenn Leiden kommt, macht er es zum Weg. Somit gibt es für ihn keine Dualität und keine Bewertungen dessen, was schlecht und was gut ist. Selbstverständlich bedeutet dies nicht, dass er sich in der relativen Dimension nicht an bestimmte Spielregeln der menschlichen Welt hält. Er hält sich an sie, um mit anderen in Harmonie zu leben, nicht aber, weil er selbst sie für richtig hält. Genau das ist das Prinzip, „alles so zu lassen, wie es ist, und in der Präsenz zu verweilen“.
Natürlichkeit und Mühelosigkeit
„Natürlichkeit zu erreichen bedeutet, nichts anzunehmen und nichts festzuhalten. Mit anderen Worten: Der Yogi unternimmt nicht die geringste Anstrengung irgendeiner Art. Er lässt den Geist und die Gedanken entweder zur Ruhe kommen oder von selbst fließen, ohne ihnen zu helfen oder sie zurückzuhalten. Natürlichkeit zu praktizieren bedeutet, sich nicht anzustrengen und spontan zu sein.“
Grundsätzlich wird die Praxis der Natürlichkeit möglich, wenn wir uns von Anstrengung befreien. Jemand könnte sagen: „Wie kann ich mich von Anstrengung befreien, wenn ich noch nicht einmal richtig damit begonnen habe?“ Das stimmt. Doch hier muss man lediglich zwischen der relativen und der absoluten Dimension der Praxis unterscheiden. Selbstverständlich ist es auf der relativen Ebene gut, sich in der Praxis anzustrengen, Konzentration zu üben, Techniken auszuführen und vieles mehr. Dennoch sollte selbst dann, wenn wir uns anstrengen, die Grundlage von allem, was wir tun, Mühelosigkeit sein. Wenn wir überhaupt keine Anstrengungen unternehmen, wird es uns höchstwahrscheinlich nicht gelingen, in den ursprünglichen Zustand einzutreten und die Mühelosigkeit zu entdecken, denn der Geist ist etwas derart Verworrenes, dass er einer Reinigung bedarf. Wenn wir jedoch das Prinzip der Unterscheidung zwischen dem Relativen und dem Absoluten verstehen, geraten wir nicht in Verwirrung. Wir wissen, dass selbst dann, wenn wir uns anstrengen, in der Tiefe des Bewusstseins keine Gebundenheit, kein Streben nach Ergebnissen und kein Gefangensein in der Anstrengung bestehen, sondern Mühelosigkeit gegenwärtig ist.
Genau diese Mühelosigkeit durchdringt alle Handlungen des Yogi, wenn er sich mit beliebigen Dingen beschäftigt: mit Asanas, Pranayamas, Konzentrationsübungen und anderem. Indem wir aus der Mühelosigkeit heraus handeln, haben wir die Freiheit, jede beliebige Anstrengung einzusetzen, ohne uns jedoch an sie zu binden. Dann gleicht es einem Spiel: Wir können jede beliebige Methode anwenden, doch sie wird in der Sahaja-Tattva enden.
