Der Weg zur Weisheit: 16 Stufen des Bewusstwerdens und die Überwindung der Maya

Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 17 „Über die Nutzlosigkeit flüchtiger Samadhis und über den Weg zur Weisheit“

„Die ursprüngliche Ursache liegt im Wissen um die Vollkommenheit des höchsten Wesens. Die Idee der Vollkommenheit ist durch die Abwesenheit von Teilen bedingt. Teile können nur durch Zeit, Ort und Form erscheinen. Das Gefühl der Vollständigkeit entsteht jedoch ohne diese Faktoren, die ein Streben nach ihnen implizieren, wodurch ein Gefühl von Mangel und Bedürfnis entsteht.

In Zeit und Raum entstehen Begrenzungen, und die grundlegende Ursache der Unwissenheit manifestiert sich als „Ich bin“. Dies ist der embryonale Same, aus dem dann der Spross des Körpers als individualisierte Wesenheit hervortritt, der weiter zu einem riesigen Baum in Gestalt des Rades von Geburt und Tod heranwächst. Der Kreislauf von Geburt und Tod endet nicht, solange der Unwissenheit kein Ende gesetzt wird. Dies kann nur durch vollkommenes Wissen um das eigene Wesen geschehen, nicht anders.

Eine solche Weisheit, die Unwissenheit beseitigen kann, ist zweifellos von zweierlei Art: mittelbar und unmittelbar. Zunächst wird das Wissen vom Lehrer und durch ihn aus den heiligen Schriften erlangt. Ein solches mittelbares Wissen kann nicht erlauben, den Kern des Problems zu erkennen, da bloß theoretisches Wissen keine Frucht bringen wird. Notwendig ist praktisches Wissen, das nur durch Samadhi kommt. Das durch Nirvikalpa-Samadhi geborene Wissen bringt Weisheit hervor durch die Vernichtung der Unwissenheit und des objektiven mittelbaren Wissens. Ebenso wird auch die Erfahrung eines zufälligen kurzlebigen Samadhi in Abwesenheit theoretischen Wissens diesem endgültigen Ziel nicht dienen. Wie ein Mensch, der über die Eigenschaften des Smaragds nicht unterrichtet ist, ihn in einer Schatzschatulle allein anhand seines äußeren Erscheinungsbildes nicht erkennen kann, ebenso wie ein anderer Mensch den Smaragd nicht erkennen kann, wenn er ihn zuvor nicht gesehen hat, selbst wenn er in dieser Frage über vollständiges theoretisches Wissen verfügt, so muss auch die Theorie durch Praxis ergänzt werden, damit der Mensch zum Experten werden kann. Unwissenheit kann nicht durch bloße Theorie oder durch einen zufälligen kurzlebigen Samadhi eines unwissenden Menschen beseitigt werden“.

Gemäß der Lehre von den 16 Stufen des Anwachsens des Mondes des inneren Gewahrseins beginnt alles mit der Unzufriedenheit mit Samsara. Die Unzufriedenheit mit Samsara, das heißt mit der eigenen Lebensweise, der eigenen Sichtweise, dem Status des Bewusstseins, führt unweigerlich zu Überlegungen. Solange im Menschen keine Unzufriedenheit mit der samsarischen Sichtweise entstanden ist, ist er natürlich nicht in der Lage, eine solche Analyse zu beginnen. Unzufriedenheit mit Samsara bedeutet, dass der Mensch von seiner Art, die Welt zu sehen, enttäuscht wird. Zunächst schreibt er die samsarischen Eigenschaften natürlich irrtümlich einfach der äußeren Welt zu. Er meint, Samsara sei die Welt, die außen ist, das heißt die Ehefrau, die Arbeit, die Beziehungen und so weiter. So stellt er sich Samsara vor, und er denkt darüber nach, wie er sich davon befreien und mit der spirituellen Praxis beginnen, ein freieres Leben führen könnte.

Wenn der Mensch unzufrieden ist, beginnt er nachzudenken — das ist die zweite Stufe. Dann erkennt er, dass seine Begrenzungen Folgen globaler Begrenzungen sind. Sein Leben ist durch sehr tiefe Gesetze begrenzt, die er nicht geschaffen hat und von denen er nicht einmal weiß, woher sie stammen, zum Beispiel: Alter; Wiedergeburt gegen den eigenen Willen; die Zeit, die ihrem eigenen Vektor folgt, unabhängig vom Willen des Menschen, der Raum, die fünf Elemente. Ebenso hängt er von der Biochemie des Körpers, vom eigenen Schicksal und von tausend verschiedenen Faktoren ab. All diese Faktoren erzeugen das dreifache Leiden:

• Adhyatmika (Leiden, die durch den eigenen Geist und Körper erzeugt werden);
• Adhibhautika (Leiden, die durch äußere Elemente verursacht werden);
• Adhidaivika (Leiden, die durch göttliche Kräfte verursacht werden, die dem Willen des Menschen nicht unterworfen sind).

Nachdem der Mensch die Begrenzungen erkannt hat, lässt er das Streben entstehen, aus den Begrenzungen herauszutreten und das zu erkennen, was jenseits der Begrenzungen liegt. In ihm erwacht unbewusst der Wunsch, einen bestimmten Punkt zu finden, der keinerlei Begrenzungen unterworfen ist. Und dann sagt man, dass er beginnt, den Weg der Suche nach Gott zu betreten.

Solange der Mensch jedoch keinem Meister, keiner Lehre begegnet, können seine Suche sehr langwierig und ineffektiv sein. Zum Beispiel kann sein Leben zu Ende gehen, ohne dass er auch nur zu einem halbwegs ernsthaften Verständnis dessen gelangt, wonach er eigentlich gesucht hat, und ohne ein Ergebnis zu erreichen. Daher begegnet der glückliche Suchende auf der nächsten Stufe der Manifestation der Anugraha-Shakti, dem Geist selbst, der zu ihm in Gestalt des Meisters, der Lehre und anderem kommt. Aus menschlicher Sicht kann eine solche Begegnung natürlich die Begegnung zweier Menschen sein. Doch aus Sicht der Lehre ist der Meister immer ein Leiter oder Kanal höherer Energien, und auch ihr selbst seid in Wirklichkeit nicht das, was ihr über euch denkt. Jede Begegnung ist nichts Weltliches und Alltägliches.

Einige Zeit nachdem eine solche Begegnung stattgefunden hat, tritt der Schüler in die Übertragung ein, verbindet sich mit einer bestimmten spirituellen Linie. Das ist so, als würde man sich an eine überpersönliche, transpersonale Energiequelle, an ein mächtiges Kraftfeld anschließen. Dann sagt man, dass der Schüler Samaya erlangt hat, in die Guru-Parampara eingetreten ist, eine Verbindung zur Übertragungslinie erlangt hat. Wenn der Schüler dies nicht ganz klar versteht oder kein Samaya hat oder irgendwie nicht ernsthaft damit umgeht, dann findet eine solche Verbindung selbstverständlich nicht statt. Dennoch bedeutet eine Übertragung im wahren Sinne zu erhalten, sich tatsächlich mit einer feinen spirituellen Energie zu verbinden, zu der es zuvor keine Verbindung gab, solange die Übertragung nicht empfangen worden war. Es ist so, als hätte ein Mensch Internet oder drahtlose Kommunikationsdienste an sein Mobiltelefon angeschlossen, nur natürlich auf einer feinen Ebene. Wenn die richtige Verbindung zur Übertragung hergestellt ist, beginnt sie allmählich zu wirken, und der Schüler schreitet selbst voran, indem er mit der Übertragung arbeitet.

Wenn er richtig mit der Übertragung arbeitet und allen Anweisungen folgt, entsteht in ihm Rasa — der erste „Geschmack“ nichtdualen Gewahrseins. Ein solches Rasa führt unausweichlich zur Öffnung des nichtkonzeptuellen Bewusstseins und zu dem Versuch des Schülers, es vollständig zu klären. Wenn er es durchdenkt, indem er Fragen stellt und forscht, nennt man das Manana — Nachdenken, das Abschneiden von Unklarheiten und Zweifeln.

Schließlich, wenn Zeit vergeht und der Schüler im Geschmack des nichtdualen Bewusstseins gefestigt ist und ungefähr alles Unverständnis abgeschnitten hat, steigert er seine Praxis. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem erfahrenen Meditierenden und strebt um jeden Preis danach, Rasa in seiner ganzen Fülle zu erfahren. Das ist Nirvikalpa-Samadhi.

Die Bedeutung der Aufmerksamkeit und der richtigen Herangehensweise an die Lehre

„Wiederum ist mangelnde Aufmerksamkeit ein ernsthaftes Hindernis, denn ein Mensch, der einfach nur in den Himmel starrt, kann einzelne Sternbilder nicht erkennen. Selbst ein gebildeter Gelehrter wird nicht besser sein als ein Tor, wenn er der Sache, die ihm erklärt wird, keine Aufmerksamkeit schenkt. Andererseits, wenn ein Mensch, auch ohne Gelehrter zu sein, dennoch aufmerksam alles über den Planeten Venus anhört und sich mit Zuversicht auf die Suche nach ihr macht, weil er weiß, wie er sie am Himmel finden kann, dann wird er sie schließlich finden, und dann wird er imstande sein, sie jedes Mal zu erkennen, wenn er sie wieder sieht.“

Also muss ein Mensch, der von solchen Dingen wie dem angeborenen ursprünglichen Gewahrsein, der einen Sphäre, dem natürlichen Zustand (Prajñāna), der ursprünglichen Bewusstheit gehört hat, seine Gedanken sammeln, alle Anweisungen sehr sorgfältig durchdenken und eine Taktik des spirituellen Lebens ausarbeiten, die Absicht, diesen Zustand durch intellektuelles Lernen und meditative kontemplative Praxis zu klären und zu erreichen. Wenn der Schüler beabsichtigt, ihn zu erreichen, muss er ernsthaft daran herangehen. Er muss seine Fantasien und Vorstellungen darüber verwerfen, er muss die heiligen Texte und das, worüber der Meister der Übertragungslinie spricht, ernsthaft erforschen und dies dann auf seine Erfahrung, auf sein Leben anwenden.

Ein Mensch, der Schüler werden wollte, schrieb folgenden Brief: „Ich fühle, dass das, was der Guru sagt, sehr positiv ist. Es hilft mir in der Praxis, und ich erlebe ähnliche Dinge. Aber ich fühle auch, dass der Meister in mir ist. Ich möchte ein Guru-Freund werden. Könnte man unter solchen Bedingungen ins Kloster kommen?“ Und die Unterschrift — Selbstgeborener Buddha. Ich freue mich, viele Freunde zu haben, ich habe nichts dagegen. Wenn es jedoch um Schulung geht, sind die Prinzipien andere, und das hilft nicht, denn ein Freund ist das eine (mit ihm ist es interessant zu sprechen und Tee zu trinken), und ein Schüler ist etwas anderes. Ich freue mich, mit einem Menschen Tee zu trinken und mich zu unterhalten, aber welchen Nutzen wird er daraus ziehen? Das heißt, eine Begegnung zweier Geister, ähnlich einer Übertragung, wird nicht stattfinden, sondern es wird einfach eine Begegnung zweier bekannter Menschen sein. Welchen Sinn hat es für dich, Fragen zu stellen, wenn du als Selbstgeborener Buddha unterschreibst?

Selbstverständlich muss der göttliche Stolz in uns gepflegt werden, und tief in unserem Inneren müssen wir überzeugt sein, dass wir der Selbstgeborene Buddha sind. Doch wenn du lernst, ist es besser, anderen davon nicht zu erzählen. Das heißt, hier gelten andere Prinzipien, und man muss wissen, welche Seite seiner Seele man zu welcher Zeit und mit wem zeigen soll. Wenn du zu irgendeinem Meister gehst und sagst: „Gebt mir Unterweisungen, aber eigentlich bin ich der Selbstgeborene Buddha“, könnte der Meister sagen: „Entschuldigen Sie, Sie sind ein Buddha, und ich bin ein einfacher Mensch. Wie kann ich Sie lehren? Es ist mir unangenehm, Ihnen Unterweisungen zu geben.“ Das heißt, der Schüler muss seine Taktik und Strategie verstehen: wie er sich verhalten soll, wie er denken soll, wie er sein Leben aufbauen soll, um Nutzen aus der Lehre und aus dem Umgang mit dem Lehrer zu ziehen.

Wenn du einer Lehre begegnest, diese Lehre aber nicht anwendest, sondern sie bestenfalls einfach zur Kenntnis nimmst, wirst du ebenfalls keinen Nutzen daraus ziehen. Ein Yogi durchdenkt alles sorgfältig und beschließt, es in seiner eigenen Erfahrung, in seinem Körper und Geist zu erproben: „Was ist diese Sankalpa? Ich muss sie ausprobieren. Ich werde sie sechs Monate hintereinander ausführen.“ Man muss all dies wirklich in sich selbst erleben, andernfalls bleibt es nur bei schönen Formeln oder fremder Erfahrung. Als Atmanadi zum Beispiel ein jüngerer Mönch war, begann er, nachdem er die Lehre der Traya-Sankalpa gelesen hatte, sie auf seine Weise zu praktizieren, indem er sich vorstellte, die Praxis der Sankalpa seien bestimmte Formeln, die man im Kopf tragen müsse. Erst nach einiger Zeit, nachdem er die Prinzipien der Selbstbefreiung und der Präsenz geklärt hatte, verstand er, wie man die Sankalpa tatsächlich halten muss, und das brachte ihm großen Nutzen.

Stadien der Geburt, Pflege und Erziehung

Wenn ein Schüler auf genau diese Weise voranschreitet, gelangt er schließlich zur Entdeckung des leeren Bewusstseins. Dies nennt man Geburt. Auf der Stufe der Geburt enthüllt er wahrhaftig das Prinzip der Nichtdualität, er beseitigt tatsächlich den dualistischen Schleier im Strom seines Bewusstseins. In Analogie zum Zen ist die Stufe der Geburt Satori. Geburt bedeutet, dass die Höchste Quelle endlich in eurem eigenen Körper und Geist geboren wurde. Ihr habt sie während der Übertragung empfangen, ihr habt sie ausgetragen, indem ihr sie geklärt habt, und dank der Praxis ist sie in euch geboren worden. Doch, in Analogie zu einem Kind, genügt es nicht, einfach zu gebären. Wenn man ein neugeborenes Kind nicht ernährt und sich nicht um es kümmert, wird es kaum überleben. An sich befreit eine kurzzeitige Erfahrung von Nirvikalpa-Samadhi, eine authentische Erfahrung von Shunyata (Leere), des ununterbrochenen Bewusstseins, noch nicht.

Und auf der nächsten Stufe müssen wir zu seiner Pflege übergehen, das heißt zur ununterbrochenen Geistesschau (Nididhyasana). Nach der Geburt des Schülers in der Nichtdualität besteht seine weitere Aufgabe darin, die „große Entscheidung“ zu treffen. Irgendwo tief im Inneren, auf einer subtilen Ebene, trifft er die „große Entscheidung“, beständig in der Nichtdualität zu verweilen. Er trifft die Entscheidung, in das „große Nichttun“ einzutreten. Die Annahme der „großen Entscheidung“ ist eine Grenze, die das Leben des Schülers gleichsam in zwei Teile teilt. Vor der Annahme der „großen Entscheidung“ war er ein Subjekt, Ahamkara (Ego), ein Handelnder, ein Tätiger, der nach Früchten strebt, und selbst wenn er einige Erfahrungen hatte, wurde er oft von ihnen abgelenkt. Nach der Annahme der „großen Entscheidung“ geht alles vom natürlichen Zustand aus, und jede Handlung vereinigt sich wieder mit ihm.

Wer in der Nichtdualität geboren wurde, dann zur Nididhyasana überging und die „große Entscheidung“ traf, in das „große Nichttun“ einzutreten, der ist aus der bedingten Sichtweise herausgetreten und strebt danach, sich ununterbrochen in der reinen Sichtweise zu befinden. Das Leben im „großen Nichttun“ ist nichts anderes als ein Spiel. Es ist nicht das gewöhnliche Verhalten eines irregeleiteten Wesens. Einen Menschen, der das Nichttun aufrechterhält, kann man nicht in die Irre führen. Das Verweilen in einem solchen Nichttun ist eben die Pflege. Pflege bedeutet, dass wir unseren natürlichen Zustand wie ein kleines Kind behüten müssen. Wir müssen ihn vor Leidenschaften und fremden Einflüssen wie vor Gift schützen, um ihm die Möglichkeit zu geben, eine gewisse Kraft zu gewinnen.

„Unaufmerksame Menschen sind einfach Toren, die das Samadhi nicht begreifen können, das sich in ihrem Leben immer wieder wiederholt. Sie gleichen einem Menschen, der nichts von dem Schatz weiß, der sich unter dem Fußboden seines Hauses befindet, und täglich Almosen sammeln geht. So siehst du, dass Samadhi für solche Menschen nutzlos ist. Der Verstand und die Intelligenz von Säuglingen verweilen stets in unveränderlicher Form, und dennoch begreift er sein Wesen nicht. Zweifellos wird Nirvikalpa-Samadhi die Unwissenheit niemals beseitigen. Daher ist es notwendig, Savikalpa-Samadhi zu suchen, um sie zu beseitigen.“

Hier wird also gesagt, dass ein Mensch, wenn er die Erfahrung der Leerheit, das eigenschaftslose und formlose Samadhi erlebt hat, daraus hervorgehen muss, um zur Praxis des Samadhi mit Eigenschaften überzugehen. In unserer Terminologie wird dies Sahaja genannt. Wenn die Erfahrung des Samadhi inmitten der Eigenschaften nicht erworben wurde, sondern nur die Erfahrung des eigenschaftslosen Samadhi — hilft dies bei der Verwirklichung nicht wirklich, da eine solche Verwirklichung nicht die Fähigkeit zur Vereinigung besitzt.

In der Lehre von den 16 Kalas folgt auf das Hegen und Pflegen die Stufe der Erziehung. Zum Beispiel hat ein Yogi seine ununterbrochene Präsenz gepflegt und darin gewisse Erfolge erzielt: Er kann sich, ohne sich ablenken zu lassen, von morgens bis abends darin aufhalten. Doch die Frage ist, ob sein Zustand aufrechterhalten wird oder nicht, wenn seine Tätigkeit aktiver wird, wenn er irgendeiner Einwirkung ausgesetzt wird: Schmerz, Leiden, Krankheit, Kritik, Vergnügungen, Belastungen, der äußeren Einwirkung der fünf Elemente. Deshalb beginnt der Yogi auf der nächsten Stufe mit der Erziehung. Erziehung bedeutet, dass der Yogi lernen muss, im natürlichen Zustand Flexibilität zu zeigen, sich mit den Umständen zu vereinen, ihn mit allen Wirklichkeiten des Lebens zu verbinden.

Und das beste Mittel für eine solche Erziehung ist die klösterliche Umgebung, in der eine Vielfalt von Situationen entsteht, die dennoch niemals außer Kontrolle geraten. Wenn ihr Beziehungen aufbaut, Praktiken ausführt, der Vinaya folgt, Dienst verrichtet — all dies sind neue Situationen, in die ihr geratet. Wenn ihr sie nicht nur als Befolgung bestimmter Prinzipien betrachtet, sondern auch als Training, als echte Praxis der Vereinigung, in deren Verlauf eure Bewusstheit erzogen wird, zieht ihr großen Nutzen daraus. Wenn ihr dies nicht als Erziehung eurer Bewusstheit betrachtet, als etwas, das euch zugutekommt, sondern es als gewöhnliche Tätigkeit seht, könnt ihr oft in Schwierigkeiten geraten und die Bewusstheit verlieren. Mit anderen Worten: Situationen werden euch manchmal Freude bringen und manchmal auch Verwirrung.

Zum Beispiel empfahl ich früher, als ich dieses Prinzip verstand, den Praktizierenden, besonders im Kloster, oft, den Dienst zu wechseln, oder ich setzte zuerst einen Verwalter ein und dann einen anderen. Nicht alle Mönche verstanden, warum ich das tat, worin der Sinn solcher personellen Umstellungen lag, weil der Dienst dadurch in vieler Hinsicht verlor. Dennoch gewann das Bewusstsein nur, da das Training der Bewusstheit voraussetzt, dass du nicht an deine Tätigkeit gebunden bist, nicht an deinen Status gebunden bist — du weißt, woran du arbeitest, und alles Übrige betrachte als Spiele, als Lila. Wenn ich einen jungen Mönch in irgendeinem Dienst zum Älteren machte, sah ich, dass man sich weigerte, ihn wahrzunehmen, dass man ihn nicht als Autorität akzeptierte, dass man ihn ignorierte. Und was hatte sich geändert? Die Aufführung geht doch weiter! Warum nehmt ihr all das also so wahr? Doch die Trägheit des Bewusstseins der Menschen ist viel stärker als die Praxis. Nur diejenigen, die bewusst waren, konnten sich all dem gegenüber sehr ruhig verhalten. Wenn du die entstehende Trägheit des Bewusstseins und die Regungen der Seele bemerkst, während du in kontemplativer Präsenz verweilst, hilft dies im spirituellen Leben sehr.

Der menschliche Geist ist jedoch sehr stark von Stereotypen geprägt. Wer nicht wachsam und nicht bewusst ist, wer aus dem Handelnden, aus egoistischen Motiven heraus handelt, verfängt sich immer an den Haken seines eigenen stereotypen Bewusstseins. Und die Frage der Erziehung ist die Überwindung eines solchen stereotypen Bewusstseins. Wenn es ein echter Praktizierender ist, wird er unbedingt den Sieg der Bewusstheit und die Loslösung vom stereotypen Bewusstsein wählen. Wenn es aber ein falscher Praktizierender ist, wenn er weiterhin in Stereotypen denkt, kann er sehr leicht dem stereotypen Denken und den alten karmischen Daten erliegen. Wenn Praktizierende dem stereotypen Bewusstsein erliegen, sage ich gewöhnlich: „Das Wichtigste ist, dass ihr das Prinzip des Samaya einhaltet. Das Prinzip des Samaya übersteigt euer stereotypes Bewusstsein, es wird euch vor Fehlern bewahren.“

„Nur dadurch kann die Beseitigung der Unwissenheit erreicht werden. Gott, der als das höchste ‚Ich‘ untrennbar innewohnt, freut sich über lobenswerte Handlungen, die über mehrere Geburten hinweg weiterhin vollbracht werden; danach entsteht das Verlangen nach Befreiung, und nicht anders, selbst wenn Millionen von Geburten durchlebt werden. Es bedarf Glücks, unter allen möglichen Dingen im Weltgefüge die Geburt in Gestalt eines fühlenden Wesens zu erlangen. Selbst in diesem Fall ist beträchtliches Verdienst erforderlich, um einen menschlichen Körper zu erlangen. Während es etwas völlig Außergewöhnliches erfordert, ein Mensch zu werden, der sowohl mit tugendhaften Tendenzen als auch mit scharfem, unterscheidendem Verstand ausgestattet ist.“

Prüfungen und Hindernisse auf dem Weg

Menschen, die die Kostbarkeit der menschlichen Geburt nicht erkennen, verschwenden ihr Leben. Obwohl sie gute Anlagen besitzen, wird ihre Zeit sinnlos mit Geschäftigkeit und Sorgen vergeudet. Wenn sie die Unsterblichkeit nicht erlangen, erleiden sie letztlich eine Niederlage in dem Spiel namens „Leben“.

Der menschliche Körper lässt sich mit dem Hörer eines Mobiltelefons vergleichen, an den der Dienst „Leben“ angeschlossen ist. Sobald das Guthaben aufgebraucht ist, wird dieser Dienst abgeschaltet, und niemand fragt den Teilnehmer, ob er das möchte oder nicht.

Oft hat der Mensch Angst davor, in der spirituellen Praxis radikale Schritte zu gehen, sich einer intensiven Sadhana, der Praxis des Gehorsams, der Entsagung von der Welt zuzuwenden. Doch in Wirklichkeit sollte man das Gegenteil fürchten: das Leben im Samsara, das Aufgehen in sinnlichen Vergnügungen und das Fehlen von Praxis.

Meiner Ansicht nach ist gerade das weltliche Leben das, was wahres Heldentum darstellt: Man muss schon sterblich sein und sich dennoch so leichtsinnig verhalten; seine Pranas bedenkenlos verbrauchen, leeren Tätigkeiten nachgehen, nicht an die Zukunft denken — das ist eine kolossale Furchtlosigkeit. So verhält sich ein Mensch, wenn er sehr selbstsicher ist, wenn er glaubt, dass er, sobald er Karma, dem Gott Yama und der Unbeständigkeit von Angesicht zu Angesicht begegnet, all dies mühelos, mit einem Fingerschnippen, zerstören wird.

Deshalb liegt aus dieser Sicht im monastischen Leben kein besonderes Heldentum: Das monastische Leben ist einfach der gesunde Menschenverstand eines normalen Menschen, der um seines eigenen Wohls willen spirituelle Praxis ausübt.

„Beachte, o Brahmane, dass die bewegliche Schöpfung nur ein kleiner Teil der unbeweglichen ist und dass die menschlichen Wesen nur einen kleinen Anteil an allem bilden, was sich bewegt, während die meisten Menschen nur wenig besser als Tiere sind, ohne zu wissen, was gut und was schlecht ist, was richtig und was nicht.“

Karmische Visionen und Tunnel der Wirklichkeit

Natürlich sollen wir alle in reiner Vision betrachten. Es geht nicht darum, dass ihr Hochmut kultiviert und denkt: „Was für Tiere! Was wissen sie schon vom Dharma?!“ In Wirklichkeit sollte man sogar Tiere als Manifestationen von Gottheiten betrachten — das ist die beste Sichtweise. Dennoch, im relativen Sinn sage nicht ich diese Worte, sondern die „Tripura Rahasya“.

Jedes Lebewesen lebt in seinem eigenen Tunnel der Wirklichkeit, in seiner eigenen karmischen Vision. Es hat seine eigene Einschätzung und sein eigenes Wertesystem. Es ahnt nicht einmal, dass es außer seiner noch viele andere karmische Visionen gibt.

Zum Beispiel ist es in Russland üblich, das eigene Land als mächtige Großmacht zu betrachten. Amerika sieht sich als Bollwerk von Freiheit und Demokratie, und in ihrer karmischen Vision ist alles tatsächlich genau so. Für Länder der Dritten Welt jedoch stellt Amerika den Weltgendarmen dar, einen Polizisten, der sich in fremde Angelegenheiten einmischt. Für die Länder der muslimischen Welt ist Amerika ein Feind, ein Bollwerk des Bösen, eine Ausgeburt der Hölle. In den Ländern Europas ist Russland zur Überraschung der Russen nicht besonders beliebt.

Das orthodoxe Christentum hat eine sehr erhabene Haltung gegenüber seiner Religion, doch in den Augen der Wolchwen, der Anhänger der alten slawischen Religion, ist das orthodoxe Christentum ein Antagonist und Verfolger. Millionen von Menschen leben im Tunnel der Wirklichkeit des Islam und halten alle anderen für Ungläubige, während andere Millionen Menschen den Islam als Quelle von Fundamentalismus, islamischem Extremismus und als Bedrohung für die Weltgemeinschaft betrachten.

Wenn wir die Vielfalt der Tunnel der Wirklichkeit und der karmischen Visionen analysieren, werden wir sehen, dass es kein einheitliches Weltbild gibt, das allen Menschen eigen ist. Jedes Lebewesen befindet sich in seiner eigenen karmischen Vision und in seinem eigenen Tunnel der Wirklichkeit, den es im Laufe des Lebens erschafft und für wahrhaft richtig hält.

Die Menschen als Spezies halten sich für die Krone der Schöpfung auf Erden, doch Gandharvas, Yakshas, Asuras und Götter der Leidenschaft denken keineswegs so. Wenn man ihnen sagte, der Mensch sei die Krone der Schöpfung, würden sie lachen. Doch der Mensch ahnt nicht einmal etwas von solchen Wesen wie Yakshas, Gandharvas, Göttern der Leidenschaft und dergleichen. Das ist der Zustand grundlegender Unwissenheit. Und jedes Lebewesen, indem es sich mit seinen eigenen Umständen identifiziert, erschafft einen solchen Tunnel der Wirklichkeit.

Der Eintritt in die Nichtdualität befreit uns von der Abhängigkeit von jeglichen Tunneln der Wirklichkeit. Selbst wenn wir mit Zeichen, Symbolen und Worten operieren, identifizieren wir uns nicht mit ihnen, sondern befreien sie im Gegenteil von selbst.

Der Weg zu den Himmeln und reinen Ländern

„Unter vernünftigen Menschen strebt der größte Teil danach, den Freuden des Lebens nachzujagen, und bemüht sich um die Erfüllung seiner Wünsche. Nur wenige gebildete Menschen sind von einem starken Wunsch geprägt, nach dem Tod in den Himmel zu gelangen.“

Um nach dem Tod in den Himmel zu gelangen, muss ein Mensch sein ganzes Leben lang Sattva ansammeln. Er muss die Wirkungen von Tamas in sich unterbinden, sich dann von Rajas befreien und sich ununterbrochen in Sattva festigen. In das Himmelreich im nächsten Leben zu gelangen helfen:

• vegetarische Ernährung;
• Zölibat;
• Spenden an Heiligtümer, Heilige und Klöster;
• das Erschaffen von Yantras, Thangkas, Mandalas und Statuen;
• das Ansammeln tugendhafter Taten;
• die beständige Pflege der vier unendlichen Zustände Brahmas in sich;
• aufrichtige Reue über schlechte Gedanken, schlechte Handlungen und unreine Sicht;
• ein Verhalten, das Unreinheit im äußeren Umgang oder in äußeren Handlungen nicht zulässt;
• bescheidenes, respektvolles Verhalten, begleitet von Bhava, das von einem sattvischen Zustand erfüllt ist;
• die Ausführung von Praktiken mit Göttern und Gottheiten;
• die Aufrechterhaltung eines minimalen Niveaus meditativer Präsenz.

All dies führt zur Wiedergeburt in reinen Ländern.

Natürlich bedeutet die Tatsache, dass ein Mensch eine gewisse nonduale Erfahrung gemacht hat, noch nicht, dass er bereits Befreiung erlangt hat. Das ist unmöglich, da es im Strom seines Bewusstseins noch viele dualistische Energien gibt, die er bislang noch nicht erkennt. Im nächsten Leben wird dieser gereinigte Bewusstseinsstrom ihn in das reine Land der Heiligen oder Siddhas führen, mit denen er zu Lebzeiten verbunden war, und er wird dort wiedergeboren werden. Und wenn dies nicht geschieht, wird er im nächsten Leben in einen reinen Mutterschoß eintreten, in einer Familie von Praktizierenden geboren werden, früh einem spirituellen Lehrer und der Sangha begegnen und erneut die spirituelle Praxis fortsetzen.

Hindernisse der Maya auf dem Weg zur Verwirklichung

„Das Bewusstsein der meisten dieser wenigen ist von Maya getrübt, und sie können die Einheit von allem und jedem (des Schöpfers und der Schöpfung) nicht erfassen. Wie können all diese unglücklichen Menschen, die in den Armen der Maya festgehalten werden, mit ihrer schwachen Sicht die erhabene Wahrheit der Einheit erblicken? Menschen, die von Maya geblendet sind, sind nicht fähig, diese Wahrheit zu erblicken. Selbst wenn einige Persönlichkeiten im Verständnis der Theorie hoch hinaufsteigen, erlaubt ihnen das Scheitern nicht, sich durch Erfahrung davon zu überzeugen, denn ihre Wünsche schwanken sie hierhin und dorthin mit einer Kraft, die größer ist als das armselige erworbene theoretische Wissen, das, wenn man ihm streng folgte, solchen Wünschen, die darauf abzielen, die Lehre von der Einheit alles Seienden zu widerlegen, ein Ende setzen müsste.

Sie versuchen, ihre praktischen Handlungen mit fehlerhaften Argumenten und Streitigkeiten zu rechtfertigen, die einfach nur eine vergebliche Zeitverschwendung sind. Unergründlich sind die Wege der Maya, die die höchste Verwirklichung solcher Menschen behindern; es ist, als hätten sie einen strahlenden Edelstein weggeworfen, in der Annahme, es sei nur ein Kieselstein.

Nur jene überwinden Maya, an deren Hingabe die Göttin des höchsten Wesens Gefallen findet. Solche Persönlichkeiten besitzen eine ausgezeichnete Unterscheidungskraft und verweilen in Glückseligkeit. Da sie durch die Gnade Gottes mit angemessener Unterscheidungskraft und richtiger Ausrichtung ausgestattet sind, festigen sie sich in der transzendenten Einheit und lösen sich im höchsten Wesen auf.“

Hier heißt es: „Unergründlich sind die Wege der Maya, die die höchste Verwirklichung behindern.“

Intellektuelle Hindernisse

Maya kann sich als intellektuelles Nichtverstehen äußern, das heißt, ein Mensch hört die Lehre, behält sie aber nicht oder dringt nicht in ihr Wesen ein; er nimmt fünf Prozent der Information auf oder zehn, während man zum Verständnis mindestens siebzig Prozent verstehen müsste. Dies ist eine der Erscheinungsformen von Maya, die mit einem schwachen Manas oder Buddhi verbunden ist. Wer einer solchen Maya unterliegt, sollte darüber nachdenken, die intellektuellen Fähigkeiten oder das intuitive Verständnis zu stärken.

Eine andere Erscheinungsform von Maya ist ein formales Verständnis der Lehre auf der Ebene des Intellekts, die Unfähigkeit, sie auf der Ebene der Intuition, der Selbstbefreiung, der Atma-Vichara zu verstehen. Warum geschieht das? Weil starkes Rajas ein ablenkendes Prana ist, und ablenkendes Prana gibt nicht die erforderliche Klarheit. Zum Beispiel studiert ein Mensch im Retreat die Lehre konzentriert, und ihm wird etwas klar. Er sagt: „Ja, ich habe tatsächlich begonnen, alles zu fühlen, was geschrieben steht. Ich verstehe es.“ Doch nachdem er das Retreat verlassen hat, tritt sein Geist wieder in einen rajastischen Zustand ein, und das Wissen verschwindet erneut aus dem Strom seines Geistes. Dies ist ein weiteres Hindernis.

Hindernisse durch Vernachlässigung der Samayas

Das dritte Hindernis kann aus der Vernachlässigung der Samayas oder der Lehre entstehen. Ein Mensch hat Erfahrungen, kann sie aber in keiner Weise mit der Lehre in Beziehung setzen. Zum Beispiel sollte man gemäß der Lehre von bestimmten Erfahrungen Abstand nehmen, während andere Erfahrungen gepflegt werden sollten. Doch der Mensch kann nicht verstehen, wie dies zu tun ist, oder stimmt innerlich nicht damit überein und bleibt eigensinnig, hält an seiner Erfahrung fest. Einem solchen Menschen zu helfen, ist sehr schwierig.

Zum Beispiel hatte eine Nonne während der Praxis viele Visionen, in denen sie mit Babaji sprechen konnte usw. Diese Visionen faszinierten sie sehr. Und so sehr ich auch versuchte, ihr das Prinzip der Selbstbefreiung und der Loslösung von Visionen zu erklären, hörte sie nicht auf meine Ratschläge; sie wollte hartnäckig nicht auf ihre Visionen verzichten und verblüffte weiterhin alle mit ihren eindrucksvollen, mystischen Erfahrungen. Innerlich lachte ich über ihre Verwirklichung, obwohl sie mir aufrichtig leidtat.

Als ich beschloss herauszufinden, mit Wesen welcher Ebene sie sprach, sah ich, dass es Geister waren, die ihre Form verändern konnten; sie können sogar die Gestalt von Heiligen annehmen, obwohl sie selbst Geister einer sehr niedrigen Ebene sind. Es schmerzte mich bis zu Tränen, dass diese Nonne die höchste Dharma der Siddhas, gleich einem Diamanten und einer Perle, gegen derart billige Erlebnisse eingetauscht hatte. Genau das ist das Nichtverstehen des Samaya, das Fehlen des Geistes der Praxis; dies ist ein Hindernis, das durch die Vernachlässigung der Lehre entsteht.

Hindernisse durch Kleshas und Ego

Andere Hindernisse können durch Kleshas entstehen. Ein Mensch strebt scheinbar aufrichtig nach der Praxis, doch die Kleshas setzen sich durch. Wenn die Kleshas an Kraft gewinnen, kann ein solcher Mensch schwanken. Ein Vira-Yogin jedoch schwankt niemals aufgrund von Kleshas, da er weiß, wie man mit ihnen arbeitet.

Die nächste Art von Hindernissen entsteht aus dem Selbst, dem Ego (Ahamkara), dem Stolz. Ein solcher Mensch ist sich selbst gegenüber unkritisch. Er hat ein starkes Festhalten an seinem Status, an seinem „Ich“ und an seiner Sichtweise, das heißt, er ist nicht fähig, sich unter dem Einfluss von Kritik zu verändern. Wenn einem solchen Menschen Unterweisungen gegeben werden oder er kritisiert wird, sucht er, anstatt sich selbst zu verändern, nach Rechtfertigungen. In einem solchen Fall sagt man zu ihm: „Bitte, wir können Sie auch nicht kritisieren, das heißt, Sie können so bleiben, wie Sie sind. Aber wem wird das nützen? Sie wollen sich doch verändern!“ Das heißt, der Mensch selbst muss verstehen, ob er sich wirklich verändern will oder ob er im selben Status bleiben möchte.

Hindernisse durch karmische Gläubiger

Das nächste Hindernis ist mit den Pranas verbunden. Wenn ein Mensch viele karmische Gläubiger hat, zeigt sich dieses Hindernis in Form von schlechten Träumen und einem Ungleichgewicht der Pranas. All dies sind Arten von Maya, die den Praktizierenden stören.

Hindernisse durch den Mara „Sohn eines Himmelswesens“

Schließlich gibt es ein Hindernis, das mit der Erscheinung des Mara „Sohn eines Himmelswesens“ verbunden ist. Dies sind bereits angenehme Hindernisse, da sie dem Yogin Klarheit, Weisheit, Siddhis, eine hohe Stellung, Macht, Anziehungskraft und schöpferische Fähigkeiten verleihen. Und der Yogin kann sich irrtümlich von ihnen mitreißen lassen und sie für die endgültige Verwirklichung halten. Man kann es jedoch so sagen: Wenn ein Mensch sich von seinen schöpferischen Fähigkeiten, Siddhis und seiner hohen Stellung begeistern lässt, tauscht er einen riesigen Berg Gold gegen eine Handvoll Kupfermünzen ein.

Zum Beispiel wollte ein Schüler eine Laya-Yoga-Gruppe leiten, war zuvor aber bereits Hatha-Yoga-Lehrer gewesen. Weil er sich als Lehrer betrachtete und sich mit diesem Status identifiziert hatte, konnte er in keiner Weise vollständig zum Schüler werden; ständig hatte er irgendwelche Reibereien mit anderen Schülern. Als ich ihm empfahl, die Stufen abzulegen, um wirklich voranzukommen, sagte er: „Nun, ich stelle mich doch als Yoga-Mentor vor, und wenn ich die Stufen ablege, werden alle denken, dass ich selbst noch ein Anfänger bin. Deshalb ist es mir unangenehm, die Stufen abzulegen.“ Ich dachte: „Nun, das ist deine Sache. Du musst trotzdem klären: Willst du Schüler oder Yoga-Mentor sein? Wenn du Yoga-Mentor bist, dann ist das deine Sache. Aber wenn du Schüler bist, dann achte aufmerksam auf meine Worte und höre auf sie. Bedenke: Der Guru kann dich zu Brahma machen, zum Schöpfer des Universums, und du klammerst dich an den Status irgendeines Mentors einer Gruppe von acht Personen. Was soll das denn? Das ist doch nicht ernst zu nehmen!“ Wenn ich solche Dinge höre, kommen mir Tränen in die Augen. Ich denke, wie können Menschen sich nur auf eine solche Maya einlassen. Und das war nicht der einzige derartige Fall.

Es kommt vor, dass ein Mensch sehr stark an der Krankheit des Ishvarismus leidet — dem Wunsch, zu betreuen, zu belehren, zu herrschen, die zentrale Gottheit zu sein. Er ist bereit, auch nur zehn Hunde um sich zu versammeln, solange sie seinen Unterweisungen zuhören, damit er ein wenig „Mandaleshvara spielen“ und sich als Ishvara fühlen kann. Und er ist bereit, seinen Lehrer zu vergessen, den Dharma zu vergessen, nur um sich auszudrücken und seine „Sternstunde“ zu erleben. Doch das ist einfach lächerlich, denn sowohl die Götter als auch die Siddhas und die Heiligen werden es sehen. Lange wird das nicht andauern, denn um ein wahrer Mandaleshvara zu sein, ein Mandala zu erzeugen, es ständig zu führen und aufrechtzuerhalten, braucht man Verwirklichung. Wenn es aber keine Verwirklichung gibt, gerät das Mandala außer Kontrolle.

Mit anderen Worten: Sich selbst zum Mandaleshvara zu erklären, bedeutet Verantwortung; dieser Status setzt unbedingt voraus, dass du Verantwortung übernimmst. Du kannst dich natürlich zum Bhagavan erklären. Dann aber werden die Götter kommen und sagen: „Gut, wenn du Bhagavan bist, dann rette den Planeten, rette die Lebewesen, entwickle eine neue Dharma-Theorie, offenbare verschiedene Kräfte. Bitte, handle!“ Deshalb ist es unmöglich, sich zum Mandaleshvara zu erklären, ohne seine Eigenschaften zu besitzen. Einer der Heiligen sagt: „Wenn du dich daran machst, ein Kloster zu leiten, ohne über die entsprechenden Fähigkeiten zu verfügen, dann ist das so, als würde eine alte Frau versuchen, Falken zu jagen.“ Dies ist ein Hindernis, das aus dem Mara des „Sohnes eines Himmelswesens“ hervorgeht.

In Wirklichkeit, wenn ihr in die Übertragungslinie des Gurus eintretet, werden der Guru, die Übertragungslinie und das Ausbildungssystem dafür sorgen, dass ihr einen Status einnehmt, der eurem Karma entspricht. Der Guru selbst freut sich, euch zu einem Mandaleshvara zu machen — und nicht nur zu einem kleinen, sondern zum größtmöglichen, denn genau dafür existiert er. Da der Guru ein Leiter der Energie der Götter ist, wünscht er ebenso, dass alle einen göttlichen Status und göttliche Eigenschaften erlangen. Doch dies muss richtig geschehen: durch Schulung und durch die Entwicklung der entsprechenden Eigenschaften in sich selbst. Wenn man es aber vorher tut, wird es einfach zu Maya.

Ich habe mehr als einmal beobachtet, wie ein Mensch, der davon entflammt ist, anderen Yoga zu lehren und sie zu unterrichten, nachdem er etwas aus den Lehren und aus Vorlesungsfragmenten aufgeschnappt hat, damit beginnt. Er lehrt und unterrichtet sehr eifrig, ohne einen Segen erhalten zu haben, ohne eine Samaya-Verbindung und ohne Übertragungslinie. Danach entstehen bei ihm Hindernisse, fremde Karmas wirken auf ihn ein, sein Kopf beginnt zu schmerzen, nicht sehr erfreuliche Träume erscheinen, und dann beklagt er sich bei mir. Ich sage ihm: „Du hättest darauf vorbereitet sein müssen, denn spiritueller Einfluss auf andere bedeutet, dass du bewusst ihr Karma auf dich nehmen musst. Bist du bereit? Dann nimm es bitte! Ein solcher Dienst. Wenn du dich von Karma ernähren kannst, wie ich, dann tu es nur. Wenn nicht, wirst du nichts außer Hindernissen bekommen.“

Es gibt viele solcher unergründlichen Wege der Maya, die die höchste Verwirklichung behindern. Genau deshalb haben wir die Regel des Samaya, detailliert ausgearbeitete Anweisungen und anderes. Das ist keine leere Formalität, sondern eine Technik spiritueller Sicherheit, durch deren Befolgung ihr unbedingt zur endgültigen Verwirklichung gelangen werdet.

Also, hier heißt es:

„Nur jene überwinden Maya, mit deren Hingabe die Göttin des höchsten Wesens zufrieden ist. Solche Persönlichkeiten besitzen eine wunderbare Unterscheidungskraft und verweilen in Glückseligkeit.“