Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 17 „Über die Nutzlosigkeit kurzlebiger Samadhis und den Weg zur Weisheit“.
„Suchende der niedrigsten Klasse erlangen Weisheit im Verlauf vieler Leben. Was die mittlere Klasse betrifft, so erlangen sie Weisheit innerhalb eines einzigen Lebens, jedoch langsam und allmählich gemäß dem oben erwähnten Schema:
(1) Studium der Wahrheit;
(2) Erlangung der Gewissheit über sie;
(3) Meditation – Samadhi mit Eigenschaften und eigenschaftsloses Samadhi.“
Suchende der niedrigsten Kategorie, die der Kategorie der Pashu angehören, erlangen Erwachen im Verlauf vieler Leben. Wenn sie in einem ihrer Leben mit der Praxis beginnen und die Praxis nicht vollendet wird, setzen sie sie im nächsten Leben fort. Suchende der Kategorie Vira, der spirituellen Helden, also der mittleren Kategorie, erreichen die vollständige Erwachung in diesem Leben, jedoch erst an dessen Ende, nach dem Durchlaufen zahlreicher Stufen. Suchende der höchsten Kategorie vollenden das Erwachen in diesem Leben innerhalb kurzer Zeit. Dennoch folgen sie alle demselben Ablauf:
Shravana – das Studium der höchsten Wahrheit;
Manana – das Nachdenken über sie, die Entwicklung einer neuen Richtung der Werte- und Lebensstrategie, die Überarbeitung des Weltbildes, die Veränderung der inneren Weltanschauung;
Nididhyasana – die ununterbrochene Meditation über die höchste Wahrheit.
Shravana – das wahrhaftige Hören der Lehre
Gewöhnlich versteht man unter Shravana in den traditionellen Lehren das Hören der Lehre. Wenn ihr beispielsweise hört, dass alle Werte dieser Welt illusorisch sind, dass die Welt unbeständig ist, dass euer Bewusstsein vom Körper getrennt ist, dass es eine ursprüngliche Quelle, einen großen Geist gibt, wenn ihr die Lehre der Siddhas hört und all dies als eine gewisse konzeptuelle Wahrheit zur Kenntnis nehmt und darüber nachdenkt, dann kann man dies Shravana nennen. In der Tradition der Lehre des Laya-Yoga jedoch bedeutet Shravana etwas Größeres – eine unmittelbare nichtkonzeptuelle Einführung. Mit anderen Worten: Die Erläuterung der Schemata aus der Lehre, die Erklärung der Unbeständigkeit, des Gesetzes des Karma und der Wiedergeburt ist Shravana auf einer niedrigen Ebene, während wahres Shravana dann stattfindet, wenn der Lehrer dem Schüler von Herz zu Herz die nonduale Sichtweise übermittelt, wenn zwischen den beiden Geistern gleichsam ein gewisser Funke entsteht und der Schüler für kurze Zeit mit der nondualen Sichtweise des Lehrers in Resonanz tritt und dasselbe erlebt. Genau das ist wahrhaftiges Shravana.
Der Begriff „Shravana“ wird wörtlich mit „Hören“ übersetzt. Aus der Sicht des Laya-Yoga hört der Schüler die Lehre jedoch nicht mit den Ohren, sondern mit dem Geist, mit dem Herzen. Diese Lehre wird nicht mit der Zunge, sondern durch Gewahrsein übermittelt. Selbstverständlich werden von uns, wenn wir auf diese Weise hören, Empfänglichkeit, Empathie, Einstimmung, Offenheit, die Fähigkeit, leer zu sein und intuitiv das zu verstehen, was man nicht sehen kann, verlangt. Wenn wir auf diese Weise verstehen, blitzt in uns ein Funke des Gewahrseins auf.
Einmal unterhielt ich mich mit einer ziemlich bedeutenden Person, und er stellte mir mit großem Interesse Fragen über die Lehre. Als ich ihm Erklärungen gab, bemühte er sich aufrichtig, zu verstehen, doch es gelang ihm einfach nicht, das Wesentliche zu erfassen. Er sagte zu mir: „Sie sprechen ständig davon, den eigenen Zustand zu kennen, zu verstehen und gewahr zu sein. Was ist das?“ Ich fühlte mich wie Gorakshanath, der durch Fingerschnippen, Gleichnisse und auf andere Weise den eingeschlafenen Minonath zur Vernunft bringt. Im Text „Gorokho Bidjoy“ heißt es: „Die Seele Minonaths schlug wie ein Vogel in den Schlingen umher und bemühte sich zu verstehen, wovon Gorakshanath sprach.“ Auf dieselbe Weise versuchte ich etwa drei Stunden lang, die Wahrheit in sein Bewusstsein zu bringen, doch es war nicht leicht; da ihm die nötige Vorbereitung fehlte, hatte Shravana noch nicht stattgefunden. Wahrhaftiges Shravana aber ist, wenn der Lehrer lediglich auf das Unaussprechliche hinweist und der Schüler sofort alles versteht; in ihm antwortet etwas, und irgendwie erfasst er diese Welle.
Manana – Umdenken und Klärung
Darauf folgt die Stufe des Manana, also des Umdenkens. In der gewöhnlichen Praxis des Manana denkt der Schüler über die empfangenen Lehren nach und versucht, sie mit seinem eigenen Leben zu vergleichen. In der Lehre des Laya-Yoga versucht der Schüler jedoch, seinen eigenen Zustand zu klären, nicht die Konzepte. Die soeben erfahrene nonduale Gewahrseinserfahrung versucht er zu klären und zu verstehen, wie er nun mit dieser Erfahrung leben soll: Was soll er ablegen und was soll er entwickeln?
Aus gewöhnlicher Sicht bedeutet Manana, über das Gesetz des Karma, über die Reinkarnation, über die Sinnlosigkeit aller Wege außer der spirituellen Praxis der Befreiung, über Leiden, Vergänglichkeit, Alter, Krankheit und Tod, über die Größe des Weges der Befreiung, über die Bedeutung des Ansammelns von Verdiensten, über die Bedeutung der Zugehörigkeit zu einer Übertragungslinie und einer Schule, über die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler, über die Unterscheidung von Atman und Nicht-Atman, Körper und Bewusstsein, über den Weg der großen Heiligen und Rishis, über Entsagung und die Hingabe an die Wahrheit nachzudenken. All dies umfasst das gewöhnliche Manana. Im Laya-Yoga bedeutet Manana jedoch nicht dies, obwohl auch dieser Weg für den Anfang notwendig ist. Im Laya-Yoga klären wir genau das nonduale Gewahrsein als solches, wir versuchen zu verstehen, was dieses Selbst ist, was dieses subtilste „Ich bin“-Gewahrsein ist. Wer bin ich? Wir versuchen, diesen Punkt für uns vollständig zu klären.
Wenn wir das „Ich bin“-Gewahrsein klären, ordnen wir unser Wertesystem neu. Das bedeutet, dass alle illusorischen Ziele und Pläne in den Hintergrund treten und die Klärung des „Ich bin“-Gewahrseins zum Wichtigsten wird. Solange das „Ich bin“-Gewahrsein nicht geklärt ist, ist alles andere sinnlos. Wenn wir nicht wissen, wer wir selbst sind, welchen Sinn hat es dann, etwas anderes zu tun, andere persönliche Ziele zu setzen oder uns mit etwas anderem zu beschäftigen? All das ist sinnlos. Wenn der Handelnde unbekannt ist, welchen Sinn haben dann irgendwelche Handlungen? All diese Handlungen werden verdunkelt sein und nicht zu wahrhaftigen Ergebnissen führen. So ist Manana aus der Sicht der Lehre des Laya-Yoga. Wir fassen den „großen Entschluss“, beseitigen alle Unklarheiten und Zweifel darüber, wie wir leben und welche Richtung unserer Werte wir wählen sollen.
Nididhyasana – die ununterbrochene Meditation über die eigene Essenz
Auf die Phase des Manana folgt Nididhyasana – die ununterbrochene Meditation über das, was wir gewählt haben. In unserer Lehre bedeutet Nididhyasana, ständig in der ursprünglichen Freiheit des Bewusstseins und in einer dem Himmel gleichenden Klarheit zu verweilen, sich an diese Sichtweise zu gewöhnen und ununterbrochen zu meditieren, bis sie jeden Teil unseres Lebens erfasst, bis sie genügend Kraft gewinnt, um alle Verdunkelungen zu beseitigen, alle entstandenen Karmas abzuschneiden und unser wahres Wesen zu offenbaren. Nididhyasana besteht darin, dass wir über unsere eigene Essenz meditieren, das heißt, wir meditieren über uns selbst nicht als Körper, sondern als das Absolute selbst – Aham Brahmasmi („Ich bin Brahman“). Wir meditieren, ohne zu wiederholen, ohne gedankliche Konstruktionen zu erschaffen, ohne zu visualisieren und ohne Gebete zu lesen, sondern indem wir uns mühelos auf diese Präsenz einstimmen. Wir meditieren auf der subtilsten Ebene des Gewahrseins, indem wir unseren Geist an einem solchen Punkt des Bewusstseins verweilen lassen, an dem es weder Konzepte noch Überzeugungen, weder eine Bindung an Bilder noch Anhaftung, Hoffnung oder Angst gibt. Wir bewahren eine Sichtweise, in der es nichts zu verteidigen gibt, und eine Meditation, in der keinerlei Fixierungen vorhanden sind. Das ist Nididhyasana.
Wenn ihr diesen drei Prinzipien folgt, folgt ihr der Lehre der Siddhas und erfüllt die goldene Regel: Shravana, Manana, Nididhyasana. Selbstverständlich handelt es sich dabei um die allgemeinsten Erklärungen. Im Verlauf der Praxis gibt es sehr viele sekundäre Faktoren, sogenannte geschickte Methoden, die angewendet werden müssen.
Loka-Sangraha und Arruppadai – Prinzipien des Dienens
Es gibt zwei wichtige Begriffe: Loka-Sangraha und Arruppadai.
„Loka-Sangraha“ bedeutet „allgemeine Erleuchtung“ oder „allgemeines Wohlergehen“.
„Arruppadai“ bedeutet „allen und jedem den Weg weisen“.
Der Begriff „Arruppadai“ wurde vom tamilischen Siddha Boganathar eingeführt, als bei einer Versammlung der Rishis die von ihm vorgeschlagene Taktik und Strategie angenommen wurde, den leidenden Menschen durch die Siddhas zu helfen. „Loka-Sangraha“ ist ebenfalls ein alter Begriff, der auf den Weg hinweist, allen lebenden Wesen zu helfen.
Wenn wir uns in Kontemplation üben, ist es für uns als Lebensstrategie sehr wichtig, diese Prinzipien zu klären. Das bedeutet, dass wir in der Praxis eine vollkommen selbstlose Motivation haben müssen. Wenn wir versuchen, Befreiung auf der Grundlage einer dualistischen, egoistischen Motivation zu erlangen, während wir stark an der Vorstellung von uns selbst als Körper haften, wird es höchstwahrscheinlich unmöglich sein, den Weg des Erwachens innerhalb eines Lebens zu vollenden.
Die Transformation der Mentalität – vom begrenzten Bewusstsein zum Bewusstsein der Gottheit
Der Weg des Erwachens in einem einzigen Leben setzt voraus, in sich das Bewusstsein einer Gottheit zu entdecken, das sich stark vom Bewusstsein eines gewöhnlichen begrenzten Menschen unterscheidet. Beim gewöhnlichen begrenzten Menschen verweilt der Geist in Freudlosigkeit, Begrenztheit und Verengtheit, denkt lokal und ist auf kleine unmittelbare Probleme beschränkt. Das ist es, was man Karma nennt. Die Gottheit hingegen denkt in den Kategorien der Ewigkeit, Unendlichkeit, Verzückung, Glückseligkeit, Ekstase, reinen Sehens, des Paradoxons, des Spiels, des einen „Geschmacks“, der Parasattarka-Logik, grenzenloser Erhabenheit, des Gedeihens, des Überflusses an Lebenskraft, Energie und Spiel. Mit anderen Worten: Die Mentalität einer Gottheit unterscheidet sich sehr von der Mentalität, die wir zu Beginn haben.
Ein spiritueller Lehrer sagte einmal: „Der Geist eines Materialisten gleicht einer schrecklichen dunklen Höhle, aus der es nach Fisch riecht.“ Das heißt, es handelt sich um den Zustand eines verengten, begrenzten Bewusstseins. Wir müssen eine solche schreckliche Höhle in einen grenzenlosen Ozean voller Reinheit, Liebe, Harmonie, Schönheit, Erhabenheit, Globalität, Weite, Paradox und Spiel, Freude und Glückseligkeit verwandeln. Mit anderen Worten: Wir müssen die alte Mentalität verdrängen und sie vollständig durch eine neue ersetzen. Die Prinzipien von Arruppadai und Loka-Sangraha bedeuten, dass wir uns zur Veränderung unserer Mentalität bemühen, im täglichen Leben anders zu handeln. Wir versuchen, uns globale Ziele zu setzen, weit zu denken und selbstlos zu handeln. Das bedeutet, dass wir uns zum Ziel setzen, allen leidenden Lebewesen zur Erleuchtung zu verhelfen, und dafür leben. Mit anderen Worten: Wir verändern den Sinn und die Richtung unseres eigenen Lebens.
Wer von euch kann sagen, dass er bewusst versucht, etwas zu tun, um Lebewesen zu helfen? Ein gewöhnlicher Mensch könnte sagen: „Ich tue alles, um Lebewesen zu helfen: mir selbst und außerdem zwei oder drei Menschen, die mir nahestehen“, aber das kann man nicht Arruppadai oder Loka-Sangraha nennen. Diesen Prinzipien zu folgen bedeutet, dass wir globaler denken: Wir denken in Kategorien der Hilfe für die gesamte Menschheit, für alle Lebewesen im Samsara. Wir denken nicht einfach ständig: „Ach, wie schön wäre es, wenn alle Befreiung erlangen würden!“, sondern wir tun tatsächlich etwas dafür, wir leben so, als wäre dies unser eigenes Ziel. Unser ganzes Leben lang nehmen wir Jahr für Jahr eine solche Sichtweise als unser eigenes Konzept an. Das wird auch Dienst an den universellen Kräften der Erleuchtung, Anugraha-Shakti, genannt. Gleichsam werden wir zu einem Medium, zu einem Leiter höherer Energien, die durch unseren Körper zu wirken beginnen. Ein Gegenstück zu einer solchen Haltung im Buddhismus ist Bodhichitta, also altruistisches Mitgefühl, bei dem wir versuchen zu handeln und allen Lebewesen dabei zu helfen, Erleuchtung zu erlangen.
Bei der Analyse unseres Lebens ist es wichtig, uns Fragen wie diese zu stellen: „Wofür ist mein eigenes Leben da? Wofür ist meine eigene Praxis da?“ Und wenn wir eine solche Haltung einnehmen, sehen wir, dass sie uns um ein Vielfaches offener und empfänglicher für die Sichtweise der Gottheit macht.
Das bedeutet nicht, dass wir eine dualistische Haltung einnehmen und denken: „Ich werde alle Lebewesen retten“, während wir dabei zwischen uns und den anderen unterscheiden. Wir nehmen die Haltung ein, Lebewesen zu helfen, ohne eine dualistische Trennung zwischen den Lebewesen und uns selbst vorzunehmen. Wir versuchen, die gesamte Welt und das gesamte Universum als Ausdruck unserer eigenen Energie zu sehen. Das heißt, es handelt sich um ein weitaus subtileres Prinzip.
Wenn ihr diese Sichtweise auf der Ebene eurer Werte annehmt, seht ihr, wie euer eigenes Leben beginnt, sich in eine so günstige Richtung zu verändern, dass eure Ziele mit den Zielen der Heiligen übereinstimmen. Es ist sehr wichtig, dieses Prinzip zu verstehen, um zu lernen, danach zu leben. Wenn uns dieses Prinzip fehlt, kann die spirituelle Praxis unterbrochen sein, das heißt, sie beschränkt sich auf die Zeit von Retreat zu Retreat: Wir machen eine gewisse Erfahrung, und anschließend ergreifen uns die samsarischen Energien wieder. Wenn wir jedoch nach dem Prinzip der tatsächlichen Hilfe für alle Lebewesen auf ihrem Weg zur spirituellen Erleuchtung leben, bedeutet das, dass wir auf der relativen Ebene einen höchsten Sinn und ein höchstes Ziel im Leben haben. Nach und nach verdrängen wir die Mentalität unseres eigenen begrenzten „Ichs“ und ersetzen sie durch die Mentalität einer Gottheit.
Verantwortung übernehmen – der Übergang vom begrenzten Wesen zur Gottheit
Die gewöhnliche begrenzte Geisteshaltung ist folgende: „Was kann mir die Welt geben? Was kann ich von ihr nehmen? Womit kann mir die Welt helfen? Womit kann sie mich begünstigen?“ Die Geisteshaltung einer Gottheit, die auf das Prinzip des Mitgefühls, Aruppadai und Loka-Sangraha ausgerichtet ist, lautet: „Was kann ich der Welt geben? Was kann ich für die Welt tun?“ Ein begrenztes Wesen denkt: „Die Welt muss die Verantwortung für mich übernehmen. Sie muss mich mit Arbeit, Gehalt, Rente und entsprechenden Bedingungen versorgen, und wenn sie das nicht tut, ist sie schlecht.“ Das ist eine sehr unreife Position. Die Gottheit denkt ungefähr so: „Ich bin für die Welt verantwortlich, in der ich lebe; alles hängt allein von mir ab. Indem ich mich anstrenge, kann ich die Welt zum Besseren verändern. Ich kann das zum Ausdruck bringen, was ich wirklich für sehr wichtig halte, indem ich mich ausschließlich auf meine eigenen Kräfte verlasse, denn die Welt um mich herum ist ein Ausdruck meines eigenen Bewusstseins. Weder Politiker noch religiöse Persönlichkeiten, die Gesellschaft oder der Staat sind verpflichtet, etwas für mich zu tun. Ich selbst trage die Verantwortung für mein Leben und für die Welt, in der ich lebe. Solange ich diese Verantwortung nicht übernehme, wird sich diese Welt so entwickeln, wie sie sich entwickelt.“
Genau in diesem Stadium, wenn wir eine solche Verantwortung bewusst übernehmen, treten wir in den Zustand der Devata, der Gottheit, ein.
Reife oder fehlende Reife zeigen sich gerade in der Fähigkeit oder Unfähigkeit, Verantwortung zu übernehmen. Wenn es einem Menschen an Klarheit mangelt, denkt er: „Oh! Das werde ich nicht schaffen. Das wird mir nicht gelingen. Ich bin unfähig, mir fehlen die nötigen Eigenschaften.“ Sofort setzt er sich selbst Grenzen und denkt: „Solche Persönlichkeiten haben sich damit beschäftigt, aber bei ihnen ist nichts daraus geworden. Wie sollte ich das erst schaffen?“ Das Prinzip der Sichtweise einer Gottheit ist jedoch ein anderes: „Ich besitze grenzenloses Potenzial. Wenn ich als Praktizierender eine solche Verantwortung nicht übernehme, wer soll sie dann überhaupt übernehmen? Wenn jemand anderes, der nicht praktiziert, Verantwortung übernimmt, gestaltet er sowohl die gesamte Welt um mich herum als auch mein Schicksal und mein Leben. Was tue dann ich als Praktizierender? Werde ich etwa passiv beobachten, wie alles in dieser Welt ohne mein eigenes Bewusstsein geschieht?“ Eine solche Übernahme von Verantwortung bedeutet einen reifen Ansatz und den Übergang aus dem Zustand eines begrenzten Wesens in den Zustand der Devata, der Gottheit.
Die Haltung eines gewöhnlichen Menschen ist folgende: Ich übernehme keine Verantwortung, sondern verlasse mich auf das Äußere; ich denke, dass die Welt und die Menschen um mich herum mir dies und jenes tun und bereitstellen müssen, während ich mich einfach in einem passiven Zustand befinde und dies als Glück annehme. Das Prinzip der Gottheit ist jedoch grundlegend anders: Ich bin selbstgenügsam, meditativ und entwickle ständig mein Potenzial weiter; ich bin bewusst genug, um Verantwortung zu übernehmen und mich durch die Übernahme einer solchen Verantwortung zum Ausdruck zu bringen; ich habe keine Angst vor dieser Verantwortung.
Die Geschichte des Königs Vasu – ein Beispiel für die Übernahme von Verantwortung
In alter Zeit lebte ein König namens Vasu, der Verantwortung übernahm, indem er sich auf die Seite der Götter stellte. Eines Tages entstand ein Streit zwischen den Rishis und den Göttern. Die Götter sagten, dass Rituale und Opfer auf eine bestimmte Weise durchgeführt werden sollten, während die Rishis sagten, dass sie auf eine andere Weise durchgeführt werden sollten. Als sie König Vasu sahen, beschlossen sie, ihn um Rat zu fragen, da er ein herausragender Yogi war, der Erwachen erlangt hatte und mit allen Tugenden ausgestattet war. Vasu beschloss, die Götter zu unterstützen, da er sah, dass ihre Logik tiefer war, obwohl die Rishis durch Askese und Entbehrungen viel Kraft angesammelt hatten. Als Vasu sich auf die Seite der Götter stellte, verfluchten ihn einige Rishis aus Empörung. Infolge dieses Fluchs war er gezwungen, die Welt der Himmlischen zu verlassen; aus einem Wesen, das am Himmel wandelte, wurde er zu einem Bewohner der unteren Welten, der Unterwelt. Als die Götter sahen, dass Vasu für die Wahrheit und den höheren Weg gelitten hatte, schworen sie, ihn zu unterstützen. Solange er in der Unterwelt war, brachten sie ihm fünfmal am Tag Opfer dar und vollzogen Rituale für ihn. Dadurch genoss er selbst in der Hölle den Nektar. Dann beschlossen die Götter, Vishnu zu bitten, ihn zu befreien. Sie sagten zu Vasu: „Die Kraft des Fluchs der Rishis kann nicht aufgehoben werden, denn das Gesetz besagt, dass sich ihre Sankalpa erfüllen muss; es darf nicht sein, dass ihre Verdienste und ihr Tapas vergeblich waren und nicht verwirklicht wurden. Aber auch wir können uns nicht damit abfinden, dass du leidest. Wir werden alles tun, um dich aus den unteren Welten zu befreien.“ Sie wandten sich an Vishnu, woraufhin Vishnu Garuda, seinen ergebenen Schüler und Diener, herbeirief und ihm befahl, mit einem illusorischen Körper und Siddhis in die unteren Welten hinabzusteigen und Vasu zu befreien. Dadurch verließ Vasu in kurzer Zeit die Unterwelt, verbrannte die Folgen des karmischen Fluchs und kehrte in seinem Körper erneut in die Welt der Götter zurück, woraufhin er den höchsten Zustand Brahmas erlangte.
Wenn wir also Verantwortung übernehmen, ist dies mit einer reiferen Arbeit des Bewusstseins verbunden. Wenn ich beispielsweise allen Lebewesen helfen möchte, strebe ich danach, in kürzester Zeit Befreiung zu erlangen, und praktiziere dann bewusst. Mit dem Wunsch, allen Lebewesen zu helfen, widme ich mich irgendeinem Dienst, werde Mönch, handle in einem bestimmten Status und übernehme Verantwortung für meine eigene Entscheidung.
