Der Weg zur Weisheit: von flüchtigen Samadhis zu wahrem Wissen

Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 17 „Über die Nutzlosigkeit flüchtiger Samadhis und den Weg zur Weisheit“

Das Kapitel beginnt mit der Erörterung flüchtiger Samadhis. Da zu diesem Thema bereits Kommentare gegeben wurden, fahren wir sofort mit den folgenden Fragen fort.

Über die Natur flüchtiger Samadhis im Leben gewöhnlicher Menschen

„Der junge Brahmane fragte weiter: „O König, warum sind dann noch nicht alle Menschen befreit, wenn in ihrem Leben so häufig kurzlebige Samadhis vorkommen und wenn es – eine Leuchte ist, die Erleuchtung in der unmanifestierten Leere des Schlafes bringt? Befreiung ist das unmittelbare Ergebnis des eigenschaftslosen Samadhi. Warum erkennt dann das höchste Wesen, da es reiner Geist ist, sich selbst nicht und bleibt nicht für immer befreit?“

Zuvor hatte Janaka erklärt, dass selbst im Leben gewöhnlicher weltlicher Menschen kurzlebige Erfahrungen der Nichtdualität auftreten. Das sind Zeiten, in denen der begriffliche Geist gelähmt ist. Ein extremes Ereignis, ein Moment, in dem der Geist von einer Wahrnehmung zu einer anderen übergeht, sich also in einem Zwischenzustand befindet. Der erste Augenblick nach dem Erwachen, der Moment des Erlebens eines intensiven Gefühls oder einer Empfindung – all dies sind Formen flüchtiger Samadhis.

Zum Beispiel sind Lachen, Humor ebenfalls eine Art direkte Einführung, wenn durch das Paradox der begriffliche Geist blockiert wird. Für eine Zeit wird das logische Denken gelähmt, und die wahre Essenz tritt an die Oberfläche. Deshalb, wenn Menschen Humoristen besuchen und gerne lachen, kommen sie in Wirklichkeit zum Darshan, und die Humoristen übernehmen die Rolle von Gurus, die durch solche paradoxen Monologe eine direkte Einführung geben.

Ashtavakra fragt: „Wenn Menschen in ihrem Leben so oft die Entfaltung des tiefen Bewusstseins erfahren, wenn ihr begrifflicher Geist gelähmt ist, warum haben sie dann keine Befreiung erlangt?“ Eine logische Frage.

Die Ursache des Kreislaufs von Geburt und Tod

„Unwissenheit wird durch den reinen Geist zerstreut, der Samadhi ist, und dies ist die unmittelbare Ursache der Erlösung. Bitte erzähle mir davon, damit all meine Zweifel verschwinden“.

Der König antwortete folgendermaßen: „Ich werde dir dieses Geheimnis erzählen. Der Kreislauf von Geburt und Tod, der seit undenklichen Zeiten besteht, ist durch Unwissenheit bedingt, die sich in Form von Freude und Schmerz manifestiert, dabei jedoch nur ein Traum und etwas Unwirkliches bleibt“.

Der Kreislauf von Geburten und Tod ist durch Unwissenheit bedingt. Unwissenheit besteht darin, dass Manas, das heißt der begriffliche Geist, seine subtile Natur nicht erkennt, nämlich Buddhi und Atman als Quelle. Infolge dieses Nichterkennens identifiziert sich Manas mit dem Körper, den Sinnesobjekten und den Sinnesorganen. Und dann wird das Spiel der Energie, das die Essenz des Universums bildet, dualistisch wahrgenommen (im Rahmen von Gefallen oder Nichtgefallen, schlecht oder gut) und vollständig von persönlichen Interpretationen eingefärbt; es wird eine starre dualistische Position eingenommen.

Das heißt, der Lieblingstrick unseres Egos besteht darin, sich selbst zu etwas real Existierendem, Selbstgenügsamem zu erklären und sich von der Welt, von äußeren Objekten und natürlich von der Höchsten Quelle zu trennen. Und dann entsteht ein solcher starrer Gegensatz zwischen „ich“ und „nicht ich“. Das heißt: „ich“ – das sind Geist und Körper, und „nicht ich“ – das ist alles Übrige.

Natürlich lebt ein lebendiges Wesen in einem solchen starren Gegensatz, und ihm bleibt nichts anderes übrig, als die Welt ständig in das einzuteilen, was ihm gefällt, und das, was ihm nicht gefällt, in das, was für es vorteilhaft ist, und das, was für es nachteilig ist. So entstehen die Kategorien von Schlechtem und Gutem, Gut und Böse und andere, obwohl es in der Natur in Wirklichkeit nichts Derartiges gibt und nie gegeben hat. Man sagt so: „Es gibt nichts Schlechtes, sondern nur das, was dir nicht gefällt. Es gibt nichts Gutes, sondern nur das, was dir gefällt“. All dies sind rein menschliche, subjektiv gefärbte Wertkriterien, die aus der Dualität, aus der Unwissenheit hervorgehen.

Der Moment, in dem die Zurückweisung des Negativen stattfindet und leidenschaftliche Anhaftung an das entsteht, was gefällt, ist genau der Moment, in dem die Jiva an den Kreislauf von Geburt und Tod gefesselt wird. Und da die Unterscheidung der subtilen erkennenden Aktivität von Buddhi und Atman fehlt, befreit sich eine solche Fesselung nicht von selbst. Im Gegenteil, sie verfestigt sich und erzeugt für die folgenden Leben neue, sich verzweigende Ursachen.

Doch der einfache Akt des Entdeckens des feinen Gewahrseins des Buddhi beginnt, unabhängig davon, wie viele Leben vergangen sind und wie viel Karma angesammelt wurde, augenblicklich all diese Verzweigungen des Karmas von selbst zu befreien. Es ist so, als hätte in einem Raum tausend Jahre lang Dunkelheit geherrscht, doch schon ein einziger Augenblick einer entzündeten Lampe genügt, um diese Dunkelheit zu vertreiben. Ebenso, wie es in den Sutras heißt, genügt, wie viel Unwissenheit auch immer existieren mag, ein einziger klarer Blick auf die Natur des Bewusstseins, um damit zu beginnen, die Dunkelheit der inneren Unwissenheit zu zerstreuen.

Mit anderen Worten: Sobald wir gegenüber der Natur des „Ich“ ausreichend klar, wachsam und gewahr sind, beginnt unser Geist, mit den Geistern aller Buddhas identisch zu werden. Eine andere Sache ist, dass unsere restlichen Karmas andere sind als die aller Buddhas; daher braucht es einige Zeit, bis die endgültige Auflösung geschieht.

Über die Natur des wahren Wissens und der Selbstverwirklichung

„Und da dem so ist, sagt der Weise, dass Wissen dem ein Ende setzen kann. Doch welches Wissen? Es ist die Weisheit, die durch Selbstverwirklichung hervorgebracht wird: das heißt: ‚Ich bin Das‘. Unwissenheit kann nicht durch die bloße Erfahrung einer eigenschaftslosen Erweiterung des Geistes, wie Nirvikalpa-Samadhi, beseitigt werden. Denn eine solche Erweiterung befindet sich in Harmonie mit allem, einschließlich der Unwissenheit. Sie gleicht einer Leinwand, die in der Malerei verwendet wird; die Leinwand bleibt ein und dieselbe, welches Bild auch immer auf ihr gemalt wird. Eigenschaftsloses Wissen ist einfaches Licht; die Objekte erscheinen durch es und in ihm. Doch Unwissenheit oder Verblendung darf nicht mit dem Zustand von Savikalpa verwechselt werden, denn Unwissenheit ist lediglich die ursprüngliche Verunreinigung (das heißt die Ursache), die als Wirkung, als Folge, fortbesteht. Die ursprüngliche Ursache liegt im Wissen um die Vollkommenheit des höchsten Wesens. Die Idee der Vollkommenheit ist durch das Fehlen von Teilen bedingt. Teile können nur dank Zeit, Ort und Form erscheinen.“

Das Allerhöchste Wesen besitzt die Fülle der Vollkommenheit. Wir sind Träger, Erscheinungen, Manifestationen des Allerhöchsten Wesens. Automatisch bedeutet dies, dass wir Träger der höchsten Vollkommenheit sind. Wenn wir denken, dass wir die höchste Vollkommenheit nicht fühlen, nicht kennen, bedeutet das lediglich, dass wir uns nicht wieder mit ihr vereint haben, obwohl wir sie besitzen. Mit anderen Worten: Unsere Erkenntnisaktivität ist nicht fähig, sie wahrzunehmen, obwohl wir sie niemals verloren haben.

Man kann dies mit einem Menschen vergleichen, in dessen Mantelfutter eine Million Dollar eingenäht ist, der sie aber nicht nutzen kann, weil er nicht einmal ahnt, dass er sie besitzt; dennoch verfügt er über diese riesige Summe. Ebenso existiert die ursprüngliche Vollkommenheit im gegenwärtigen Augenblick, doch sie existiert als Potenzial. Sie ist nicht aktiviert, weil unsere Erkenntnisaktivität nicht mit ihr wiedervereint ist und sie nicht wirklich nutzen kann. Sobald unser erkennendes Bewusstsein beginnt, sich wieder mit ihr zu vereinen, entfaltet sich dieses ganze Potenzial augenblicklich. Es ist nicht so, dass wir etwas täten und es dann erreichten. Dieses Potenzial ist von Anfang an vollkommen; die Frage liegt in seiner Anerkennung und in der Entfaltung seiner Energie.

Wie kann sich nun die Erkenntnisaktivität des Manas mit diesem Potenzial verbinden? Manas, das heißt unser begriffliches Bewusstsein, muss feinfühlig und wachsam auf seine Quelle lauschen, aufmerksam sein und in jedem Augenblick den Verbindungskanal zu diesem Potenzial einstellen, bis ein solcher Kanal ununterbrochen wirksam wird. Sobald er sich etabliert, tritt der Segen der herabsteigenden Kraft (Anugraha) ein, und dann ist Manas bereits machtlos, irgendetwas zu tun; seine Handlungen sind nicht nötig, und es selbst kann sich entspannen und einer höheren spirituellen Kraft Platz machen, die durch Buddhi herabsteigt.

Der Prozess der Individualisierung des Bewusstseins

„Doch das Gefühl der Vollendung erscheint ohne diese Faktoren, die ein Streben nach ihnen implizieren, was ein Gefühl von Mangel und Bedürfnis erzeugt. In Zeit und Raum entstehen Begrenzungen, und die grundlegende Ursache der Unwissenheit manifestiert sich als ‚Ich bin‘. Dies ist der embryonale Same, aus dem dann der Keim des Körpers als individualisierte Wesenheit erscheint, der weiter zu einem riesigen Baum in Gestalt des Rades von Geburt und Tod heranwächst.“

Zuerst wird die Begrenzung erzeugt, die mit dem Bewusstsein verbunden ist, die Individualisierung des Gefühls „Ich bin“, und danach erscheinen der feinstoffliche Körper, die fünf Pranas, der physische Körper, das Schicksal, die Geburt, das Karma, die Bedingtheit durch Vergangenheit und Zukunft und anderes. Doch das wesentliche Bewusstsein selbst, das tiefer liegt als die Identifikation „Ich bin“, steht über Zeit und Raum.

Es ist unbegreiflich, daher nennt man es Aparichinna. Es ist unendlich, daher nennt man es Aprameya oder Ananta. Es ist jenseits von Geburt, Werden, Unterstützung, Erhaltung, Zerstörung, jenseits von Vergangenheit oder Zukunft, daher nennt man es Kalatita. Es ist jenseits der drei Kategorien (Leuchten, Bewegung und Trägheit), daher nennt man es Gunatita. Es ist jenseits des Tuns, des Handelnden und der Anhaftung an die Früchte der Handlungen (jenseits von Kartritva und Karta).

Dieses reine Gewahrsein ist bis zum Rand erfüllt von Energie, Spiel und Glückseligkeit, daher spricht man von ihm als Paripurna – der absoluten allumfassenden Fülle. Es ist unbegreiflich frei und wird nur von seinem eigenen Willen geleitet, daher nennt man es Svatantriya oder Svacchanda. Es besitzt Unendlichkeit oder die Fähigkeit zu Manifestationen, zum Spiel, zu schöpferischen Erscheinungen, daher sagt man, dass ihm Vilasa oder Lila (Spiel) sowie Spanda – die Fähigkeit, auszustrahlen – eigen sind.

Es ist ursprünglich selbstvollkommen; es hat keine Notwendigkeit, etwas zu erreichen, sich zu reinigen, etwas zu tun, weil es kraft seiner Natur, von Geburt an, selbstvollkommen ist, daher nennt man es Arya. Es besitzt spontane Selbstvollkommenheit, die ohne angestrengte Bemühungen, Praxis oder irgendetwas anderes erreicht wird. Das heißt, es ist von Natur aus selbstvollkommen, daher nennt man es Sahajya (natürlich).

Es befindet sich jenseits aller künstlichen Bemühungen, Konstruktionen, jenseits jeder Fabriziertheit, das heißt, es ist nicht etwas, das erschaffen werden muss. Im Gegenteil, man muss ihm den Zugang freigeben und ihm die Möglichkeit geben, sich zu manifestieren. Wenn man etwas künstlich erschaffen müsste, würden wir verstehen, worum es geht. Wenn man zum Beispiel genügend Klarheit und Anstrengung aufbringt, kann man einen prächtigen Tempel bauen, aber das Prinzip der Freiheit von Anstrengung und Fabriziertheit bedeutet, dass der Tempel bereits steht und man ihn einfach finden muss.

Gerade der Weg der Lehre des Laya-Yoga, der sogenannte Weg der Einheit von Grundlage, Weg und Frucht, wenn Grundlage, Weg und Frucht eins sind, ist das Unterscheidungsmerkmal des direkten Weges der Sahajya-Tradition. Das heißt, wir bauen keinen Tempel, sondern gehen davon aus, dass er bereits steht, und versuchen daher, ihn sofort fertig vorzufinden.

Aus der Position der Frucht habe ich sogar versucht, im Dienst zu handeln – so sind bei uns der Saal „Heiterer Ozean“ und die Bibliothek entstanden. Als wir nur einen einzigen Saal hatten, dachte ich aus der Position der Frucht, dass es in „Divya Loka“ sicherlich noch weitere Säle geben müsse, man müsse sie einfach suchen. Ich ging los und fand ein Lager – jetzt ist es zur Bibliothek geworden. Das heißt, der Saal war bereits da, wir bemerkten ihn nur nicht. Ich dachte: „Es ist doch nur ein Akt des Bewusstseins, man muss einfach anerkennen, dass der Saal bereits existiert. Wenn du das anerkennst, suchst du, wo er ist, und er wird gefunden.“

Dies ist ein sehr gutes Beispiel, das zeigt, dass die ursprüngliche Vollkommenheit bereits existiert; man muss sie nur finden, und sobald man sie findet, erscheint sie augenblicklich in eurem Bewusstsein, das heißt, ihr müsst sie nicht bauen. Wir haben die Bibliothek nicht gebaut, wir haben sie einfach gefunden. Aber wir hätten diesen Saal nicht bemerkt, wenn wir diese Tatsache nicht anerkannt hätten, und möglicherweise wäre er einfach ein Schuppen geblieben, und die Bibliothek hätte sich nicht in unserem Sichtfeld befunden. Dies ist ein Beispiel dafür, wie man aus der Sicht der Selbstvollkommenheit bei der Suche nach dem natürlichen Zustand handeln kann.

Frage: Es stellt sich sofort eine Frage: Auf der Suche nach dem natürlichen Zustand sucht der Praktizierende, sucht und findet nicht das Richtige. Denn statt der Bibliothek hätte man auch etwas anderes finden können, das heißt, es hätte ein Ort für ein Bhajan-Mandala, ein Getreidespeicher und so weiter sein können. Je nachdem, welche karmische Sicht du hast, wirst du auch das finden. Einerseits ist es einfach – einfach zu nehmen und zu finden. Aber natürlich ist es nicht leicht.

Meinen Sie die relative Dimension?

Schüler: Und auch die absolute. Es gelingt nicht besonders, etwas zu finden. Die Bibliothek könnte ja in uns sein... Diese Buddha-Natur…

Man sollte es nicht wörtlich verstehen. Ich habe dieses Beispiel angeführt, um auf subtile spirituelle Prozesse hinzuweisen. Das bedeutet nicht, dass, wenn ihr beschlossen habt, dass die Werkstatt bereits existiert, ihr losgeht, sucht und in einer Schlucht eine neue Werkstatt findet. Im Allgemeinen setzt die Parasattarka-Logik auch so etwas voraus, aber damit sich das manifestiert, muss eure Präsenz schon sehr tief sein. Aus der Sicht der Siddhi gibt es überhaupt nichts Unwirkliches, aber ich meinte dieses Beispiel als Metapher.

Schüler: Ich meinte, dass ich im Inneren den Zustand nicht finden kann, eben meinen eigenen Tempel. Ich suche hier nun schon das zweite Jahr, aber es ist schwer.

Die Suche selbst ist ein Fehler. Suche bedeutet Unsicherheit, die Tatsache des Nichtanerkennens. Man muss aber sogar die Tatsache der Suche selbst beseitigen und beginnen, sich in der Anerkennung zu verwurzeln. Wahrscheinlich erwarten Sie etwas, nicht wahr?

Schüler: Nun ja…

Aufleuchten während der Meditation, irgendwelche hellen Erfahrungen. Warum sollten Sie nicht von diesem Augenblick an beginnen, dies anzuerkennen, von dem Moment an, in dem Sie sich jetzt befinden? Sobald Sie die Suche beseitigen und mit der Anerkennung beginnen, wird dieser Tempel sich augenblicklich zu offenbaren beginnen, denn er hängt nicht von Erfahrungen, von Anstrengungen, von Ihrem Glauben an ihn ab. Er existiert. Ob Sie an die Sonne glauben oder nicht, sie geht dennoch nach ihrem eigenen Zeitplan auf. So werden das Verständnis und die bloße Tatsache seiner Anerkennung für Sie zu einer neuen, gewaltigen Erfahrung zu werden beginnen.

Die Suche ist ein Irrtum. Die Suche ist die Folge der Idee eines Weges. Sobald es einen Weg gibt, gibt es auch die Suche. Und das bedeutet, es gibt auch denjenigen, der den Weg geht, und somit gibt es auch all sein Karma mit Sünden und Verdiensten, und dem wird kein Ende sein. Doch der augenblickliche Weg besteht gerade darin, dass wir zu verstehen beginnen, dass es keinen Wanderer gibt. Der Weg ist die Frucht, folglich gibt es auch keine Suche. Und dann bleiben uns Anerkennung, Verwurzelung und Feier.

Im Grunde ist göttlicher Stolz als Sankalpa eben eine solche Praxis (und alle anderen Sankalpas, wenn Sie sie richtig verstehen). Wenn Sie jedoch göttlichen Stolz aus der Sicht von Weg, Frucht und Wanderer praktizieren, funktioniert das ebenfalls, aber es ist nicht der augenblickliche Weg, sondern der gewöhnliche Weg der Reinigung. Doch gerade die Besonderheit des Weges des Laya-Yoga besteht darin, dass Frucht, Weg und Grundlage jetzt, in einem einzigen Augenblick, unmittelbar gegenwärtig sind. Und dies ist keine Frage des Erreichens, sondern des Erkennens, Wiedererkennens und Anerkennens.

Über zwei Arten von Weisheit und die Notwendigkeit praktischen Wissens

„Der Kreislauf von Geburt und Tod hört nicht auf, solange der Unwissenheit kein Ende gesetzt wird. Dies kann nur dank vollkommener Erkenntnis des eigenen Wesens geschehen, auf keine andere Weise.

Eine solche Weisheit, die Unwissenheit beseitigen kann, ist zweifellos von zweierlei Art: mittelbar und unmittelbar. Zunächst wird Wissen vom Lehrer und durch ihn aus den heiligen Schriften erlangt. Ein solches mittelbares Wissen kann nicht erlauben, den Kern des Problems zu sehen, da rein theoretisches Wissen allein keine Frucht bringen wird. Notwendig ist praktisches Wissen, das nur durch Samadhi kommt.“

Es gibt mehrere Wege, die Lehre zu empfangen. Traditionell wird dies als Shravana (Hören), Manana (Nachdenken) und Nididhyasana (Erinnerung) beschrieben.

In den intellektuellen Schulen des Vedanta hat dies eine gewöhnliche Auslegung. Hören bedeutet, dass Sie zuhören und dabei die Logik verstehen. Nachdenken (Manana) bedeutet, dass Sie analysieren, Fragen stellen, mit den heiligen Texten vergleichen und Unklarheiten beseitigen. Nididhyasana bedeutet, dass Sie versuchen, in der Erinnerung an das zu verweilen, worüber Sie nachgedacht haben.

Die Tradition der Siddhas wird jedoch der Weg der nicht indirekten Erkenntnis genannt, oder der Weg der Verwirklichung der direkten Schau der Shunyata, oder der Weg des einen Samaya, oder der Weg der Herzensessenz. Das bedeutet, dass Shravana, Manana und Nididhyasana für uns einen anderen Charakter haben: Selbst wenn Sie mündliche Unterweisungen und logische Erläuterungen hören, geben sie Ihnen kein neues logisches Wissen, sondern appellieren an Ihr Gewahrsein, an Ihren Zustand. Mit anderen Worten: Durch Sprache versuchen wir, über die Sprache hinauszugehen – das ist Shravana aus der Sicht des Laya-Yoga.

Manana bedeutet nicht Nachdenken, Analyse und dergleichen, sondern vielmehr die Beseitigung von Zweifeln und Unklarheiten in Bezug auf die kontemplative Gegenwart, das Verständnis der Natur des Geistes. Und schließlich besteht Nididhyasana im ununterbrochenen, einspitzigen Halten des natürlichen Zustands (der kontemplativen Gegenwart) bis zur vollständigen Vollendung der Verwirklichung.

Über die Wichtigkeit der Achtsamkeit in der Praxis

„Das durch Nirvikalpa-Samadhi geborene Wissen bringt Weisheit hervor durch die Vernichtung von Unwissenheit und objektivem (mittelbarem) Wissen. In ähnlicher Weise wird die Erfahrung eines zufälligen, kurzlebigen Samadhi in Abwesenheit theoretischen Wissens diesem höchsten Ziel ebenfalls nicht dienen. Wie ein Mensch, der über die Eigenschaften eines Smaragds nicht unterrichtet ist, ihn in einer Schatulle mit Kostbarkeiten nicht allein nach dem äußeren Anblick erkennen kann, ebenso wie ein anderer Mensch den Smaragd nicht erkennen können wird, wenn er ihn zuvor nicht gesehen hat, selbst wenn er in dieser Frage über vollständiges theoretisches Wissen verfügt, so muss auch die Theorie durch Praxis ergänzt werden, damit der Mensch ein Experte werden kann. Unwissenheit kann nicht durch bloße Theorie oder durch ein zufälliges, kurzlebiges Samadhi eines unwissenden Menschen beseitigt werden.

Auch hier ist mangelnde Aufmerksamkeit ein ernstes Hindernis, denn ein Mensch, der einfach nur in den Himmel starrt, kann die einzelnen Sternbilder nicht erkennen. Selbst ein gebildeter Gelehrter wird nicht besser sein als ein Narr, wenn er der ihm erklärten Sache keine Aufmerksamkeit schenkt. Wenn andererseits jemand, auch ohne Gelehrter zu sein, dennoch alles über den Planeten Venus aufmerksam anhört und sich zuversichtlich auf die Suche nach ihr macht, weil er weiß, wie man sie am Himmel findet, dann wird er sie schließlich finden. Und dann wird er sie jedes Mal erkennen können, wenn er sie wieder sieht.

Unaufmerksame Menschen sind einfach Narren, die das Samadhi, das sich in ihrem Leben immer wieder wiederholt, nicht begreifen können. Sie gleichen einem Menschen, der nichts von dem Schatz weiß, der sich unter dem Boden seines Hauses befindet, und der täglich hinausgeht, um Almosen zu sammeln. Du siehst also, dass Samadhi für solche Menschen nutzlos ist. Der Geist, der Intellekt eines Säuglings verweilt stets in einer unveränderlichen Form, und dennoch begreifen sie ihr eigenes Wesen nicht.

Zweifellos wird Nirvikalpa-Samadhi die Unwissenheit niemals beseitigen; daher ist es notwendig, Savikalpa-Samadhi zu suchen, um sie zu beseitigen. Nur dadurch kann die Beseitigung der Unwissenheit erreicht werden.

Gott, der als höchstes Selbst untrennbar innewohnt, freut sich über lobenswerte Handlungen, die über mehrere Geburten hinweg fortgesetzt werden; danach entsteht der Wunsch nach Befreiung, und nicht anders, selbst wenn Millionen von Geburten durchlebt werden.

Vom Nirvikalpa- zum Savikalpa-Samadhi

Hier ist mit Savikalpa-Samadhi ein Samadhi mit Merkmalen gemeint, das heißt Sahaja-Samadhi, integriert mit Objekten, Gefühlen, Verhalten, Handlung und Präsenz. Und hier sagt König Janaka: „Ein eigenschaftsloses Samadhi wird deine Verblendung nicht beseitigen. Vom eigenschaftslosen Samadhi musst du zum Samadhi mit Eigenschaften gehen.“

Im Prinzip sagen anfangs alle, dass Nirvikalpa-Samadhi dem Savikalpa vorzuziehen sei, weil Savikalpa-Samadhi ein anfängliches Samadhi ist, in dem es noch Merkmale gibt, die mit Name und Form verbunden sind. Von ihm muss man zum Nirvikalpa-Samadhi gehen – zur eigenschaftslosen Leere, die die wahre Nichtdualität ist. Doch weiter sagt Janaka, dass es falsch ist, nur in diesem eigenschaftslosen Zustand zu bleiben. Man muss die Erfahrung des Eigenschaftslosen wieder in das Qualitative hineinbringen, die unmanifestierte Leerheit mit den manifestierten Merkmalen verbinden. Genau diese Merkmale besitzt Sahaja-Samadhi.

Der Weg des Sahaja-Samadhi

Alle Gespräche über kontemplative Präsenz sind im Grunde der Weg zum Sahaja-Samadhi. Wir versuchen gleichsam von Anfang an, uns darin zu üben, und machen es zu unserem Weg. Wir machen Nirvikalpa-Samadhi nicht zum Weg, obwohl es auf dem Weg geschehen kann. Für uns ist gerade Sahaja der Weg. Das ist ein Weg, bei dem Grundlage, Weg und Frucht eins sind. Wenn ihr euch in diesem Moment im Zustand absoluter Ganzheit (Pratibha) befindet, dann ist das Sahaja. Im Zustand der Ganzheit werden die dualistischen Widersprüche zwischen „Ich“ (Subjekt) und „Nicht-Ich“ (äußeren Objekten), zwischen der Grundlage (angeborenem Gewahrsein), dem Weg (der Methode seiner Entwicklung) und der Frucht (dem Endpunkt der Verwirklichung) aufgehoben. Aus der Sicht des Sahaja ist all dies nicht in der Zeit getrennt, sondern existiert genau jetzt, gleichzeitig.

Praktische Erfahrung der Arbeit mit Sankalpa

Nachdem ein Mönch einst solche Erklärungen erhalten hatte, praktizierte er Kontemplation, indem er mit dem Sankalpa „Aham Brahmasmi“ und anderen arbeitete. Zunächst hatte seine Praxis einen formalen Charakter. Er arbeitete aufrichtig, bemühte sich und versuchte, sich nicht ablenken zu lassen. In den ersten Jahren gewann er daraus nur Klarheit. Das heißt, seine Klarheit nahm stark zu, er entwickelte seine Achtsamkeit sehr gut und war fähig, die feinsten Nuancen des Bewusstseins und die Bewegung der Gedanken zu verfolgen. Er schärfte seine Klarheit in unglaublichem Maße, doch das war selbstverständlich nicht die gesuchte Verwirklichung. Er quälte sich mit dem Gedanken, wie er über eben diese Klarheit hinausgehen könne. Doch als er Unterweisungen darüber erhielt, dass seine Praxis eine formale Anwendung gewöhnlicher Anstrengungen gewesen war und dass es um etwas ganz anderes ging, begann er, den Weg des natürlichen Zustands wirklich zu praktizieren. Und dann begann er innerhalb kurzer Zeit, gewaltige Erfahrungen zu machen.

Denn wenn du die Sankalpa „Aham Brahmasmi“ wirklich praktizierst, bedeutet das, dass du sofort beginnen musst, Milliarden von Kalpas der Vergangenheit, Milliarden von Kalpas der Zukunft in dein Bewusstsein einzuschließen; du musst dich dem von Angesicht zu Angesicht stellen. Das bedeutet, dass du in jeder Sekunde den unendlichen Raum der Universen in dein Bewusstsein einschließen und dich damit verbinden musst. Schon diese Tatsache an sich beginnt augenblicklich jene Illusionen aufzulösen, von denen sich das Ego nährt. Dank des einfachen Verständnisses der Sankalpa „Aham Brahmasmi“ erzielte dieser Mönch große Erfolge in der Praxis der Kontemplation. Sein Erfolg bestand darin, dass seine Illusion der Identifikation mit dem Körper aufgelöst wurde.

Die wahre Natur der Praxis der Sankalpa

Viele glauben, die Praxis der Sankalpa bestehe darin, Klarheit aufrechtzuerhalten. In Wirklichkeit ist Klarheit nur die erste Stufe, die euren Erfolg auf dem Weg der Achtsamkeit zeigt. Die eigentliche Wirkung der Arbeit mit der Sankalpa besteht darin, dass euer „Ich“ beginnt, auf Energien zu treffen, die es übersteigen, und sie eine nach der anderen integriert. Diese Integration kann sogar sehr schnell vor sich gehen. Saraha beschreibt sie als einem Feuer ähnlich, das bei starkem Wind einen Wald erfasst. Sobald ihr beginnt, richtig mit der Sankalpa zu arbeiten, eröffnet sie plötzlich gleichsam eine gewaltige Dimension von Zeit und Raum, die ihr in euer Bewusstsein integrieren müsst. Das ist nicht mehr bloß die gewöhnliche Klarheit, die ihr aufrechterhaltet, während ihr in einem zusammengeschrumpften Zustand verbleibt; es ist eine unbegreifliche Offenheit, die euch nicht un-erwacht bleiben lässt, sie wird euch das einfach nicht erlauben. Deshalb befinden sich alle Heiligen in ehrfürchtigem Staunen.

Ehrfürchtiges Staunen bedeutet, dass ihr Geist sich niemals an jene Realität gewöhnen kann, mit der er in Kontakt tritt. Ihr Geist ist immer äußerst klar und erwacht. Wodurch entsteht ein solches ehrfürchtiges Staunen? Durch die Berührung mit dem Abgrund der inneren Realität. Nur wer nicht mit dem Abgrund der inneren Realität in Berührung kommt, kann kleinlich, egoistisch, neidisch sein, kleinen Bewegungen des Bewusstseins Bedeutung beimessen; wer aber mit dem Abgrund der inneren Realität in Berührung kommt, hat dafür keine einzige Sekunde. Das ist wie bei einem Menschen, der mit dem Fallschirm abgesprungen ist und mit hoher Geschwindigkeit fliegt: Er vergisst, dass seine Fallschirmspringerstiefel ein wenig drücken; dafür hat er keine Zeit.