Der spirituelle Weg beginnt damit, dass wir uns selbst umfassender wahrnehmen, dieses Leben wahrnehmen, Fragen nach dem Sinn des Lebens stellen, das Leben beobachten, es analysieren, Schlussfolgerungen ziehen, verallgemeinern, analytische Arbeit leisten. Und es ist sehr wichtig, welche Schlussfolgerungen genau wir aus Beobachtung, Nachdenken, Analyse und Verallgemeinerung ziehen. Denn die Schlussfolgerungen können unterschiedlich sein.
Zum Beispiel können wir das Leben beobachten, analysieren, verallgemeinern und die Entscheidung treffen: „Ich habe nicht genug Geld, ich muss reicher werden.“ Oder wir können zu dem Schluss kommen: „Meine Beziehungen gelingen nicht, ich muss richtige Beziehungen aufbauen.“ Oder vielleicht beobachten wir das Leben und sehen, dass in diesem Leben einflussreiche Menschen erfolgreich sind, die über Kraft, Autorität, einen Namen, Ruhm, politisches Gewicht verfügen, und treffen die Entscheidung: „Ich muss einflussreich werden, einflussreicher. Ich habe zu wenige Verbindungen. Und wenn es Verbindungen gibt, hilft mir das vielleicht, im Leben voranzukommen, der soziale Aufstieg wird sich öffnen.“
Und viele Menschen ziehen genau solche Schlüsse, wenn sie das Leben beobachten und analysieren. Manchmal beobachten Menschen das Leben, analysieren, verallgemeinern und treffen Entscheidungen: „Man lebt nur einmal, warum sich anstrengen. Vielleicht sollte ich lieber zu meinem Vergnügen leben, irgendwo surfen, reisen. Lecker essen, mich an den einfachen Dingen im Leben freuen.“ All das sind unterschiedliche Schlussfolgerungen.
Das sind unterschiedliche Schlussfolgerungen, die wir aus der Beobachtung des Lebens ziehen. Auf Grundlage von Schlussfolgerungen werden Entscheidungen getroffen. Auf Grundlage von Schlussfolgerungen und Entscheidungen erfolgt die Verlagerung auf den einen oder anderen Zweig des Schicksals. Und für uns ist es sehr wichtig, das Leben so zu beobachten, das Leben zu analysieren, zu verallgemeinern und solche Schlussfolgerungen zu ziehen, dass sie uns helfen, glücklich zu sein.
Und es geht nicht um ein kleines Glück, sondern um ein umfassenderes Glück. Denn alle Lebewesen wollen glücklich sein, aber nicht alle verstehen, wie genau. Kindliche Vorstellungen, Erziehung, soziale Muster, gesellschaftliche Vorstellungen, Bildung, das wissenschaftliche Paradigma — all das hat uns geformt. Und auch das Ahnenkarma, das wir haben, die DNA unserer Vorfahren in unseren Knochen ebenfalls.
Und überhaupt sagt man, dass Gehirn und Körper durch Jahre der Evolution dazu bestimmt waren, Informationen an die nächsten Generationen weiterzugeben und zu überleben. Das heißt, grob gesagt, unser Gehirn und unsere Körper interessieren sich nicht besonders für unser Glück als Individuum. Sie interessieren sich für die evolutionäre Aufgabe, die von uns unbekannten göttlichen Wesen angelegt wurde. Fortpflanzung und Überleben — dafür sind sie eher bestimmt.
Es ist nicht verwunderlich, dass, wenn wir zur Befreiung gehen wollen, unser Körper uns gleichsam sagt: „Ich hatte das gar nicht vor.“ Wir müssen ihn in Asanas packen, ihn in Pranayamas mit Energie zum Stillstand bringen. Und auch unser Gehirn sagt: „Wozu brauche ich Befreiung? Für mich ist es interessant, Bilder auf YouTube anzuschauen, irgendetwas anzustarren. Befreiung brauchst du, also praktiziere du.“
Das heißt, wir sehen, dass unsere höchsten Absichten von unserer niederen Natur, unserem Körper, unserem Gehirn sabotiert werden. Auch der Geist ist wie ein Betriebssystem, man muss ihn erst noch überzeugen. Wenn er viele andere Überzeugungen hat, wird auch er alles misstrauisch und skeptisch aufnehmen.
Und nur ein sehr feines Element in uns, die Stimme der Vernunft, des feinen Verstehens, die Stimme der Intuition, das, was in der Vedanta Buddhi genannt wird, die spirituelle Vernunft, der spirituelle Intellekt, nur sie versucht, zu den übrigen Teilen von uns durchzudringen und zu sagen: „Denke, praktiziere, reinige dich, entwickle dich.“
Das heißt, wir sind uneindeutige Wesen, in denen es höhere Teile gibt und niedrigere Teile. Und die Stimme des Höheren Selbst, die Stimme des Atman, ist so leise, dass wir sie fast nicht wahrnehmen. Das heißt, sie ist in uns als Streben nach spiritueller Suche vorhanden, als Streben nach Freiheit, nach Glück, als angeborenes Streben. Aber sie ist so leise, dass sie oft von sozialen Mustern, Ideologien, Vorstellungen des Geistes, Erziehung und anderem übertönt wird.
Und welche Schlussfolgerungen wir ziehen, wenn wir die Realität beobachten und die Realität verallgemeinern, ist sehr wichtig, denn falsche Schlussfolgerungen zu ziehen bedeutet, den falschen Weg einzuschlagen, und den falschen Weg einzuschlagen bedeutet, sich von seinem Glück, von seiner Freiheit zu entfernen.
Das ist, als würden Sie mit dem Auto fahren, die Daten des Navigators analysieren und denken: „Dort ist mein Ziel, also muss ich nach rechts, ich muss den Kurs dorthin legen.“ Das sind Ihre Schlussfolgerungen. Sie haben Schlussfolgerungen gezogen, eine Route geplant, aber dieser Ort kann auch nicht dort sein. Und warum nicht dort? Weil die Schlussfolgerungen falsch waren. Und warum waren die Schlussfolgerungen falsch? Es fehlten Daten, das Bild war unvollständig. Vielleicht war der Navigator in diesem Moment ausgeschaltet, es gab kein Internet. Es gab nicht genügend Daten für die Analyse, für die Entscheidungsfindung, oder es war nicht genügend Zeit vorhanden.
So etwas kommt vor, oft fahren wir, wollen irgendwohin gelangen, und der Navigator hat uns trotz aller technischen Möglichkeiten irgendwohin geführt, völlig in die falsche Richtung. Und wir haben die Abzweigung verpasst, und nun müssen wir 20 Kilometer bis zur nächsten Wendemöglichkeit fahren.
Und so geschieht es auch mit dem Leben. Wir sind irgendwo falsch abgebogen, haben einen günstigen Moment verpasst, und nun müssen wir vielleicht 20 Jahre warten, bis sich wieder ein günstiger Moment eröffnet. Oder vielleicht haben wir überhaupt ein ganzes Leben verpasst, und man muss auf das nächste Leben warten, bis sich ein günstiger Moment eröffnet, um wieder zur Bewusstheit zu kommen und zu Gott zu gehen.
Es ist sehr wichtig, welche Entscheidungen wir treffen, während wir das Leben beobachten und analysieren.
Vier Bewusstheiten
Die heiligen Texte bieten uns vier Themen an, um unser Weltbild zu ergänzen und zu klären. Und dies wird „Vier Bewusstheiten“ genannt.
Erste Bewusstheit: Vergänglichkeit
Als erstes Thema wird vorgeschlagen, über die Vergänglichkeit nachzudenken. Dass diese Welt vergänglich ist? Es darf keinerlei Illusionen geben. Wir leben in einer wandelbaren Welt. Sie transformiert sich ständig, und wir transformieren uns, die Welt transformiert sich. Zum Beispiel wurden viele der hier Anwesenden in der UdSSR geboren. Heute gibt es die UdSSR nicht einmal mehr ansatzweise. Viele wurden in einer Friedenszeit geboren, heute ist sie ganz und gar nicht mehr sehr friedlich. Als wir geboren wurden, waren wir sehr klein, heute sind einige von uns bereits ältere Menschen.
Das heißt, der Strom der Zeit, der Strom der Transformation. Und die Vergänglichkeit sagt: Hoffe nicht darauf, in dieser Welt irgendeine Beständigkeit zu erfassen, sondern entwickle deine Flexibilität und erweitere dein Bewusstsein, um hinter dieser Vergänglichkeit etwas Größeres zu sehen.
Vergänglichkeit bedeutet, dass wir nicht eng in den Kategorien dieses Lebens denken sollen, nur dieses Lebens. Das heißt, dieses Leben ist natürlich wichtig, aber mit ihm endet nicht alles. Und wenn man weiter blickt, dann hat dieses Leben ein vorheriges Leben, es gibt sehr viele davon, es gibt zukünftige Leben. Ihr Leben, das große Leben, ist dieser ganze Konglomerat von Leben.
Wir leben eines unserer vielen Leben. Eines. Und im Vergleich zur Unendlichkeit ist es ein Fragment. Wie bei einem Stroboskop und einer sich bewegenden Figur. Und es wurde eine Momentaufnahme gemacht. Im Stroboskop bewegt sich die Figur, die Momentaufnahme zeigt ihren aktuellen Zustand. Und davor gab es viele Aufnahmen, und danach wird es viele geben. Und „ein Leben“ ist eine Aufnahme des aktuellen Zustands. Und es gibt sehr viele solcher Aufnahmen, all das sind Leben.
Und das große Leben im Sanatana Dharma ist nicht nur unser eines Leben als Körper in dieser Welt des Verkörperten, sondern etwas sehr Großes, praktisch Unendliches. Es sind all unsere Leben, das vorherige und unser gesamtes zukünftiges Leben, alles ist ein einziges Leben. Manchmal werden wir in einem Körper geboren, in der Welt der Menschen, in menschlicher Gestalt, manchmal in anderen Körpern, manchmal verweilen wir als formloser Raum, manchmal als Tiere, manchmal als Götter, manchmal als Naga-Wesen, manchmal als irgendwelche mythischen magischen Wesen, die im Sanatana Dharma beschrieben werden und die es ebenfalls gibt — Kinnaras, Gandharvas, Vidyadharas, manchmal als unsterbliche kosmische Geister. Und manchmal überhaupt als Leere während der Zerstörung des Universums, aber wir sind immer da.
Und das ist unser großes Leben. Unser gegenwärtiges physisches Leben hingegen ist ein Fragment, ein bestimmter Punkt auf einer großen Linie, in einem großen Strom. Und wenn wir aus der Perspektive solcher großen Positionen nachdenken, können unsere Schlussfolgerungen tiefer sein. Darauf weist die Vergänglichkeit hin.
Die Mehrdimensionalität des Seins
Das Prinzip der Vergänglichkeit weist darauf hin, dass wir nicht nur in der physischen Welt leben. Zum Beispiel leben wir nach dem Tod des physischen Körpers weiter, denn wir sterben nicht als Geist, als Seele. Aber wir leben dann nicht mehr ganz in der physischen Welt, sondern in der feinstofflichen Welt. In der feinstofflichen Welt gibt es viele Bereiche, dort gibt es ebenfalls ganze Städte, dort gibt es ebenfalls lebendige Wesen mit ihren eigenen Interessen, und auch sie ist voller Leben. Doch die feinstofflichen Welten sind unterschiedlich: Es gibt reine, himmlische, und es gibt niedere Welten, harte, dämonische, asurische.
Die vedische Tradition stellt 14 grundlegende Welten dar, und wenn man sie unterteilt, kann man sie sehr detailliert beschreiben. All das ist das große Universum. Nicht nur unser physisches Universum, das sich in der Mitte befindet, die siebte Welt, Bhurloka. Und wenn man nach oben geht, dann heißen diese Welten Bhuvarloka, Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka.
All diese Welten sind ebenso real, zusammen mit ihren Wesen, aber dort herrscht eine andere Physik, die Zeit fließt anders. Ein anderes Niveau von Subjekthaftigkeit. Der Geist arbeitet anders, die Selbstidentität wird anders empfunden, aber sie existieren ebenso. Manche ähneln Träumen, Traumwelten. Und die unteren Welten ebenso, sieben Welten unten. Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala, Patala.
Wir leben in einer großen Welt, in einer gewaltigen Welt, die viele Welten umfasst, sowohl oben als auch unten, und in einer großen Zeit, die viele Leben umfasst. Und unsere Verkörperung in diesem Leben, in diesem Körper, ist nur ein Fragment. Und das ist eine solche weiter gefasste Sicht.
Das Verständnis des Faktors der Unbeständigkeit, dass wir ständig durch Welten, durch Körper wandern, indem wir hierhin und dorthin übersiedeln, sollte in uns Schlussfolgerungen wecken. Wohin soll ich denn wandern? Wie soll ich überhaupt wiedergeboren werden oder nicht? Und wenn ich wiedergeboren werde, dann als wer und wohin? Jetzt hat es mich in die Welt der Menschen verschlagen. Es scheint eine normale Welt zu sein, aber nicht besonders, eher mittelmäßig. Es gibt natürlich auch bessere. Zum Beispiel der Avatar: Die Batterien reichen nur für 80 Jahre. Der Körper. Manche Götter aber leben 10.000 Jahre. Und die Götter sind überhaupt unsterblich.
Das heißt, in den höheren Himmelswelten kann man sich von Prana ernähren: Man stellt es sich nur geistig vor, und schon ist man satt. Oder Wünsche erfüllen sich durch die Kraft des Gedankens. Das heißt, es gibt auch bessere Welten. Aber es gibt auch schlechtere. Es gibt solche, in denen man überhaupt keine Nahrung findet, der Bauch ist gewölbt, der Hals aber klein, die Augen hervorgequollen, ein hässliches Aussehen. Um Nahrung wird gekämpft, doch Nahrung zu beschaffen ist überhaupt schwierig. Die Welten der niederen Geister, der Pretas, die Welten der Tiere wiederum haben wir vor Augen.
Und wir analysieren diese Unbeständigkeit und welche Eigenschaften man ansammeln muss, wohin man sein Unterbewusstsein aufladen muss, welchen Vektor man schaffen muss, um glücklicher, freier zu sein. All dies handelt von Unbeständigkeit.
Und hier bildet sich unser Wille heraus, denn ohne Willen ist es auf dem spirituellen Weg schwierig. Der Wille in uns muss sich ansammeln und eine Entscheidung treffen. Wir müssen alles analysieren, verallgemeinern, Schlussfolgerungen ziehen, aber Schlussfolgerungen ohne Willen sind ebenfalls unfruchtbar.
Man kann viele Schlussfolgerungen ziehen, und ausgezeichnete Schlussfolgerungen, aber wenn dieser Wille sie in uns nicht aufnimmt und nicht als seine eigenen Ziele und Aufgaben annimmt, werden diese Schlussfolgerungen, wie man sagt, in eine Mappe in den Schreibtisch gelegt und dort bis zum nächsten Leben liegen bleiben. Diese Schlussfolgerungen müssen wir aber unserem eigenen Willen übergeben, das heißt, unser Wille muss sie ernsthaft als Handlungsanweisung annehmen.
Die zweite Bewusstheit: das Gesetz des Karma
Und die Unbeständigkeit, das Gesetz des Karma und das nächste Thema für die Bewusstwerdung: dass es in dieser Welt eine Hierarchie von Energien und Eigenschaften gibt und wir ständig irgendwelche Eigenschaften ansammeln und irgendwelche verschwenden.
Unsere Gedanken bestimmen unser Schicksal, und unsere Gedanken hängen von einer Vielzahl von Faktoren ab: von Handlungen, Motiven, von Eindrücken aus vergangenen Leben, vom Einfluss der Menschen auf uns, vom Einfluss des Karma auf uns.
Und unsere Gedanken beeinflussen unsere Realität sehr stark. Deshalb sagt man: Willst du verstehen, wer du in vergangenen Leben warst, dann schau dich in diesem Leben an. Das heißt, wenn wir hier sind, dann waren wir in vergangenen Leben ausreichend gute Menschen, um den Dharma zu hören und einen günstigen Körper zu erhalten, aber nicht gut genug, um zum Beispiel Götter zu werden, unsterbliche Mahasiddhas in Regenbogenkörpern. Das heißt, wir waren ausreichend gut, aber nicht gut genug.
Auch das sollte zum Nachdenken anregen, denn es gibt ein ununterbrochenes Gesetz des Karma. Das Gesetz des Karma kann man mit einem allgegenwärtigen Verstand vergleichen, wie heute die künstliche Intelligenz, nur ist es eine göttliche Intelligenz, die eingebaut ist und all unsere Handlungen berechnet, stets unsere Gedanken und Taten analysiert, der man nirgends entkommen kann.
Das Gesetz des Karma bedeutet, dass alles, was wir denken, alles, was wir tun, denken, zu tun beabsichtigen, all das unser Schicksal beeinflusst. Und unser Schicksal wird ständig neu berechnet. Die gute Nachricht ist, dass wir unser Schicksal so beeinflussen können, wenn wir beginnen, sehr konzentriert zu denken, uns sammeln und beginnen, in eine Richtung zu denken.
Das Bewusstsein des Gesetzes des Karma bedeutet, sehr aufmerksam zu werden. Wenn Sie aufmerksam sind, beginnen Sie, viele Dinge zu verstehen. Zum Beispiel haben Sie ein Homa durchgeführt, einen Segen erhalten, der Segen hat Ihnen irgendwelche Eigenschaften hinzugefügt. Wenn Sie aufmerksam sind, können Sie sogar verstehen, welche Eigenschaften hinzugefügt wurden. Vielleicht hat sich Ihr Gedächtnis um 0,01 % verbessert oder Ihr Glück hat sich um ein Zehntel Prozent verbessert. Das ist das Ergebnis eines in das Feuer rezitierten Mantras, eines Homa, einer Puja, irgendwelcher Darbringungen.
Und dann sind Sie gegangen, und Ihr Glück hat sich um ein Zehntel Prozent verbessert. Das heißt, noch tausendmal so, und Ihr Glück steigt auf hundert Prozent. Aber Sie gingen nach dem Homa weg und gerieten mit jemandem in Streit. Und sofort erfolgte eine Neuberechnung. Wenn man es sich gedanklich vorstellt, als ob auf einem Computerbildschirm ein Fenster aufgepoppt wäre. Der Verdienst aus der Durchführung des Homa wurde Ihnen wegen misslungener Kommunikation, wegen Schimpfens abgezogen. Das war’s. So wirkt das Gesetz des Karma in unserem Leben.
Wir sammeln ständig etwas Gutes an, verlieren aber auch ständig etwas Gutes. Deshalb gilt es als besser, alle Verdienste irgendwelchen grenzenlosen, göttlichen, erhabenen Dingen zu widmen, damit sie nirgendwo verloren gehen. Sobald wir irgendeinen Verdienst angesammelt haben, sagen wir: Ich überweise diesen Verdienst sofort auf das Konto der Befreiung, der Erleuchtung aller Lebewesen oder auf das Konto Brahmans. Und dann kann er nicht einfach verschwinden, er kann erhalten bleiben. Deshalb gibt es die Methode der Widmung des Verdienstes. Das Gesetz des Karmas bedeutet also, dass wir bestimmen müssen, wie wir handeln sollen, damit das Gesetz des Karmas vollständig erkannt wird und günstig für uns wirkt.
Frage: Und wenn man irgendwelche relativen Sankalpas in einen unendlichen Kontext erhebt, sind sie dann ebenfalls richtig?
Ja.
Das heißt, ein solcher Verdienst geht der Methode nach im Prinzip nicht verloren, wenn man ihn auf diese Weise widmet?
Im Prinzip ja. Aber in diesem Verdienst ist bereits kein euer Ego mehr.
Das Gesetz des Karmas zu erkennen bedeutet also zu verstehen, welche Ursachen und Wirkungen ich ansammeln muss und welche Ursachen und Wirkungen mich nach unten ziehen und von denen ich mich lösen muss. Wir sammeln ständig irgendwelche guten Ursachen und Wirkungen an, wenn wir aus richtigen Zuständen heraus handeln, mit guten Zielen und guten Motiven, und wenn unsere Handlungen auf erhabene Subjekte ausgerichtet sind.
Und wir sammeln irgendein neutrales Karma an, wenn wir mit neutralen Motiven in Bezug auf neutrale Objekte und neutrale Handlungen handeln. Und wir sammeln ständig irgendein negatives Karma an, wenn wir aus negativen Motiven heraus handeln und uns mit negativen Objekten oder Subjekten verbinden.
Wenn in uns ein Verständnis des Gesetzes des Karmas entsteht, werden wir sehr aufmerksam. Das ist vergleichbar damit, wie ein Geschäftsmann Geld zählen kann. Ein guter Geschäftsmann rechnet gut und sucht und investiert seine Mittel nur in jene Projekte, die Gewinn bringen. Wenn ihr ihm vorschlagt, 100.000 Dollar irgendwo in irgendeine nutzlose Sache zu investieren, wird er euch ansehen, als wärt ihr verrückt. Er wird sagen: „Verstehst du überhaupt nichts? Wohin schlägst du mir vor zu investieren?“ Dasselbe gilt auch für Verdienste.
Wenn ihr das Gesetz des Karmas versteht und euch vorgeschlagen wird, eure Aufmerksamkeit in irgendwelche zweifelhaften Dinge zu investieren, sagt ihr: „Verstehst du überhaupt nicht, warum sollte ich dort investieren?“ Ihr meidet alles, was euch Verdienst nehmen könnte.
Und dann sind eure Ethik, eure Regeln, eure Gelübde natürlich; es braucht keine Regeln, wenn ihr das versteht. Wenn ihr es nicht versteht, braucht ihr Regeln, Ethik. Sie helfen, keine Fehler zu machen, selbst wenn du das Gesetz des Karmas nicht verstehst. Wenn du das Gesetz des Karmas verstehst, folgst du ganz natürlich den Regeln, der Ethik und anderem. Zum Beispiel schlägt man euch vor: Lass uns Fleisch essen. Wozu? Sich an der Tötung eines Lebewesens beteiligen, sich Verdienste abschreiben. Wozu? Das ergibt keinen Sinn. Es ist besser, es durch etwas anderes zu ersetzen.
Ansammlung von Verdiensten und Vermeidung negativen Karmas
Ein Sadhu, der das Gesetz des Karmas erkannt hat, vermeidet es, seine Verdienste unnötig auszugeben. Zweitens wird er in einem guten Sinne gierig nach dem Ansammeln von Verdiensten. Das heißt, er möchte seine Verdienste immer bereichern, sein Karma verbessern, in dem Verständnis, dass ihm dies helfen wird. Er steht dem Gesetz des Karmas nicht gleichgültig gegenüber. Wenn es irgendeine Möglichkeit gibt, Verdienste anzusammeln, sammelt er sie an.
Das ist vergleichbar damit, wie ein Schatzsucher Schätzen gegenüber nicht gleichgültig ist. Wenn es die Möglichkeit gibt, einen Schatz zu finden, wird er ihn finden. Oder wenn jemand ein Bücherliebhaber ist und die Möglichkeit hat, ein gutes Buch zu finden, wird er es finden. Ebenso wird ein solcher Mensch, wenn es die Möglichkeit gibt, in Verdiensten etwas Wertvolles zu finden, einen Weg finden, Verdienste anzusammeln.
Zu leben, indem man negatives Karma vermeidet und Verdienste ansammelt, ist die Denkweise eines Sadhu, wenn ihr das Gesetz des Karmas verstanden habt. Wenn ihr das Gesetz des Karmas verstanden habt, macht ihr keine überflüssigen Handlungen. Ihr versteht: All das ist aus der Sicht des Karmas unzweckmäßig, all das ist nutzlos. Ihr folgt nicht mehr den Impulsen eures Egos, eurer Motive, eurer Wünsche. Ihr handelt klar aus dem Verständnis des Gleichgewichts von Verdiensten und Sünden heraus, das heißt von positivem Karma und negativem Karma.
Manchmal seid ihr sogar bereit, irgendwelche Unbequemlichkeiten auf euch zu nehmen, um das Gleichgewicht eures Karmas zu verbessern. Wie leben wir gewöhnlich? Ich lebe, damit es mir bequem ist, damit es mir komfortabel ist, damit andere mich lieben und respektieren. Aber manchmal können wir so handeln, dass sich das Gleichgewicht unseres Karmas verschlechtert.
Und manchmal können wir so handeln, dass sich das Gleichgewicht unseres Karmas verbessert. Und derjenige, der das Gesetz des Karmas erkannt hat, denkt so: Ich lebe, damit auf meinem Verdienstkonto viele Verdienste vorhanden sind. Und Bequemlichkeit kann man in den Hintergrund stellen. Und ein Yogi ist eben derjenige, der danach strebt, Verdienste anzusammeln, selbst um den Preis von Unbequemlichkeit.
Irrtümer über Wünsche und die moderne Kultur
Manchmal denken wir: Ich lebe, damit meine Wünsche erfüllt werden. Ein Yogi aber sagt, dass die Erfüllung von Wünschen manchmal nicht immer günstig ist. Und das Ziel unseres Lebens besteht nicht darin, der Erfüllung unserer Wünsche hinterherzujagen.
Das sind große Irrtümer, die von der materiellen Natur eingeflößt werden, und die moderne Informationsumgebung nährt dies nur noch, als müsse man sich angeblich mit aller Kraft bemühen, um jeden Preis seine Wünsche zu erfüllen. Aber warum hat jemand das so entschieden? Schließlich gibt es unterschiedliche Wünsche, und nicht alle Wünsche sind förderlich. Manche Wünsche muss man begrenzen. Und umgekehrt gibt es solche Wünsche, von denen wir nicht einmal wissen, zum Beispiel den Wunsch nach Befreiung. Solche Wünsche hingegen sollte man fördern.
Doch die moderne Konsumkultur lenkt den Menschen stark in die falsche Richtung. Gewisse Muster, gewisse Stereotype werden aufgezwungen, und es wird angeboten, das ganze Leben darauf zu verwenden, diese Muster und Stereotype zu befriedigen. Das Nachdenken über das Gesetz des Karma gibt uns Einsicht in dem Sinne, dass wir nicht die Befriedigung von Wünschen brauchen. Sondern wir brauchen gute Ursachen, Wirkungen für das zukünftige Leben und in diesem Leben. Wir brauchen Verdienste. Wir brauchen nicht Komfort, Bequemlichkeit und Geld, sondern wir brauchen Verdienste, die es erlauben, das eigene Bewusstsein zu erheben. Und wenn das Bewusstsein erhoben ist, dann wird alles Übrige standardmäßig, ganz von selbst, ebenfalls vorhanden sein.
Wenn wir über das Gesetz des Karma nachdenken, werden wir aufmerksamer. Zum Beispiel beginnen wir zu verstehen: Die Verehrung von Gottheiten, Heiligen, das Verweilen in der Gesellschaft von Sadhus — das ist das, was Verdienste ansammelt. Der Umgang in einer Gesellschaft, die nicht geeignet ist, kann Verdienste nehmen. Der Dienst an Gott, am Dharma, an der Sangha, an den Heiligen — das ist das, was Verdienste ansammelt. Der Dienst an verschiedenen sozialen Dingen bringt das Karma sozialer Dinge. Der Dienst am eigenen Ego bringt das Karma des eigenen Ego.
Das Bewusstsein der Leiden im Samsara
Das Nächste nach dem Gesetz des Karma ist das Bewusstsein der Leiden im Samsara. Leiden existieren, sie sind in der Nähe, sie gehen immer neben uns her. Selbst wenn wir erfolgreich, glücklich, gesund und reich sind, sitzt das Leiden jedem im Nacken. Aber manche erleben Leiden, andere nicht. Weil ihre Verdienste es ihnen erlauben, kein Leiden zu erfahren. Doch nur so lange, bis ihre Verdienste aufgebraucht sind. Oder bis sie einen Fehler begangen haben. Wenn sie einen Fehler begehen, berühren die Leiden auch sie. Wenn wir also den Vektor des Lebens falsch wählen, dann ist Leiden unvermeidlich.
Wir trennen uns von Besitz, von Verwandten, Freunden, Nahestehenden, von unseren Zielen, Plänen, vom Reichtum, von allem. Über den Besitz verfügen andere. Mit den Nahestehenden verkehren andere, sie leben ihr eigenes Leben. Und unsere Ziele und Aufgaben verschwinden einfach, weil wir im Moment des Todes nicht mehr in dieser Welt leben. Und das bringt Leiden, wenn wir an all dem hängen, wenn wir uns mit all dem identifizieren.
Und warum identifizieren wir uns? Weil wir geglaubt haben, dass genau dies unsere Ziele und unsere Aufgaben sind. So blind, ohne Alternative haben wir daran geglaubt. Und wenn wir uns mit irgendetwas identifizieren, ist es unbeständig, es zerfällt, und das verursacht Leiden. Und sehr oft bot die moderne Kultur das Bild eines solchen fortschrittlichen, gebildeten, erfolgreichen, kreativen, schöpferischen Menschen an, der nur Erfolg braucht und danach streben soll, erfolgreich, reich, einflussreich zu sein, um die ganze Welt zu fliegen, Surfen und Paragliding zu genießen, in jungen Jahren seine erste Million zu machen. Ein solcher Stereotyp des oberflächlichen menschlichen Glücks. Und dann — plötzlich — begann dieser Stereotyp zu zerfallen. Denn solche oberflächlichen Dinge sind nicht von Dauer, sie bestehen die Prüfung der Zeit nicht. Natürlich kommt danach Leiden, wenn sie zerfallen.
Das Bewusstsein des Gesetzes der Leiden ist eine ernsthafte Praxis. Mönche in vielen Traditionen gehen, um es zu erkennen und die Vergänglichkeit zu erkennen, in Leichenhallen, meditieren auf Friedhöfen, auf Shmashanas oder in Altenheimen, schauen hin und ziehen Schlussfolgerungen. Das ist eine ganze ernsthafte analytische Meditation: Leiden, das Gesetz des Karma — das sind ja keine philosophischen Dinge, wir erfassen sie nur philosophisch, sondern es sind Dinge des Lebens. Und sie sind dazu da, damit wir uns verändern und ernsthafte Schlussfolgerungen ziehen.
Das Bewusstsein der Leiden bedeutet, mehr als ernsthafte Schlussfolgerungen zu ziehen. Wir ziehen Schlussfolgerungen: Ich möchte so praktizieren, mich so entwickeln, dass ich selbst in Zukunft frei bin von den geringsten Leiden. Ich strebe danach, Befreiung zu erlangen. Ist es nicht möglich, Befreiung von all diesen Leiden zu erlangen?
Sehr viele Menschen hatten Ziele, hatten Wünsche, sehr viele Menschen setzten sich ehrgeizige Ziele. Denken Sie etwa, wir seien jetzt die Einzigen dieser Art? Auch im 19. Jahrhundert und im 20. gab es viele Menschen, und im 16. und in den früheren Jahrhunderten. Und viele waren ebenfalls klug, stark, kreativ, ehrgeizig. Einige waren Zaren, andere Politiker, wieder andere herausragende Wissenschaftler, Intellektuelle, Künstler. Aber jetzt ist von ihnen nichts geblieben. Vielleicht nur ein paar Zeilen in einer Enzyklopädie über die herausragendsten von ihnen. Von den übrigen wissen wir nicht einmal etwas. Und ebenso ist von ihren Zielen und Ambitionen nichts geblieben. Sie sind einfach zu Asche geworden. Sie sind zu Seelen geworden, sie wurden irgendwo wiedergeboren, und sie führen ein völlig anderes Leben, und an dieses Leben erinnern sie sich nicht einmal.
Das Begreifen der Leiden hilft uns, den Willen zu entwickeln, um den maximalen Nutzen aus diesem Leben zu ziehen. Und wie zieht man den maximalen Nutzen aus diesem Leben, sagen die Heiligen? Man muss sein Bewusstsein so entwickeln, dass man das Absolute Brahman in sich erkennt, um Befreiung zu erlangen. Anders ist es unmöglich. Um jenes Karma zu überwinden, in dem du dich jetzt befindest.
Die Kostbarkeit der menschlichen Geburt
Und von hier aus kommen wir zur kostbaren menschlichen Geburt. Dass diese Geburt wirklich kostbar ist, weil sie nur aus einem einzigen Grund kostbar ist, es gibt keinerlei andere Gründe.
Zum Beispiel können wir denken, sie sei kostbar, weil es moderne Technologien gibt, Internet, Computer, künstliche Intelligenz, virtuelle Welten, das ist ja überhaupt so großartig. Früher waren die Menschen hingegen unwissend, im 17. Jahrhundert, dort Wissenschaft, Medizin, und wir haben nun eine kostbare Geburt. Nein, das ist Unsinn. Sie ist nicht aus diesem Grund kostbar. Oder man könnte denken, sie sei kostbar, weil ich in einer guten Familie geboren wurde, mit gutem Wohlstand, gebildeten Eltern. All das ist nur ein begleitender Faktor, wirklich kostbar ist die Geburt nur dann, wenn all diese Faktoren uns zur Begegnung mit dem befreienden Dharma geführt haben.
Wenn wir die Möglichkeit haben, Dharma zu praktizieren, den Weg der Befreiung zu gehen, genau das macht unser Leben kostbar. Oder manchmal denkt man, es sei kostbar, weil ich eine gute Familie habe, gute Beziehungen, ich unter guten ökologischen Bedingungen lebe. Früher lebten die Menschen so und so... Zehn Kinder in einer Familie, und nicht alle überlebten. Die Lebenserwartung betrug 40 Jahre. All das sind nur begleitende Faktoren, das macht unser Leben nicht kostbar.
Aber die Begegnung, die Möglichkeit zu haben, Dharma zu praktizieren, sich zu treffen, Dharma zu hören, mit Sadhus zu verkehren, die Lehren zu studieren, Gottheiten zu verehren, die Methoden der Lehre zu studieren — genau das macht unser Leben kostbar.
Die Notwendigkeit klarer Schlussfolgerungen
Ausgehend von diesen Bewusstwerdungen der Vergänglichkeit, des Gesetzes des Karma, der Kostbarkeit der menschlichen Geburt, des Leidens des Samsara und der Erkenntnis der Einzigartigkeit der kostbaren menschlichen Geburt sollte es uns die Möglichkeit geben, all dies zu beobachten, zu analysieren, all dies irgendwie kurz in irgendwelchen prägnanten Leitsätzen, Begriffen oder Memes, in irgendwelchen Schlussfolgerungen zusammenzufassen, für uns selbst bestimmte Schlussfolgerungen zu ziehen, sehr kurze, sehr verständliche, eindeutige Schlussfolgerungen. Hier kann es keine Zweideutigkeit geben.
Wenn Sie zum Beispiel wissen, dass Sie zum Kailash müssen, dann bedeutet das zum Kailash, nicht zum Damadarkund. Sie können nicht sagen: „Vielleicht zum Kailash, vielleicht zum Damandarkund.“ Wenn ein Wanderer so sagen würde: „Wohin gehst du mit dem Rucksack, so ganz ernsthaft? Wohin gehst du?“ „Na, vielleicht zum Kailash, vielleicht zum Damandarkund, mal sehen.“ Das ist ein unseriöser Ansatz.
Das heißt, wenn Sie beschlossen haben, irgendwohin zu gehen, in die Berge, dann müssen Sie eine sehr klare Route, eine sehr klare Absicht haben. Sie können nicht sagen: „Na, vielleicht zur Befreiung, vielleicht zum Glück in diesem Leben, irgendwohin eben.“ Das bedeutet nirgendwohin. Solche Sankalpas funktionieren nicht. Das heißt, die Schlussfolgerungen müssen klar, deutlich, eindeutig, verständlich und für uns selbst klar formuliert sein.
Denn Schlussfolgerungen sind dazu bestimmt, wirklich zu gehen, sie sind nicht dazu bestimmt, vor Freunden zu prahlen oder den eigenen Intellekt zu demonstrieren. Sie sind dazu bestimmt, Entscheidungen zu treffen. Es ist ähnlich, wie wenn Sie beschlossen haben, ein Kind zu bekommen. „Na, vielleicht haben wir es beschlossen, vielleicht nicht.“ Sie haben beschlossen, gesund zu werden. „Na, vielleicht nicht gesund werden, vielleicht gesund werden.“ Sehr klare, eindeutige Schlussfolgerungen erlauben uns, weiterzugehen.
Wenn keine Schlussfolgerungen gezogen wurden, wird die Praxis nicht funktionieren. Haben Sie beschlossen, zur Befreiung zu gehen? „Na, vielleicht zur Befreiung, vielleicht zum Erfolg in diesem Leben.“ So wird das nicht funktionieren. Schlussfolgerungen setzen voraus, dass wir unseren Willen, unsere Absicht, Entschlossenheit einschalten und beginnen, uns in beschleunigtem Tempo zu bewegen, uns mit Askese, mit Tapas, mit Praxis ernsthaft zu bewegen.
Die Unmöglichkeit, Geistiges und Materielles zu verbinden
Oft, wenn wir solche klaren, eindeutigen Schlussfolgerungen nicht ziehen, versuchen wir, das Spirituelle und das Materielle miteinander zu verbinden. Wir schreiben einfach dazu: Hier auf meiner Liste stehen Wachstum, Entfaltung, Erfolg, Reichtum, ein guter Partner, persönliche Beziehungen, und wir fügen als dritten Punkt hinzu — Befreiung. Das heißt, sie steht bei uns auf der Liste. Mit einer solchen Haltung wird es keine Befreiung geben. Das muss man vergessen.
Es ist unmöglich, den Weg der Befreiung und den materiellen Weg auf derselben Ebene zu verbinden. Das ist unmöglich. Das spirituelle Leben und das materielle Leben lassen sich auf diese Weise nicht verbinden. Wenn wir aber Gott, den Weg der Befreiung, an die erste Stelle setzen und alles Übrige unterordnen, dann ist das realistischer. Und dann wird das Materielle unserer spirituellen Wahl der Befreiung untergeordnet sein. Und es wird sich nicht schlechter entwickeln, vielleicht sogar noch besser, nur werden unsere Motive ganz andere sein. Das ist ein solches Paradox.
Wer alles Gott unterordnet, alles dem Weg der Befreiung und dem Weg des Dienens unterordnet, kann sich materiell vielleicht sogar besser fühlen als derjenige, der versucht, Spirituelles und Materielles zu verbinden. Denn die Verbindung von Spirituellem und Materiellem ist der Versuch eines Kompromisses, 50 zu 50. Die Unterordnung des Materiellen unter das Spirituelle ist jedoch etwas völlig anderes. Das bedeutet: Ich handle nur aus spirituellen Motiven. Und mein Materielles ist meinen spirituellen Motiven untergeordnet. Aber wenn ich es will, erleidet es dadurch keinen Schaden. Doch ich bin nicht daran gebunden. Meine Motive sind andere.
Mumukshutva — der Wille zur Befreiung
Die richtigen Schlussfolgerungen aus all diesen analytischen Meditationen sind Mumukshutva, die Absicht, Befreiung, Moksha, zu erlangen. Und Shri Adi Shankaracharya sagt im Text „Viveka-Chudamani“, dass eine der Eigenschaften eines Schülers des Advaita Mumukshutva ist. Mumukshutva bedeutet der Wille, der uns auf dem Weg der Befreiung führt. Unser Wille zur Befreiung, der Wille zur Freiheit, zur Freiheit von Unwissenheit und Samsara.
Die Entwicklung eines solchen Willens ist die erste Sache, der ein Yogi Zeit widmen sollte. Wenn der Wille zur Befreiung entwickelt ist, dann werdet ihr den spirituellen Weg gehen, ungeachtet von allem, und nichts wird euch beunruhigen oder aus der Bahn werfen; ihr werdet weder Zweifel noch Probleme haben. Einfach, wenn ihr Willen ausdrückt, irgendeinen Willen. Wenn dieser Wille stark, total und alles verzehrend ist, was tut er dann immer?
Frage: Er siegt, unterwirft sich alles.
Er siegt, unterwirft sich alles. Noch wärmer.
Frage: Er beugt die Realität.
Er beugt die Realität, ja. Wenn ihr einen starken Willen auf etwas richtet, teilt der Wille eure Welt in zwei Teile. Das, was diesen Willen unterstützt, und das, was ihn behindert. Aber die Welt wird einfacher. Wir sprechen nicht von einem egoistischen Willen zur Erfüllung von Wünschen. Das ist ein anderes Thema. Wir sprechen gerade vom spirituellen Willen. Vom Willen zur Befreiung.
Wenn dieser Wille stark ist, dann seht ihr: Ihr habt eine Liste. Diese Dinge helfen, diese Dinge stören. Und wie sieht der optimale Weg aus? Diejenigen, die stören, maximal reduzieren. Diejenigen, die helfen, maximal vermehren. Und all das nennt man Mumukshutva.
Die Eigenschaften eines Schülers des Advaita-Vedanta
Die Erziehung von Mumukshutva in der Tradition des Shankaracharya-Dashanami-Ordens, des Ordens der Zehn Namen, ist im Text „Viveka-Chudamani“ beschrieben. Und er sagt, dass dies eine notwendige Adhikara ist, eine Qualifikation für einen Schüler, der Vedanta, Advaita-Vedanta, studiert; eine der Eigenschaften ist Mumukshutva. Selbst wenn ein Mensch Sanskrit kennt, die Philosophie kennt, aber kein Mumukshutva besitzt, gilt er als nicht bereit, die Texte des Advaita-Vedanta zu lesen. Er ist ein ungeeignetes Gefäß, ein ungeeigneter Kandidat für das Studium des Advaita-Vedanta.
Außerdem muss man natürlich Viveka entwickeln — Unterscheidungsvermögen, Vairagya — Losgelöstheit. Und die sechsfachen Eigenschaften der Sattva, genannt Shama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha, Samadhana:
- Die Fähigkeit, den Geist zu kontrollieren, die Bezähmung des Geistes, Ruhe, Gelassenheit — Shama
- Die Fähigkeit, die Sinne zu disziplinieren, die Sinne dem eigenen Willen zu unterwerfen — Dama
- Die Fähigkeit, sich von Wünschen zu lösen — Uparati
- Die Fähigkeit, geduldig zu sein — Titiksha
- Glaube an alles, was mit Dharma, Gott, dem Guru, der Guru-Parampara, der erwählten Gottheit, dem eigenen Selbst verbunden ist. All das ist ein solcher umfassender Begriff — Shraddha
- Meditative Stabilität — Samadhana
All dies sind vorbereitende Praktiken, die es uns ermöglichen, unsere Persönlichkeit als Sadhu zu schmieden. Und eine solche Persönlichkeit als Sadhu zu schmieden, war der Tradition nach für 12 Jahre vorgeschrieben. Denn den Weg der Befreiung kann derjenige betreten, der all diese Eigenschaften, diese ganze Adhikara, Qualifikation, besitzt. Deshalb haben wir eine Sannyasa-Schule, die Sannyasis über 12 Jahre vorbereitet. Oder eine Fernschule, die Karma-Sannyasis vorbereitet, Grihasthas, die den Weg von Moksha gewählt haben. Ebenfalls 12 Jahre, aber in der Welt.
Die Entwicklung solcher Eigenschaften macht aus uns weltliche Menschen, die nach den Gütern dieser Welt suchen, nach weltlichen Zielen streben. Sie macht aus uns Sadhus, Sadhus, die bereit sind, den Weg der Moksha zu gehen. Der nächste Prozess beginnt. Nun haben wir uns bereits vorbereitet, wir haben alles erkannt, wir haben Mumukshutva entwickelt, den Willen zur Befreiung, aber wohin sollen wir jetzt konkret gehen, was sollen wir konkret tun?
Zuflucht und Guru-Yoga
Hier braucht man einen Führer, man braucht einen Guru. Und die nächste Etappe ist das Verständnis der Zuflucht und das Verständnis des Guru-Yoga. Das heißt, wir müssen zunächst in etwas Zuflucht nehmen. Und in dieser Zuflucht brauchen wir einen Führer, um zu verstehen, wohin genau wir gehen und was wir tun sollen.
Zuflucht bedeutet, dass wir nun beschließen, unseren Geist auf heilige Wesen, auf heilige Objekte auszurichten. Wir stimmen die Kraftlinien unseres Unterbewusstseins auf die Verbindung mit sehr feinen göttlichen Wesen ein, im Idealfall mit Gott, Ashraya — der Zuflucht; Sharanam bedeutet, dass wir lernen, uns auf die erwählte Gottheit, auf den Guru, auf die Guru-Parampara, auf das Pantheon der Götter, das Pantheon der Heiligen, auf den Dharma, auf die Sangha zu verlassen. Und wir tun dies nicht formal, sondern im magischen Sinne. Magie — dort gibt es keinerlei formale Dinge. Wisst ihr das? Das heißt, man kann philosophieren, aber der Magier weiß, was er tut, warum und welches Ergebnis er erzielen will. Das ist keine Frage der Philosophie.
Zuflucht ist ein magisches Prinzip. Sie ist eine Energie, auf die wir uns verlassen und die uns wirklich schützt, segnet, mit der wir immer in Wechselwirkung stehen. Das ist Zuflucht. Deshalb hat derjenige, der Zuflucht nimmt, immer eine solche Schnittstelle vor Augen: den Zufluchtsbaum, die Visualisierung von Gottheiten, Heiligen, der Guru-Parampara, die er jederzeit hervorrufen kann und mit der er interaktiv kommuniziert. Er kann Pujas, Homas, Visualisierungen durchführen, Mantras rezitieren.
Ständige Wechselwirkung mit der Zuflucht
Zuflucht wird auch deshalb genommen, um stets mit ihr in Wechselwirkung zu stehen. Zum Beispiel steht ihr morgens auf, rezitiert Pancharad na Pranam, interagiert mit den fünf Aspekten der Zuflucht, rezitiert dann tagsüber die Mantras des Aufstiegs entlang des Zufluchtsbaums, visualisiert ebenfalls nacheinander die Heiligen der Zuflucht und rezitiert für jeden ein Mantra.
Ihr führt Guru-Yoga mit Om aus, visualisiert die Zuflucht, ruft ihren Segen an. Das heißt, Zuflucht ist das, womit man ständig in Kontakt sein muss. Verehrt die erwählte Gottheit, hebt die zentrale Figur des Zufluchtsbaums hervor, verehrt die Guru-Parampara, hebt die Heiligen der Zuflucht hervor.
Verehrt Shiva, hebt das Wesen der gesamten Zuflucht hervor. Verehrt die Göttinnen, hebt andere Aspekte der Zuflucht hervor, die mit Shakti verbunden sind.
Den eigenen Platz in der Übertragungslinie finden
Die Zuflucht gibt uns ein neues Schicksal. Letztendlich finden wir unseren Platz und unsere Rolle in der Zuflucht. Wie sollte es im Idealfall sein? Wir haben Zuflucht genommen, mit Hilfe des Gurus Erleuchtung erlangt und im Zufluchtsbaum ebenfalls irgendeinen Platz für zukünftige Generationen eingenommen, indem wir zu einem Glied in der Kette dieser Zuflucht geworden sind, zu einem erleuchteten Glied.
Das heißt, ihr schaut auf die Zuflucht und lest die Namen, beginnend mit Shiva. Dann diese oder jene Gottheit, diese oder jene Gottheit, dann... Dies nennt man den göttlichen Teil der Zuflucht — Divyanga.
Dann betrachtet ihr die Siddhas. Dieser Siddha, jener Siddha. Dies nennt man Siddhanga. Und dann lest ihr die irdischen Heiligen und Lehrer. Dieser Heilige, jener Guru, jener Meister. Dies nennt man Manushya. Der menschliche Teil der Zuflucht. Und dann schaut ihr unten: Ihr seid dort eingetragen. Dieser Heilige hat in dieser Übertragungslinie die Zuflucht erlangt.
Das heißt, in die Übertragungslinie einzutreten, Heiligkeit zu erlangen und zu einem bestimmten Glied in dieser heiligen Übertragungslinie für zukünftige Generationen zu werden und sich zu befreien. Zum Beschützer zukünftiger Generationen auf dem Weg der Befreiung zu werden, weil man selbst frei ist, weil man selbst ebenfalls Erleuchtung erlangt hat. Darin liegt der Sinn der Zuflucht. Wir werden in eine große Linie aus vielen sehr alten Gliedern aufgenommen. Und auch wir haben die Möglichkeit, in diesem Glied der Zuflucht ein Heiliger zu werden.
Die Zuflucht bereichert unsere Eigenschaften, schützt uns, wenn wir die ganze Zeit vor dem Zufluchtsbaum stehen. Und deshalb ist es sehr wichtig, zur Zuflucht die richtige Haltung aufzubauen. Es ist eine Haltung der Verehrung, Anbetung, Lobpreisung, Darbringung, des Dienens, der reinen Sicht, der Ehrfurcht. Dann kann die Zuflucht uns segnen, denn sie ist an sich eine Quelle von Segnungen. Das heißt, die Zuflucht — das sind alle Götter und Heiligen, die vor dem geistigen Auge versammelt sind und Kräfte ausstrahlen, segnen.
Das Prinzip des Guru in der Zuflucht
Und schließlich, wenn wir die Zuflucht verstanden und Zuflucht genommen haben, gibt es in dieser Zuflucht das Prinzip des Guru. Der Guru ist der Führer innerhalb des Zufluchtsbaums, er ist in diesem Moment die Spitze des Zufluchtsbaums, durch die sich die Zuflucht manifestiert. Das heißt, durch die Augen des Guru blickt die gesamte Zuflucht. Oder mit der Zunge des Guru spricht die gesamte Zuflucht zu euch, einschließlich Dharma und Sangha.
Und dann, nach der Zuflucht, tritt das Prinzip des Guru ein. Und wenn wir vom Prinzip des Guru sprechen, dann gibt es die Qualität des Guru und die Qualität des Schülers; insbesondere muss der Schüler frei von drei Mängeln sein, das heißt, er muss ein leeres Gefäß, ein reines Gefäß und kein überfülltes Gefäß sein, außerdem ein ganzes Gefäß, nicht löchrig. Das ist die Qualität des Schülers. Unter den vielen Qualitäten des Guru sind die wichtigsten: shrotriya — die Shastras, die Lehren, zu kennen, und brahmanishtha — selbst fest im Brahman zu sein, das heißt, Jnana, das Wissen um Brahman, verwirklicht zu haben.
Deshalb sagt man: Die Heiligen kennen Brahman, und die Menschen kennen die Heiligen. Dadurch gelangen auch sie in Gemeinschaft mit Brahman.
„Shri Guru Gita“ — ein heiliger Text über das Prinzip des Guru
So werden wir Guru-Yoga auf der Grundlage des Textes „Shri Guru Gita“ besprechen. Die „Shri Guru Gita“ ist ein Text aus der „Skanda-Purana“ und besteht aus 182 Shlokas. Es ist ein Dialog zwischen Shiva und Parvati, in dem Shiva das Prinzip des Guru erklärt und seine Bedeutung für das Erlangen der Befreiung erläutert. Der Autor dieses Textes ist der Weise Vyasa. Und der Text ist ein Teil der „Skanda-Purana“.
„Om Shri Ganeshaya Namaha, Shri Sarasvati Namaha, Shri Gurubhyo Namaha, Shri Guru Gita Parambakh. Om Asya Shri Guru Gita Stotra Mantrasya, Bhagavan Sadashiva Rishi him“.
Herr Sadashiva ist der Seher des Mantras dieses Hymnus „Shri Guru Gita“.
„Nanavidhani chandamsi, Shri Guru Paramatma devata“.
Die Gottheit dieses Hymnus ist der Guru, seine Gottheit.
„Ham Bidjam Sa Shakti Khrom Kilyakam, Shri Guru Prasada Sidhyarte Jape Vinyoga“
Ham ist die wesentliche Bija, die Silbe der „Shri Guru Gita“. Sa ist die Shakti, die Kraft dieses Hymnus. Die Bija Krom ist der Kern dieses Mantras, der es hält und verschließt. Und das Ziel seiner Wiederholung ist es, durch Guru-Yoga Gnade zu erlangen und Guru-Yoga zu erlernen.
Meditation über den Guru
Nun die Meditation. Der Guru, der im Lotos verweilt, umgeben von den göttlichen Blütenblättern „Ham“ und „Sa“, der allen Geschöpfen innewohnt und die Ursache der Schöpfung ist, hat die Welt auf seinem eigenen Weg und durch seinen eigenen freien Willen offenbart.
Meditieren Sie über den Guru, der Das offenbart, der im Zustand von Shambhava (dem Zustand Shivas) verweilt, der wie die Flamme einer Lampe erleuchtet, den ewigen und allgegenwärtigen Guru, der das sichtbare Bild aller Schriften ist.
Ich wiederhole die „Guru Gita“, um die vier Ziele des Lebens zu erkennen — Dharma (Rechtschaffenheit), Artha (Wohlergehen), Kama (Vergnügen), Moksha (Befreiung).
Der Dialog zwischen Shiva und Parvati
Suta spricht:
Auf dem schönen Gipfel des Berges Kailasa verneigte sich Parvati ehrfürchtig vor Herrn Shiva, dem Meister, der mit dem Göttlichen wiedervereint, und fragte:
Die Göttin spricht:
„Om, ich grüße dich, o Herr, o Gebieter der Götter, o Höchster der Höchsten, o Lehrer des Universums, o Gesegneter und Barmherziger, o Großer Gott, weihe mich in das Wissen des Guru ein.“
„O Herr! Auf welchem Weg kann die verkörperte Seele eins mit Brahman, der absoluten Wirklichkeit, werden? Erbarme dich meiner, o Herr! Ich verneige mich zu Deinen Füßen.“
Der Herr antwortet:
„O Göttin! Du bist mein wahres Höchstes Selbst. Aus Liebe zu Dir werde ich dir dies darlegen. Niemand hat diese Frage zuvor auch nur gestellt, und doch ist dies ein Geschenk an die ganze Menschheit. Dieses Wissen ist in den drei Welten schwer zu erlangen. Höre, ich werde es dir offenbaren.
Brahman ist niemand anderes als der Guru. O Schöne! Das ist die Wahrheit. Das ist die Wahrheit. Die Veden, die alten heiligen Schriften, die Shastras, religiöse Bücher, die Puranas — alte Legenden, historische Chroniken und andere Schriften, das Wissen des Mantras, Yantras, mystische Diagramme und anderes.
Smriti — die traditionelle Gesetzessammlung. Magische Beschwörungen und anderes, die Abhandlungen der Shaiva, Shakta und andere Schriften bringen in dieser Welt nur Verderben für jene, deren Geist irregeführt ist. Töricht sind jene Menschen, die sich in heilige Riten, Gebete, Bußübungen, Japa, Wohltätigkeit vertiefen, Pilgerfahrten zu heiligen Orten unternehmen, ohne das Prinzip des Guru verstanden zu haben. Der Guru unterscheidet sich nicht vom Bewusstsein des Höchsten Selbst.“
Spirituelle Suche mit Guru und ohne Guru
Also gibt es eine spirituelle Suche ohne Guru und eine spirituelle Suche mit Guru. Und Shiva sagt eindeutig, dass eine spirituelle Suche möglich ist. Der Besuch von Pilgerstätten, Sadhanas, magische Rituale — all das ist gut. Aber wenn du keinen Guru hast, kann dies zu einer großen Illusion, zu einem großen Irrtum führen.
Wenn ihr Advaita studiert, aber kein Guru-Yoga habt, kann Advaita zu einer großen Verirrung werden. Wenn ihr Sadhana macht: Mantras, Pranayamas, Pujas, aber kein Guru-Yoga habt, kann auch dies zu einer großen Verirrung werden. Die moderne westliche Auslegung misst dem keine Bedeutung bei. Und wir haben verschiedene Ansätze zur Advaita-Vedanta. Doch die Tradition des Sanatana Dharma sagt eindeutig: Mumukshutva — das Streben nach Befreiung, dann Guru-Yoga und danach Sadhana. Wenn es in dieser Reihenfolge geschieht, dann wird alles gut sein.
Der Algorithmus des Weges des Guru-Yoga
Also, wie lautet der Algorithmus auf diesem Weg? Der Schüler stellt die Verbindung zum Guru zu seinem eigenen Wohl her, nicht zum Wohl des Gurus. Für den Guru ist dies eher seine Pflicht. Wie lautet der Handlungsalgorithmus auf dem Weg des Guru-Yoga?
Erster Schritt: vom Vertrauen zu starkem Glauben
Erstens. Man muss Glauben oder Vertrauen entstehen lassen. Vertrauen muss zu Glauben heranwachsen. Am Anfang gibt es keinen Glauben, weil wir mit geringem Glauben, mit Kleinglauben beginnen. Doch Vertrauen lässt sich leicht entstehen lassen.
Vertrauen muss unbedingt zu Glauben heranwachsen. Der Glaube muss sich festigen. Aus geringem Glauben muss er stark werden. Was bedeutet stark? Wenn wir bereit sind, viele Dinge in unserem Leben zugunsten unseres Glaubens zurückzustellen. Wenn unser Glaube in den Vordergrund tritt. Wenn der Glaube stark ist, können wir zum Beispiel sehr große, sehr schwere Dinge beiseiteschieben.
Frage: Was zum Beispiel, wer weiß es?
— Karma.
Ja. Das ist kein Schrank. Das eigene Ego zum Beispiel, ein Konglomerat von Karma. Genau dafür braucht man Glauben. Denn wenn wir einen solchen Glauben nicht haben, können wir unser Karma nicht beiseiteschieben, unser Ego nicht beiseiteschieben. Wir glauben nicht einmal, dass man das tun muss. Wir haben nicht einmal eine solche Problematik. Und der Weg der Befreiung besteht eben darin, ein neues Schicksal zu erhalten und das Konglomerat des eigenen Karmas beiseitezuschieben.
Wenn der Glaube stark ist, wird uns das gelingen. Wenn der Glaube schwach ist, werden wir auf dem spirituellen Weg scheitern. Das heißt, wir werden Rituale ausführen, Yoga praktizieren, Mantras lesen, meditieren, aber das Ergebnis, das wir uns wünschen würden — nämlich das Karma beiseitezuschieben — wird nicht eintreten, weil dahinter nicht die entsprechende Kraft stehen wird. Aus eigener Kraft ist es gar nicht so einfach, das eigene Karma beiseitezuschieben, mit der eigenen, persönlichen, individuellen Kraft. Dafür muss man zu sehr vom Göttlichen „Ich“ geführt sein, sich in großer göttlicher Gnade befinden, in Shaktipat. Deshalb sagt Shiva: Guru-Yoga.
Nachdem man also Glauben hervorgebracht hat, muss man zu starkem Glauben gelangen, zu einem solchen unerschütterlichen Glauben, der unter keinen Umständen schwankt, nicht zweifelt und es erlaubt, sich in der Praxis entschlossen, mutig und ohne Zögern zu bewegen.
Zweiter Schritt: reine Sicht
Nach dem Entstehen eines solchen Glaubens sollte man reine Sicht entstehen lassen. Der Glaube muss zur reinen Sicht führen. Reine Sicht ist eine besondere Art, auf die Welt zu schauen. Der Schüler beginnt mit den Objekten der Zuflucht und weitet dann die reine Sicht auf alle Lebewesen, auf die ganze Welt, einschließlich seiner selbst, aus.
Und reine Sicht bedeutet, den eigenen Wurzelguru als Erscheinung, als Manifestation der erwählten Gottheit zu erkennen. Das Prinzip ist also einfach. Erkennt ihr euren Wurzelguru als Manifestation der erwählten Gottheit, dann habt ihr reine Sicht. Erkennt ihr das nicht, bedeutet es, dass sie noch nicht ausreichend vorhanden ist.
Man kann zum Beispiel einfach Glauben an den Guru als Menschen, als Persönlichkeit entstehen lassen. Ein guter Mensch, klug, wunderbar. Doch der Dharma sagt: Das ist nicht ganz das Richtige.
Der Guru ist schließlich dazu berufen, euch zu segnen und aus der Dunkelheit des Samsara herauszuziehen, und nicht einfach irgendwelche Bedürfnisse in Beziehungen zu befriedigen, selbst in guten Beziehungen. Und damit die Guru-Tattva, das Prinzip des Gurus, uns von der Karma des Nichtwissens des Samsara befreit, muss man eben Glauben nicht an ihn als Menschen, sondern als Manifestation der Gottheit entstehen lassen. Und die Gottheit ist immer mit reiner Sicht verbunden.
Das bedeutet, dass reine Sicht absolut notwendig ist. Und wenn wir eine solche Entscheidung treffen, bringen wir den Geist des Samaya hervor. Den Geist des Samaya hervorzubringen bedeutet, eine Verbindung zu den Objekten der Zuflucht wie in reiner Sicht herzustellen. Reine Sicht bedeutet, auf etwas als Manifestation des Göttlichen zu schauen. Mit den Augen reiner Wahrnehmung.
Welches Beispiel? Zum Beispiel schaut ihr auf ein Stück Schmutz. Wenn man aber mit den Augen reiner Sicht schaut, kann ein Stück Schmutz potenziell Gold sein. Vielleicht ist dort Gold verborgen. Und eure reine Haltung gegenüber dem Schmutz ermöglicht es euch, den Schmutz als Gold zu sehen und den Schmutz in Gold zu verwandeln. Ihr schaut auf ein Stück Schmutz, und in eurer Wahrnehmung ist es Gold. Das ist das Prinzip der reinen Sicht, bereits auf einem solchen hohen Niveau.
Das Prinzip der reinen Sicht bedeutet, etwas zu vergöttlichen und es in der bestmöglichen Form vorzustellen. Selbst dort, wo es eurem Geist scheint, dass etwas nicht besonders gut ist, wird es, wenn ihr reine Sicht entstehen lasst, als rein wahrgenommen. Nach dem Prinzip: Auf einer Insel aus Gold gibt es nicht einmal den Schatten von Schmutz, nicht einmal irgendein Staubkörnchen, keine Unreinheit.
Reine und unreine Tattvas
Reine Sicht ist mit dem Verweilen, mit der Selbstbewusstheit, mit dem Weltempfinden der Götter in reinen Dimensionen verbunden. Es gibt ganze reine Länder, shuddha lokas, auf Tibetisch beyul, wo ganze Städte und ganze reine Länder existieren, wo die Bewohner unsterblich sind, wo es keinerlei Leiden und Sorgen gibt, weil dort das Gesetz des Karma nicht auf diese Weise wirkt. Und solche Länder existieren, weil die Menschen, die in ihnen leben, eine sehr tiefe reine Sicht haben. Und es gibt Welten der Engel, Welten der Götter, die aus Licht erstrahlen. Sie existieren nur deshalb, weil die Wesen, die sie bewohnen, eine solche Sicht haben, dass sie in der Dimension der reinen Tattvas leben können.
Das Prinzip der reinen Sicht ist mit der Umstimmung des Bewusstseins auf den Bereich der reinen Tattvas verbunden. Wenn ihr die Philosophie des Shivaismus studiert habt, dann wird dort die gesamte Sphäre, die aus 36 Tattvas besteht, in shuddha-tattvas, reine Tattvas, unterteilt. Das sind fünf reine Tattvas, wie:
- Shiva-Tattva
- Shakti-Tattva
- Sada-Shiva-Tattva
- Ishvara-Tattva
- Sadvidya-Tattva
Dies sind Bereiche der kausalen Welt, in denen die Energie nicht von Shiva getrennt ist und ebenfalls rein ist. Sehr hohe Bereiche, in denen große göttliche unsterbliche Wesen leben, wie Shambhavas, Shaktas, Mantras, Mantramaheshvaras, Mantrieshvaras. Göttliche befreite kosmische Seelen. Sie steigen nicht tiefer in die Sphäre der unreinen Tattvas hinab.
Es gibt den Bereich der gemischten Tattvas, rein-unrein. Dazu gehören Maya-Tattva, die fünf Kanchukas, Kala, Kala, Vidya, Raga, Niyati.
Und schließlich gibt es den Bereich der unreinen Tattvas, und das ist die Welt, in der wir leben. Purusha-Tattva, Prakriti-Tattva, Buddhi-Tattva, Ahamkara-Tattva, Manas-Tattva. Die Tattvas der fünf Sinnesorgane, die groben Elemente — all dies wird unreine Tattvas genannt, ashuddha-tattva.
Und reine Sicht bedeutet, mit dem Körper, während man in dieser Dimension der unreinen Tattvas lebt, das heißt der groben Elemente, eine Wahrnehmung entstehen zu lassen, als ob man mit den Augen der reinen Tattvas, sehr hoher Schwingungen, schaut. Und wenn wir die reine Sicht aufrechterhalten und Hingabe, Zuflucht entstehen lassen, dann wird all dies der Geist des Samaya genannt. Deshalb ist auf dem tantrischen Weg der Geist des Samaya das Erste, womit wir beginnen, bevor wir die Lehre praktizieren.
Sieben Schritte des Guru-Yoga
Also sollte man dank des Geistes des Samaya den Guru als Manifestation der erwählten Gottheit in reiner Sicht erkennen. Das ist der erste Schritt.
Der zweite Schritt — man muss den Guru als Brahman erkennen, denn die erwählte Gottheit ist immer eins mit Brahman. Wenn Dattatreya unsere erwählte Gottheit ist, dann ist Dattatreya Brahman selbst. Shiva selbst als Ishvara und als Brahman. Shiva ist der Aspekt des manifestierten, tätigen Brahman. Und Brahman ist der Aspekt des untätigen Absoluten, also ein solcher zweifacher Aspekt. So erkennen wir Dattatreya. Dasselbe gilt für den Guru. Das ist der zweite Schritt.
Der dritte Schritt — den Guru als Manifestation Ishvaras zu erkennen. Und wenn wir den Guru im ersten Schritt als Manifestation der erwählten Gottheit erkannt haben, im zweiten Schritt ihn als Brahman erkannt haben, im dritten Schritt als tätiges Brahman, als Manifestation Ishvaras erkannt haben — das sind drei Schritte.
Der nächste Schritt, wenn es uns gelungen ist, dies zu erreichen, wenn wir tatsächlich einige Erfahrungen der Offenbarung, der Bewusstheit erhalten haben, beginnt der vierte Schritt, und der vierte Schritt ist mit dem Prinzip der Selbsthingabe in Bezug auf, in Verbindung mit dem Guru verbunden.
Das sind sehr tiefe Praktiken, sie werden Anfängern in Wirklichkeit nicht gegeben. Selbsthingabe, Hingabe, entsteht natürlich, denn wenn wir verstanden haben, dass der Guru Brahman ist, dass der Guru Ishvara-Shiva ist, dann ist das natürlich. Durch den Guru Selbsthingabe auszuüben. Dann kommen wir zum vierten Schritt, zur Selbsthingabe.
Wenn Selbsthingabe bei uns erscheint, wenn sie gelingt, dann tritt der fünfte Schritt ein, wir beginnen, Segen, Shaktipatha, zu empfangen. Das heißt, all diese Schritte waren notwendig, um sich in die Bedingungen zu versetzen, Shaktipat durch Guru-Yoga zu empfangen.
Wenn wir Shaktipat empfangen haben, ist der nächste Schritt während des Shaktipat die Verschmelzung mit Shiva und die Verschmelzung mit Brahman. Der fünfte und sechste Schritt sind die Verschmelzung mit Shiva und die Verschmelzung mit Brahman. Das Herabsteigen des Shaktipat im Zustand der Selbsthingabe führt dazu, dass wir beginnen, mit göttlichen Quellen höherer Ordnung, der reinen Tattvas, zu verschmelzen. Und verschmelzen bedeutet, sein Karma tatsächlich zu verändern, ein neues Schicksal zu schaffen und den Weg der Befreiung zu betreten.
Siebter Schritt. Die Verschmelzung mit Shiva und die Verschmelzung mit Brahman durch das Herabkommen der Gnade führt zur Selbsterkenntnis der Shivapratyabhijna. Das bedeutet, wir beginnen, uns als Brahman zu erkennen. Und wir beginnen, uns als Shiva zu erkennen. Und wir beginnen, uns selbst als Manifestation der Erscheinung der erwählten Gottheit zu erkennen.
Mit anderen Worten: Alle Verneigungen, Opfergaben und Meditationen haben ein klares, deutliches, sinnvolles Ziel — bei Punkt A zu beginnen und zu Punkt B zu gelangen, zu irgendeinem Ergebnis zu kommen. Und dieses Ergebnis ist euer Erkennen eurer selbst als Brahman, euer Erkennen eurer selbst als Shiva und euer Erkennen eurer selbst als Manifestation von Dattatreya im illusorischen Körper. Und alle Methoden, für die ihr dann Mantras erhalten werdet, werden euch helfen, dies zu detaillieren und zu manifestieren.
Die Notwendigkeit der Suche nach einem Guru
Ohne Zweifel ist dies die Wahrheit. Dies ist die Wahrheit. Daher werden die Weisen Anstrengungen unternehmen, um einen Guru zu finden.
Die Weisen werden Anstrengungen unternehmen, um einen Guru zu finden. Die Unweisen werden dies entsprechend nicht tun. Weil ihnen jemand gesagt hat, dass ein Guru nicht nötig sei, er sei in dir, und überhaupt sei alles eins, deshalb könne man nichts tun. Eine solche oberflächliche Sichtweise gibt gerade nicht die Möglichkeit, sich als Brahman zu erkennen, sich als Gottheit zu erkennen, sich als Shiva zu erkennen, sich als Manifestation der erwählten Gottheit zu erkennen.
Denn um all diese Prozesse zu durchlaufen: Guru-Yoga, Samaya, Selbsthingabe, Shivaprapatti — Selbsthingabe, Shivasayujya, Shivasamavesha — Erfüllung mit Gnade, Shivapratyabhijna — das Erkennen seiner selbst als Brahman und das Erkennen seiner selbst als Shiva. Sie erfordern eine zusätzliche Quelle des Segens, eine Quelle der Anugraha Shakti. Wir können uns auf dieser Ebene nicht selbst segnen. Genau deshalb ist es notwendig.
Und wenn ein Schüler einen Guru findet, versteht er oft nicht, wozu er den Guru braucht und welches Ergebnis des Guru-Yoga sein sollte. Es sollte genau so sein. Wenn der Schüler richtig handelt, erhält er diese Ergebnisse. Und welche Methoden gibt es?
Methoden des Guru-Yoga
Das ist Guru-Dhyana — Meditation über das Bild des Gurus und über seine Bhava, sogar über die Bhava ist es wichtiger, die Einstimmung. Guru-Puja — geistige oder physische Opfergabe. Guru-Stotra — das Prinzip der Lobpreisung. Und Guru-Mantra.
Es gibt mehrere Guru-Mantras. Eines davon ist das Guru-Pranama-Mantra. Einige von euch haben die Übertragung dafür erhalten, einige nicht. Es gibt das allgemein anerkannte Mantra „Om Shri Gurave Namaha“, das man immer rezitieren kann. Man nimmt an, dass es Jupiter beruhigt und harmonisiert. Das Prinzip des Jupiter in euch ist eure Guru-Tattva und zieht seinen Segen an. Besonders günstig ist es, es donnerstags auszuführen, denn Donnerstag ist der Tag von Brihaspati, der Tag des Jupiter.
Das nächste Mantra ist „Om Namah Shivaya Gurave“. Wenn ihr das Mantra im Aspekt des Guru-Yoga rezitieren wollt, das Panchakshara-Mantra, dann rezitiert das Mantra auf diese Weise: „Om Namah Shivaya Gurave. Om Namah Shivaya Gurave“. Ihr wendet euch an Shiva im Aspekt der Guru-Tattva, indem ihr ihn als Guru aller Gurus annehmt, und verehrt auf diese Weise sowohl den Wurzelguru als auch die gesamte Guru-Parampara.
Es gibt auch das Mantra „Gurur Brahma, Gurur Vishnu, Gurur Devo Maheshvara, Gurur Sakshat Parabrahman, Tasmai Shri Gurave Namaha“, das von der Identität des Gurus mit dem Schöpfergott, dem Erhaltergott und dem Zerstörergott spricht.
Wenn ihr auf diese Weise über den Guru meditiert, könnt ihr Erkenntnisse erlangen, Offenbarungen erhalten, die mit Guru-Yoga verbunden sind. Es gibt auch ein Guru-Mantra, das ich während der Diksha gebe, ein individuelles Guru-Mantra. Es ist nicht so, dass jeder sein eigenes individuelles Mantra hat, es ist für alle gemeinsam. Dennoch sollte man es nicht mit anderen besprechen oder anderen sagen, weil es gerade für euch bestimmt ist.
In der tantrischen Literatur begegnet man oft dem Prinzip, Mantras und Methoden nicht preiszugeben, nicht weil wir ihnen gegenüber egoistisch eingestellt wären. Sondern weil die Einmischung des Beobachters eines anderen Bewusstseins die Wirkung irgendeiner Praxis oder eines Mantras verringern kann. Selbst die Wissenschaft bestätigt den Quanteneffekt des Beobachters. Und wenn euch ein Mantra gegeben wird, dann sollt nur ihr die Beobachter des Guru-Mantras sein. Es gibt andere Mantras, die man in der Gruppe, gemeinsam rezitieren kann. Sie sind nicht individuell und geheim, aber das Guru-Mantra ist geheim. Es ist eines der Paraprasada-Mantras. Paraprasada-Mantras sind ein besonderer Typ von Mantras, in denen es bestimmte Silben gibt. Und dies ist eine der Varianten der Paraprasada-Mantras, die in der Kularnava-Tantra und anderen beschrieben werden. Es ist das Guru-Mantra, das ich während der Diksha gebe.
Maya — der Schöpfer der Welt, der Erkenntnisse verbirgt, aus Unwissenheit geboren, wohnt im Körper. Denjenigen aber, durch dessen Licht das wahre Wissen erleuchtet ist, nennt man mit dem Wort „Guru“. Aus Mitgefühl zu Dir werde ich erzählen, wie die verkörperte Seele zu Brahman gelangt, indem sie durch den Dienst an den Füßen des Shri Guru von allen Sünden gereinigt wird.
Das Prinzip der Nichtdualität im Guru-Yoga
Was in der Advaita-Vedanta, im Shivaismus, in der Anuttara-Tantra noch wichtig zu verstehen ist: Wichtig ist das Prinzip der Nichtdualität. Wenn ihr stark trennt: „Guru“ ist „Guru“, „ich“ bin „ich“, dann ist das nicht die Ebene, von der wir im Shivaismus sprechen, denn im Shivaismus wird jede Sadhana aus dem Geist der Nichtdualität heraus ausgeführt. Das bedeutet, man muss den Guru als eins mit dem eigenen Bewusstsein neu begreifen. Das Prinzip des Guru und die Guru-Yoga in den Prozess der eigenen nichtdualen Sicht, Jnana-Drishti, einbeziehen.
Das heißt, Guru-Yoga sollte zur Verringerung unserer dualistischen Vorstellungen beitragen, nicht zu ihrer Vermehrung. Wenn wir die Beziehung zum Guru wie zu einem Menschen aufbauen, können sich unsere dualistischen Vorstellungen verstärken. Wenn wir sie hingegen zu ihm als Brahman oder als Manifestation der erwählten Gottheit aufbauen, dann sollten sich die dualistischen Vorstellungen der Idee nach verringern. Denn Guru-Yoga führt zur Übertragung des nichtdualen Bewusstseins, wenn wir beginnen, uns in derselben Sicht zu befinden wie der Guru. Wenn der Guru im nichtdualen Bewusstsein verweilt, dann sollten wir der Idee nach nach einiger Zeit der Praxis des Guru-Yoga auch in uns Anzeichen nichtdualen Bewusstseins bemerken. Und was sind die Anzeichen nichtdualen Bewusstseins, wer kann es sagen?
— Man trennt nicht in sich selbst und andere, das heißt, in anderen sieht man sich selbst.
Aber das haben Sie einfach mit Worten gesagt, und es sollte sich doch irgendwie im Leben widerspiegeln?
— Zumindest in den Beziehungen und einfach in der Wahrnehmung anderer Wesen. Man hört auf, gekränkt zu sein, man hört auf zu bewerten, nach Fehlern zu suchen.
Weniger Bewertungen, mehr reine Sicht, ja? Ja, ungefähr so.
Frage: Das Samenmantra Dattatreyas, das sechssilbige Shiva-Mantra und das Brahma-Mantra, werden sie dem Guru-Mantra gleichgesetzt oder sind das Mantras von Gottheiten?
Das sind Mantras von Gottheiten, aber wenn ihr euren Guru als eins mit ihm wahrnehmt, dann ist das auch Guru-Yoga. Alle Mantras haben eine einheitliche Grundlage. Das Shiva-Mantra wird für die Verschmelzung mit der Ebene Ishvaras rezitiert. Das Mantra der erwählten Gottheit wird für die Verwandlung in die erwählte Gottheit rezitiert. Und das Mantra des Guru-Yoga wird für die Verwirklichung des Wesens der Verbindung mit jeder Gottheit rezitiert. Jedes Mantra hat seine eigene Bestimmung.
Frage: Das heißt, es ist eher ein Prinzip als Eigenschaften konkret des Guru-Mantras, die sich dann auf alle Mantras ausweiten?
Das Guru-Mantra hat seine eigenen besonderen Eigenschaften, aber darüber werden wir gesondert sprechen. Da gibt es noch vieles Eigenes. Es ist ein Mantra der Kategorie der Paraprasada-Mantras.
Vier spirituelle Geburten
Also sollte das Ergebnis des Guru-Yoga, der Herausbildung vorbereitender Eigenschaften, unsere Geburt auf dem spirituellen Weg im Baum der Zuflucht sein. Die erste Geburt geben uns die Eltern. Sie geben uns die Geburt im physischen Körper aus Fleisch und Blut. Das ist die Geburt in einem Körper, der durch den Geschlechtsakt geschaffen wurde. Und er besteht aus unserem Karma. Er wird infolge unseres Karmas geboren. Und die Eltern geben uns die Möglichkeit, unser Karma zu erhalten, unser Karma in Form eines Körpers zu erfahren.
Dann gibt es eine zweite Geburt. Die zweite Geburt geben nicht die Eltern, sondern der Guru infolge der Diksha. Und diese zweite Geburt ist wie das Pflanzen eines Samens, eines Potenzials. Und dieses Potenzial ist die Geburt als Sadhu. Diese Geburt ist nicht physisch, sondern eher psychologisch, innerlich. Wenn sich auf der Ebene der Existenz, der Identität, unser Lebensvektor verändert, neue Bedeutungen, Ziele, eine neue Persönlichkeit entstehen. Das ist die Geburt der Persönlichkeit. Wenn wir als Körper von den Eltern geboren wurden, dann werden wir in der zweiten Geburt als spirituelle Persönlichkeit geboren, die Befreiung sucht. Und außerdem wird uns ein Name gegeben, als Potenzial für die nächste, dritte Geburt, und ein Mantra, als Klangcode, als Klangschwingung, die dieser Geburt helfen wird, Gelübde, als Prinzipien und Regeln.
Also ist die zweite Bestimmung des Guru, uns die zweite Geburt zu geben und den Weg zu weisen, wohin wir uns zur dritten Geburt bewegen sollen, wenn wir den Guru selbst einfach als Menschen erkennen.
Dann tritt die dritte Geburt ein, und die dritte Geburt kommt von der erwählten Gottheit. Wenn wir das gegebene Mantra praktizieren, das Guru-Mantra, das Ishta-Devata-Mantra. Wir meditieren über den Guru als Manifestation der erwählten Gottheit, meditieren über die erwählte Gottheit, zum Beispiel machen wir Sandhya-Upasana mit Dattatreya, rezitieren die Mantras des Baums der Zuflucht und heben Dattatreya hervor, identifizieren uns mit dem illusorischen Körper. Früher oder später kommen Zeichen dafür, dass wir als Gottheit geboren werden. Zum Beispiel sehen wir Träume, in denen bei uns Attribute in den Händen oder die Form Dattatreyas erscheinen.
Die dritte Geburt ist mit dem Erlangen von Sarubya-Mukti verbunden, mit der Manifestation in der Form einer Gottheit, untrennbar vom klaren Licht. Sie wird sowohl vom Guru als auch von der erwählten Gottheit gegeben. Und der Guru tritt hier untrennbar von der erwählten Gottheit auf, als ihr Vertreter der Manifestation oder Erscheinung im Körper.
Schließlich ist die vierte Geburt mit dem Erreichen von Sayujya-Mukti verbunden. Und sie kommt dank Anugraha-Shakti, Shaktipat. Dank Shiva, wenn die Befreiung nach dem Typus Ishvara-Mukti geschieht; wenn die Befreiung aber nach dem Typus der Verschmelzung mit Brahman erfolgt, dann geschieht Shaktipat entsprechend aus dem nichtdualen Brahman. All dies sind zwei Aspekte von Sayujya-Mukti. Und das ist die vierte Geburt.
Und wir müssen 4 oder sogar 5 Geburten durchlaufen. Es gibt noch zwei niedrigere Arten von Mukti, in denen wir ebenfalls geboren werden, doch wir halten es nicht für notwendig, unser Bewusstsein eigens auf diese Arten der Geburt auszurichten. Der erste Typ heißt Salokya-Mukti, wenn wir im nächsten Leben in einer reinen Dimension geboren werden, in einer reinen himmlischen Dimension, als Bewohner des Himmels. Und Samipya-Mukti, wenn wir als Bewohner des Himmels im Gefolge der erwählten Gottheit oder in der Gegenwart Gottes geboren werden.
Salokya und Samipya-Mukti sind ebenfalls zwei solche Geburten, die für uns als nicht so wichtig gelten. Obwohl es besser ist, als in Samsara geboren zu werden, wenn man praktiziert.
Also, die Geburt von den Eltern haben wir bereits durchlaufen. Wenn ihr Diksha erhalten habt — die zweite Geburt, damit ihr Sadhus seid, habt ihr durchlaufen. Wenn ihr jedoch keine Diksha erhalten habt, müsst ihr euch auf diese Geburt vorbereiten. Die dritte Geburt werdet ihr als Ergebnis der Praxis mit der erwählten Gottheit erhalten, des Rezitierens ihrer Mantra, der Ausführung aller theurgischen Sadhanas mit der erwählten Gottheit. Und die vierte Geburt, nach der dritten, wird als Ergebnis des Segens, des Shaktipata, von Shiva als Ishvara, vom dynamischen Aspekt Brahmans, sein. Und die fünfte Geburt wird als Ergebnis der Verschmelzung mit Brahman, mit dem Absoluten, sein. Diese beiden letzten Geburten gehören zu Sayujya-Mukti.
Deshalb bedeutet der spirituelle Weg auf dem Weg der Befreiung, wiedergeboren zu werden, aber nicht als karmisch bedingtes Wesen von Körper zu Körper wiedergeboren zu werden, sondern innerhalb dieses Körpers wiedergeboren zu werden — als Persönlichkeit, als Energie und als Wahrnehmung.
Und Guru-Yoga ist der Schlüssel zu solchen spirituellen Wiedergeburten anstelle von physischen.
Frage: Erstrecken sich die Eigenschaften der Paraprasada-Mantra auf die Dattatreya-Mantra, die Shiva-Mantra und die Brahma-Mantra, oder ist dies eine notwendige Eigenschaft?
Nein, das ist eine gesonderte Eigenschaft.
Frage: Muss man die Eigenschaft der Reihe nach entwickeln?
Ja. Aber ihr könnt sie parallel rezitieren. Sie widersprechen einander nicht, sie entwickeln einfach verschiedene Aspekte.
Frage: Guruji, ergibt sich daraus, dass die dritte Geburt ungefähr die dritte Bhumi ist, ja? Oder ist es doch bereits die vierte Erleuchtung?
Die dritte Geburt liegt zwischen der dritten und der vierten Bhumi.
Frage: Und um Verdienst zu widmen, genügt es, einfach die Absicht im Geist auszudrücken, oder muss man noch etwas hinzufügen?
Die Absicht ausdrücken; wenn es einen Text der konkreten Praxis gibt, die Mantra oder den Text der konkreten Praxis rezitieren. Wenn nicht, genügt die Absicht, Visualisierung ist möglich.
Angenommen, wenn ihr „Om Brahma po Namastu“ rezitiert, habt ihr die Absicht, den angesammelten Verdienst in das Erkennen Brahmans, in Jnana-Yoga, einzubringen, deshalb widmet ihr den Verdienst Brahman. Wenn ihr jedoch die Absicht habt, den angesammelten Verdienst in etwas anderes einzubringen, dann muss auch die Sankalpa geändert werden. Ihr rezitiert „Brahmar Ponamastu“, fügt aber noch irgendeine Sankalpa hinzu.
Frage: Reicht es aus, die Sankalpa nicht auszusprechen, sondern wenn sich ein intuitiver Strahl zur Absicht, zur Verwirklichung, bahnt, dies gewissermaßen als ausreichende Einprägung zu betrachten, damit sie als Sankalpa vollständig erblüht?
Das kann man eine gedankliche Widmung der Verdienste nennen. Wenn ihr einen starken Gedanken habt und er konzentriert ist, dann könnt ihr es so tun.
Der Weg des Jivan-Mukti
Also, Guru-Yoga, das Prinzip des Guru-Yoga, ist der Weg zum Erhalt der zweiten Geburt, zur Geburt einer neuen Persönlichkeit mit Bedeutungen, Werten und Zielen, als Sadhu, und danach zur dritten Geburt, als Manifestation der Gottheit, und zu noch höheren, der vierten und fünften.
Und eine solche Reihe von Wiedergeburten durchläuft ein glücklicher Yogi innerhalb eines Lebens; das ist der Weg des Jivan-Mukti. Sadhu werden, indem man Diksha erhält, die Erfahrung der Verwandlung in die erwählte Gottheit erlangen, den vollwertigen illusorischen Körper erhalten. Shaktipata von Shiva erhalten, seine Identität mit Ishvara erkennen und beginnen, seine inneren Energien, seine innere Weisheit zu entwickeln, und Jnana erhalten, seine Identität mit Brahman erkennen.
Dies sind verschiedene Arten der Geburt, die man Offenbarungen nennen kann, Arten von Erleuchtung, die entstehen. Doch alles beginnt mit der Zuflucht, und die Zuflucht beginnt mit der unerschütterlichen Absicht, Befreiung zu erlangen. Und die unerschütterliche Absicht kommt nach einer tiefen analytischen Meditation zum Thema „Die vier Achtsamkeiten“.
Frage: Es kann sein, dass es keine dritte Geburt gibt, sondern sofort die vierte und fünfte beginnen.
Wenn ihr nicht den Yoga der erwählten Gottheit des illusorischen Körpers praktiziert, sondern den Schwerpunkt zum Beispiel auf Jnana-Yoga, Nirguna-Bhakti, Hingabe der Selbsthingabe legt, dann kann es sein. Aber im Allgemeinen, wenn ihr in unserer Tradition praktiziert, kommt alles stufenweise.
