Beginnen wir damit, die Lehre von den 16 Phasen des zunehmenden Mondes des inneren Gewahrseins genauer zu betrachten. Da diese Lehre unseren Weg und unser gesamtes Leben bestimmt, ist es sehr wichtig, ihre Phasen gründlich zu verstehen, die Anzeichen für das Durchlaufen der jeweiligen Phase zu erkennen und die wichtigsten Praktiken zu kennen, die ausgeführt werden müssen.
Ich fragte einige Schüler: „Welcher Phase ordnet ihr euch zu?“ Einer sagte: „Ich befinde mich in der Phase der Abhärtung.“ Ein anderer sagte sogar: „In der Phase der Erschaffung des Mandalas.“
Es ist sehr wichtig, den Sinn der Lehre zu verstehen und zu wissen, auf welcher Stufe man sich befindet.
Warum ist es wichtig, dies zu verstehen? Um zu wissen, was deine nächste Stufe ist und was du in deiner konkreten Lebensphase tun musst, denn wir alle haben unterschiedliche Lebensumstände und unterschiedliche Ebenen des Verständnisses. Die Lehre wirkt individuell, daher müssen wir für uns persönlich bestimmen, wo wir uns befinden. Vielleicht befindet sich jemand tatsächlich auf einer hohen Stufe der Verwirklichung, doch wenn wir aus Stolz sagen: „Ich befinde mich auf einer hohen Stufe der Verwirklichung“, wird uns das keinen Nutzen bringen, denn dann schätzen wir unser Niveau falsch ein und wählen eine falsche Strategie und Taktik für unseren Weg. Deshalb werden wir nicht in der Lage sein, das, was wir anstreben, wirklich zu verwirklichen.
Die Notwendigkeit einer richtigen Lebensstrategie
Der Mensch ist ein sich entwickelndes, sich wandelndes Wesen. Er durchläuft die Phasen der Geburt, des Wachstums, der Erhaltung, des Verfalls und des Todes. Wie alle Lebewesen in dieser Welt durchläuft er verschiedene Zyklen. Wir alle verändern uns, wir befinden uns in einem ununterbrochenen Strom des Wandels. Und wenn wir dies berücksichtigen, sollten wir uns darum kümmern, in diesem sich wandelnden Strom die richtige Lebenstaktik zu wählen. Wenn wir jedoch die falsche Lebenstaktik wählen, ist dies gefährlich, schädlich, kurzsichtig und unreif und bringt Leiden mit sich.
Wenn wir die Welt betrachten, sehen wir, dass nur wenige Menschen, die mit materiellen Problemen beschäftigt sind, die richtige Lebenstaktik wählen. Wenn ein Mensch nicht nach dem Erwachen strebt, ist seine gesamte Lebenstaktik in der Regel falsch, irreführend und oberflächlich.
Manchmal ist es erstaunlich, die moderne Zivilisation zu betrachten. Es scheint, als befände sich die Menschheit auf der Ebene einer kindlichen Wahrnehmung des Lebens. Und das ist erstaunlich. Sie ist egoistisch, rastlos, kleinlich und kurzsichtig, setzt sich falsche Ziele und erreicht nicht einmal diese; sie besitzt keine globale Strategie für die Entwicklung der Zivilisation als Ganzes – all dies sind Merkmale einer kindlichen Zivilisationsstufe. Und wir leben in einer solchen Zivilisation.
Warum sollten wir in einer solchen Zivilisation leben? Gefällt sie Ihnen? Mir nicht.
Ich möchte nicht dieselben Ziele, dieselben Pläne und dieselbe Art der Weltwahrnehmung haben wie die heutige Zivilisation. Das stellt mich überhaupt nicht zufrieden, denn es ist eine völlig kindliche Ebene des Lebens. So darf man nicht leben; es ist schädlich, töricht, kurzsichtig und sogar gefährlich. Die Art und Weise, wie die heutige Menschheit mit ihrem Egoismus, ihrem Hass, ihrer ständigen Feindseligkeit, ihrer Intoleranz, ihrer Unduldsamkeit, ihren Kriegen, dem Fehlen jeglicher globaler Entwicklungsziele und ihrer Rivalität lebt, ist nicht das Leben reifer Menschen. Wenn man auf diese Weise lebt und solche Ziele und Pläne im Leben verfolgt, ist es grundsätzlich unmöglich, etwas Vernünftiges aufzubauen.
Denn wir sind Wesen, die sich verändern, und die Realität stellt uns ständig vor Herausforderungen. Die größte Herausforderung aber ist die Zeit, die Unbeständigkeit. Man braucht ein sehr tiefes Bewusstsein, um angemessen mit der Realität zu „tanzen“, auf diese Herausforderungen der Zeit angemessen einzugehen und zu reagieren, bei der Konfrontation mit ihnen nicht unterzugehen, sondern im Gegenteil aufzutauchen und voranzuschreiten. Da wir uns wandelnde Wesen sind, sollten wir verstehen, wie wir inmitten dieser Veränderungen nicht nach unten in die Tiefe sinken, sondern irgendwie nach oben gelangen und uns dabei ständig weiterentwickeln und entfalten können.
Vikara ist ein Sanskritbegriff, der Evolution, Veränderung und Anpassung bedeutet. Und die Hauptaufgabe des menschlichen Wesens ist die spirituelle Evolution. Nur die spirituelle Evolution kann uns lehren, angemessen auf die Herausforderungen der Zeit zu reagieren. Sobald wir aufhören, uns weiterzuentwickeln, können wir auf die Herausforderungen der Zeit nicht mehr angemessen reagieren; wir werden einfach ausgelöscht, ob wir es wollen oder nicht. Doch offenbar versteht der Mensch als solcher das nicht: Er schmiedet nur kurzfristige Pläne, setzt sich unbedeutende Ziele, versucht nicht, die Zukunft vorauszusehen, versucht nicht, sich auf die Zukunft auszurichten und Ursachen und Wirkungen anzulegen, die ihm künftig Früchte bringen werden. Wenn er dies nicht tut, steht er vor den Trümmern seiner Hoffnungen, wenn die Zukunft eintritt. Warum? Weil nicht die richtigen Ursachen geschaffen wurden, die zu den richtigen Folgen hätten führen können.
Unser Ziel (Vedartha) auf dem spirituellen Weg besteht darin, das Bewusstsein des Allmenschen (Vishvanara) zu erlangen. Das heißt, ein erwachtes, erleuchtetes Wesen ist zumindest ein Allmensch (Vishvanara). Es ist kein Mensch, der engstirnig auf seine eigenen egoistischen, familiären, klanbezogenen, rassischen, nationalen oder individuellen Vorlieben fixiert ist, sondern ein Mensch, der über ein globales, universelles Bewusstsein und den Zustand der Vishvarupa verfügt, das heißt über den Zustand jenes Wesens, das alle Formen besitzt.
Die Lehre von den 16 Stufen ist also jene Lehre, die uns schrittweise zu einer tieferen Sicht auf die Welt und dementsprechend zur Entwicklung einer tiefgründigeren Lebensstrategie führt. Es gibt Prama – das Wahre, und es gibt Bhrama – das Irrtümliche. Als russisches Analogon entspricht dem Begriff „Prama“ das Wort „prjamo“, also „gerade“, was bedeutet, „geradewegs zu sehen“. Die wahre Sicht auf die Welt wird auch Jnana genannt. Die irrige Sicht auf die Welt nennt man Ajnana oder Avidya. Das Wesen der spirituellen Praxis besteht darin, sich von der irrigen Sicht auf die Welt zu befreien und die wahre Sicht zu erlangen.
Advaita-Vedanta
Die wahre Sicht ist, wenn man von der Ebene der tiefsten Bedeutungen spricht, in den vier Mahavakyas des Advaita-Vedanta enthalten. Dies sind grundlegende Formeln, die Ihre Zugehörigkeit gerade zur Schule des Advaita-Vedanta bestimmen. Sie sind das komprimierte Credo der vedantischen Philosophie.
Sie lauten:
„Prajnanam Brahman“
„Aham Brahmasmi“
„Tat Tvam Asi“
„Ayam Atma Brahman“
In diesen vier Aussprüchen ist das innerste Wesen der Lehre des Advaita-Vedanta dargelegt. Jede Schule des Advaita-Vedanta definiert sich anhand dieser vier Mahavakyas.
Das erste von ihnen – „Prajnanam Brahman“ – bedeutet: „Reines Gewahrsein ist Gott, das Absolute.“ Das Wesen dieses Mahavakya besteht darin, dass wir die absolute Wahrheit weder irgendwo im Außen noch in Konzepten suchen, sondern im Strom unseres eigenen Bewusstseins. Wenn der Geist von konzeptuellem Denken, von allen mentalen Prägungen und Impulsen (Samskaras) gereinigt wird, beginnt er als reiner, von Licht erfüllter Raum des Gewahrseins zu erstrahlen, in dem es keine Dualität gibt.
„Aham Brahmasmi“ bedeutet: „Ich bin das Absolute, ich bin der Allerhöchste selbst.“ Wenn der gereinigte Geist beginnt, seine Natur zu erkennen, dann beginnt sich das Ego, der von vergangenen Erfahrungen, Karma und mentalen Prägungen belastete Komplex dualistischer Vorstellungen, in sich selbst aufzulösen. Und dann entdeckt der Mensch in den tiefen Schichten seines Bewusstseins seine Teilhabe an der höchsten Quelle, was seine Vorstellungen von sich selbst völlig auf den Kopf stellt und seine eigene Selbstidentifikation verändert.
Das Prinzip „Aham Brahmasmi“ bedeutet, dass wir nicht uns selbst gehören, dass wir nicht unser Eigen sind. Wir denken, wir gehörten uns selbst und könnten tun, was immer uns einfällt. Doch dem ist keineswegs so. Mehr noch: Die schockierendste Wahrheit besteht darin, dass wir überhaupt nicht das sind, wofür wir uns halten. Und der Advaita-Vedanta sagt unmittelbar und direkt, dass diese Lehre jenseits aller Grenzen liegt. Während die Lehre des Dvaita stets einen Kompromiss eingeht, indem sie die absolute Wahrheit von unserem Bewusstsein trennt, ist die Lehre des Advaita radikal. Sie sagt: „Du gehörst nicht dir selbst. Mehr noch: Du bist überhaupt nicht derjenige, für den du dich hältst. Was du für dein Selbst hältst, ist eine Täuschung.“
Und hier beginnt ein großer Konflikt der Motive, Werte, Ideale und Bedeutungen. Einerseits sagen uns unsere alte Erziehung, unsere alten Werte, Ziele und Vorstellungen, dass wir der Körper oder ein Komplex von Ideen seien; zugleich wirken verschiedene Programme der Selbstidentifikation weiter: Sohn, Mutter, Vater, Vorgesetzter, Russe, Amerikaner und so weiter. Menschen identifizieren sich sehr gern mit irgendetwas. Es entsteht der Eindruck, der menschliche Geist sei ein ununterbrochener Drang zur Selbstidentifikation. Menschen sagen gern: „Ich bin Russe“ oder „Wir, die ältere Generation, wissen ...“ Das heißt, der Geist besitzt stets einen ununterbrochenen Drang zur Selbstidentifikation; er identifiziert sich sehr gern mit irgendetwas.
Doch die Lehre des Advaita, das Mahavakya „Aham Brahmasmi“, ist eine schockierende Herausforderung für unser Ego. Wenn ein Konflikt der Werte, Bedeutungen und Motivationen entsteht, beginnt ein innerer Kampf, in dessen Verlauf sich das Ego, das heißt die alten Motivationen, Bedeutungen und Werte, ergeben, unterordnen und besänftigen lassen muss.
Wann können sie kapitulieren? Wenn der Raum der Quelle, die höheren Werte und die höheren Bedeutungen erkannt werden, wenn der Raum des Gewahrseins sein Licht wahrhaftig entfalten kann und beginnt, seine Gnade (Shaktipatha) auszusenden. Und jeder durchläuft einen solchen Konflikt der Bedeutungen und Werte, wenn er praktiziert. Und zwar nicht nur im Advaita, sondern in jeder Religion. In gewissem Sinne ist Sadhana stets die Kreuzigung des falschen Egos am Kreuz des nichtdualen Gewahrseins. Und solange eine solche Kreuzigung nicht stattfindet, ist Verwirklichung unmöglich.
Der dritte Ausspruch – „Tat Tvam Asi“ („Das bist du“) – verweist auf unsere Zugehörigkeit zu Gott, auf unser wesenhaftes Gottsein.
Im Christentum gibt es das Dogma der Erbsünde. Doch so, wie es im Christentum das Dogma der Erbsünde gibt, gibt es in der Lehre des Advaita ein eigenes Postulat – das Postulat der ursprünglichen Göttlichkeit. Es besagt: „Was auch immer du über dich denken magst, du bist in erster Linie Das – das Absolute und Transzendente. Du bist kein Mensch, kein Mann, keine Frau und überhaupt niemand, sondern in erster Linie bist du Das – das höchste absolute Wesen. Die Frage ist, inwieweit du dir erlaubst, dies anzuerkennen, inwieweit du über Offenheit, Bewusstheit, Glauben und Streben verfügst, um diese Tatsache in jedem Augenblick deines Lebens anzuerkennen.“
Einmal wurde ich eingeladen, in einer Stadt in der Ukraine Unterricht zu geben. Und als das Gespräch auf die Wahl des Zeitpunkts für das Seminar kam, sagte man mir ungefähr Folgendes: „Besser nicht im Sommer, denn zu dieser Zeit sind alle Menschen auf ihren Datschen.“ Dieser Ansatz bei der Planung von Seminaren über die Lehre hat mich sogar irritiert, und ich dachte: „Vielleicht sollen sie doch auf ihren Datschen bleiben. Vielleicht hat es für mich überhaupt keinen Sinn, dorthin zu fahren, wenn die Motivation dort so ist.“ Ich bin nicht bereit, die Lehre so zu behandeln, dass man sie an die Datschensaison anpasst. Mir schien, dass die Lehre ein weitaus größerer Schatz ist als die Arbeit auf einem Gartengrundstück.
Doch leider begegnet man beim Verkünden der Lehre unweigerlich diesem Problem, denn jede, selbst die höchste Lehre beginnt, wenn sie popularisiert wird und weite Verbreitung findet, bei der Konfrontation mit menschlichen Begrenzungen unweigerlich „die Messlatte niedriger zu legen“. Ich selbst war stets gegen Profanierung und eine unreife Popularisierung der Lehre. Ich bin nicht der Ansicht, dass man um der Popularisierung willen die Messlatte der Lehre niedriger legen sollte. Mein Standpunkt ist, dass es besser ist, wenn sich andere auf das Niveau der Lehre erheben, als dass diese herabgesetzt wird.
Leider folgen viele moderne Lehren des Neo-Advaita, die im Westen verbreitet werden, einem solchen populären Stil. Der populäre Stil bringt in gewissem Sinne Nutzen, weil er vielen Menschen die Möglichkeit gibt, eine Verbindung zu spirituellen Lehren zu spüren. Dennoch kommt er unserem Egoismus und unseren Begrenzungen allzu sehr entgegen und bringt daher wenig Nutzen. Ihm fehlen Radikalität und ein wahrer, tiefgreifender Übergang. Doch der Sinn der Lehre besteht darin, Transformation und Veränderung herbeizuführen und uns aus dem begrenzten Zustand herauszuführen.
Daher wird die Lehre der Siddhas stets zurückhaltender, sorgfältiger und ausschließlich durch Samaya vermittelt. Sie strebt nicht nach Popularisierung, denn Popularisierung bedeutet zwangsläufig Banalisierung. Wenn die Lehre jedoch durch die Samaya-Verbindung, durch den authentischen Geist verbreitet wird, verliert sie selbst bei ihrer Ausbreitung nicht ihre Kraft, weil wir das Samaya bewahren und den Geist der Reinheit hüten.
Der Geist der Reinheit der Lehre ist transzendent und äußerst radikal. Um die Lehre aus der Seele (Jiva) heraus zu praktizieren, bedarf es großer Anstrengungen, viel Tapas (Askese), des Ringens mit sich selbst, der Reinigung und der Überwindung getrübter Zustände. Die Herausforderungen, vor die sie uns stellt, sind sehr groß, deshalb sind ernsthafte spirituelle Arbeit und eine radikale Neubewertung der Bedeutungen, Werte und Ziele erforderlich; dann wird sie wirksam sein.
Das vierte Mahavakya lautet „Ayam Atma Brahman“ („Dieses Bewusstsein ist das Absolute, dieser Atman ist Brahman“). Unser Bewusstsein war stets absolut, nur wurde in einer bestimmten Phase unseres Lebens der Verbindungskanal zu unserem göttlichen Bewusstsein unterbrochen (Dhyana-Vahini oder Atma-Vahini). Es ist so, als hätten Sie eine Verbindung gehabt und sie wäre plötzlich abgebrochen: Sie haben den Empfangsbereich verlassen, Sie sind zu tief in die Materie, in das materielle Leben eingedrungen. Als dieser Verbindungskanal abriss, waren die absolute Göttlichkeit und das absolute Bewusstsein nicht mehr spürbar.
Dem Bewusstsein sind Sat-Chit-Ananda eigen. In verständliche Worte übersetzt bedeutet dies: das Allerhöchste, Wahre, Allweise und Allgütige (Wahrheit, Wissen und Glückseligkeit).
Die allerhöchste Quelle in uns ist unergründlich und undefinierbar (Achintya, Nirguna). Sie ist der universelle Erhalter (Adhara) und Herrscher (Niyantri). Sie ist das allgegenwärtige Bewusstsein (Vibhu) und das Alldurchdringende (Sarvagata). Dieses Bewusstsein ist die Urquelle allen existierenden Bewusstseins (Chaitanya), aller Weisheit (Vidya) und aller existierenden Liebe (Kripa). Ebenso ist es die Urquelle der ewigen Schöpfung, des ewigen Erschaffens. Es ist selbst der höchste Herr über alles, was existiert – Parameshvara. Es ist die Urursache von allem, was im Universum, in Zeit und Raum geschieht (Mulakarana). Es ist vollkommene Freiheit (Kaivalya, Svatantrya). Und all dies ist uns per definitionem von Anfang an innewohnend.
Doch irgendwann wurde der höhere Schaltkreis unseres Bewusstseins abgeschaltet. Wenn man zum Beispiel dieses Mikrofon jetzt ausschaltet, wird die Hörbarkeit erheblich schwächer; vielleicht wird noch etwas zu hören sein, aber es wird schwer verständlich sein, weil der Klang undeutlich ist. Genauso erkennen wir diese Quelle nicht, wenn der höhere Schaltkreis unseres Bewusstseins abgeschaltet ist. Wir glauben nicht an sie, verstehen sie nicht und vertrauen ihr nicht. Diese beiden Hauptpunkte – die Abschaltung der höheren Bewusstseinsebene (Buddhi) und die Unterbrechung des Verbindungskanals (Atma-Vahini) – sind der Grund dafür, dass die Lebewesen in der Welt des Samsara in Unwissenheit verharren, falsche Wege wählen und sich irren. Dies geschieht, weil es an unterscheidender Weisheit (Viveka) mangelt, die es ermöglicht, Prama (das Wahre) und Bhrama (das Irrtümliche) zu erkennen.
Erste Stufe: Unzufriedenheit
Die erste Stufe in der Lehre von den 16 Stufen des zunehmenden Mondes der inneren Bewusstheit heißt also „Unzufriedenheit“. Das Ziel der spirituellen Praxis ist Befreiung. Das Ziel (Vedartha) der Siddha-Tradition besteht darin, Befreiung von einem begrenzten Dasein zu erlangen, das voller Illusionen, Unwissenheit und Leiden ist.
Doch was bedeutet es, Befreiung zu erlangen? Wovon soll man Befreiung erlangen?
Es bedeutet, Befreiung von unserer begrenzten karmischen Sicht zu erlangen, das heißt, diese karmische Sicht zu verlassen. Wenn wir den Weg der Lehre betreten, bedeutet das nicht, dass wir hoffen, für immer in diesem Zustand zu bleiben. Schließlich haben wir den Weg der Evolution eingeschlagen, wir haben den Weg der Evolution gewählt. Das bedeutet, dass wir unsere Anstrengungen immer wieder verstärken müssen, dass sich die Wirklichkeit sowohl in unserem Inneren als auch im Äußeren verändern muss und dass wir uns tatsächlich von den Begrenzungen befreien müssen, in denen wir uns befinden. Wir hoffen nicht darauf, ewig in dieser materiellen Welt zu existieren oder dass sie uns alles Glück, alle Freude und Freiheit schenken wird.
Warum hoffen wir nicht darauf?
Weil diese Welt unzuverlässig und unbeständig ist. Wie kann man auf sie hoffen, wenn sie einem Flughafen gleicht, auf dem man ankommt und von dem man dann wieder abfliegt? Man lebt dort nicht lange. Wie kann man auf eine solche Welt hoffen? Und diejenigen, die auf diese Welt hoffen, befinden sich in einem großen Irrtum. Ich würde sogar sagen, dass sie ernsthafte Probleme haben, weil sie auf etwas hoffen, auf das man grundsätzlich nicht hoffen kann. Wenn diese Welt beständig wäre, wenn wir auch im siebenundzwanzigsten Jahrhundert in ihr zusammenkämen und dies garantiert wäre, dann könnte man auf diese Welt hoffen und ganz in ihren Beschäftigungen aufgehen. Doch wie ein Medizinstudent in den Siebzigerjahren als Fazit seiner Semesterarbeit zur Analyse der Lebenserwartung sagte: „Wir leben in einer Welt mit hundertprozentiger Sterblichkeit.“ Dies ist eine Welt der Sterblichen, daher kann man nicht auf sie hoffen.
Befreiung zu erlangen bedeutet, diese Welt zu verlassen und in eine andere, höhere Welt einzutreten. Und man sollte verstehen, was für eine Welt das ist. Befreiung zu erlangen bedeutet, dass wir versuchen, uns spirituell zu transformieren. Den Weg einer solchen spirituellen Transformation zu beschreiten, ist weitaus wichtiger als alle anderen Dinge. Und wenn wir uns nicht transformieren, welchen Sinn hat es dann, die Lehre zu praktizieren?
Manchmal kommt es vor, dass ich einem Menschen begegne, der bereits 1998 Zuflucht genommen hat, und ich sehe ihn erst sehr viele Jahre später wieder. Doch spirituelle Transformation bedeutet, dass wir ab dem Augenblick der Zufluchtnahme tatsächlich in einen bestimmten Strom der Transformation eintreten. Deshalb dürfen wir uns nicht länger ablenken lassen; wir haben keine Zeit, uns länger als nötig mit anderen Dingen zu beschäftigen, denn Transformation ist ein Strom, der von dir vollständige Einbindung und totale Hingabe verlangt. Wenn du dich verzettelst, wirst du am Ende selbst der Verlierer sein; deine Transformation wird sich schlicht nicht vollziehen.
Wenn wir also durch die Zufluchtnahme den spirituellen Weg betreten, sollten wir stets bedenken, dass dies die Entscheidung für ein völlig anderes Leben und der Eintritt in einen neuen Strom ist. Letztlich bedeutet spirituelle Transformation, zu einem erleuchteten universellen Menschen (Vishvanara) und anschließend zu einem unsterblichen, allwissenden, allgegenwärtigen, alles durchdringenden und allmächtigen göttlichen Wesen zu werden. Solche göttlichen Wesen wurden traditionell Devas oder Siddhas genannt.
In der Welt der Menschen, im Status eines Menschen, gibt es grundsätzlich weder Freiheit noch Befreiung. Es ist so, als versuchte ein Mensch im Status eines einfachen Bürgers, Einfluss auf die Wirtschaft oder Politik zu nehmen. Was immer er auch tut, man wird ihm sagen: „Weißt du was? Geh lieber weg von hier.“ Das ist unmöglich: Er hat nicht den entsprechenden Status, niemand wird ihm auch nur zuhören. Um Freiheit, Glück und Befreiung zu erlangen, muss man seinen Status ändern.
Der Status des Menschen und die Notwendigkeit der Transformation
Der menschliche Status ist ein niedriger Status, der es einem nicht erlaubt, das eigene Leben, die Zeit, den Raum und die fünf Elemente zu beherrschen. Vielmehr ist es ein Status, der seinerseits von allem beherrscht wird. Das heißt, der Mensch ist kein handelndes, sondern ein behandeltes Wesen. Wir sprechen hier eher vom inneren ontologischen Status des Bewusstseins. Solange wir diesen Status nicht ändern, wird auch nichts geschehen.
Jedes Lebewesen besitzt ein bestimmtes Karma. Und sein Status als Wesen wird durch frühere mentale Prägungen und früheres Karma bestimmt. Der Status bestimmt seine karmische Sicht, und da wir alle in einem menschlichen Körper verweilen, besitzen auch wir den Status eines Menschen. Das heißt, wir teilen die gemeinsame karmische Sicht der Menschenwelt. Wenn man es analysiert, ist die Menschheit keine besonders erfolgreiche Zivilisation und der Mensch kein besonders hochstehendes Wesen im Universum. Im Gegenteil, diese Welt und diese karmische Sicht bilden eine Dimension, in der es zahlreiche Begrenzungen gibt. Aber zugleich ist die menschliche Geburt kostbar. Warum? Weil sie die Möglichkeit bietet, an diesen Begrenzungen zu arbeiten und sich aus ihnen zu befreien.
Unser Ziel besteht darin, nicht im menschlichen Zustand und nicht in diesem Status zu verbleiben, denn in ihm lässt sich nichts lösen, erlangen oder vollbringen; wir müssen höher und vorwärts streben. Selbst wenn ein Mensch König, Multimilliardär oder sonst jemand ist, bleibt er dennoch ein König oder ein Reicher im menschlichen Zustand. Es ist dasselbe wie bei einem Rassehund mit einem schönen Halsband: Er bleibt dennoch ein Hund und wird niemals die Ebene eines Menschen erreichen, wenn er seinen ontologischen Status nicht ändert.
Befreiung als Austritt aus der kollektiven Geschichte
Befreiung zu erlangen bedeutet, den eigenen inneren Status des Gewahrseins zu ändern, zu einem göttlichen Wesen (Deva, Divya) zu werden und aufzuhören, in den unreinen Welten, in den unreinen Universen des Samsara wiedergeboren zu werden. Es bedeutet, aus der kollektiven Geschichte, in die wir alle eingeschrieben sind, und aus der ununterbrochenen Kette von Ursache und Wirkung auszutreten und den Übergang in eine verwandelte, vergeistigte Wirklichkeit zu vollziehen: in die Wirklichkeit der reinen Sicht, in eine vom Geist erschaffene reine Dimension. Das heißt, in ein vom Geist gelenktes persönliches Universum, in dem eine persönliche Geschichte (Lila) existiert, und zu dessen zentraler Gottheit (Mandaleshvara) zu werden. Es ist wichtig, dies zu verstehen.
Jetzt befinden wir uns unter einem Joch. Ob wir es wollen oder nicht, ob wir diese Tatsache leugnen oder nicht – wir befinden uns unter dem Joch von Ursache und Wirkung, unter dem Joch des Karmagesetzes. Und dieses Karmagesetz wirkt auf uns ein. Tatsächlich sind wir vollständig von ihm abhängig. Ebenso wirken die Naturgesetze, die physikalischen Gesetze und Konstanten sowie die Gesetze der Biologie und der Chemie des Körpers auf uns ein – all dies sind Einschränkungen. Wir mögen diese Einschränkungen nicht wahrnehmen, doch sie existieren und diktieren uns die „Prosa des Lebens“. All diese Einschränkungen werden konventionell als Karmagesetz bezeichnet, das heißt als Gesetz von Ursache und Wirkung. Und gemäß dem Karmagesetz sind wir in das kollektive Karma eingebunden. Wenn man unter Karma die sich im Laufe der Zeit entfaltenden Ereignisreihen versteht, also Ursachen, die Wirkungen hervorbringen und ineinander übergehen, dann sind wir in das Karma der Menschheit, in das Karma des Sonnensystems, in kollektive Karmas und in die kollektive Geschichte eingebunden. Leider sind wir in dieser kollektiven Geschichte keine bedeutenden Subjekte, sondern Objekte dieser kollektiven Geschichte, also diejenigen, die nicht gefragt werden, diejenigen, die wie Holzspäne in einem großen Fluss einfach dorthin getragen werden, wohin es geht, und das ist alles: vom Leben zum Tod, von einem Körper zum anderen. Wenn der Fluss seine Wasser führt, treiben auch die Holzspäne darin, und der Fluss fragt nicht jeden einzelnen Span: „Nun, wohin möchten Sie?“ Bei Hochwasser trägt der Fluss Holzspäne, Baumstämme und kleine Tiere einfach in eine bestimmte Richtung. Doch genau das ist der Zustand der kollektiven Geschichte, wenn man ein machtloser Statist aller Ereignisse ist. Und nur wenigen gefällt ein solcher Zustand – ein Holzspan in der kollektiven Geschichte des Karmas zu sein.
Befreiung bedeutet, dass wir aus der kollektiven Geschichte heraustreten und unsere persönliche Geschichte beginnt, also nicht Karma, sondern Lila – das göttliche Spiel des natürlichen Zustands, bei dem Ereignisreihen und Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge nicht von irgendwelchen äußeren Objekten ausgehen, sondern aus deinem eigenen Bewusstsein, wenn du selbst der Schöpfer bist, wenn du kein machtloser Statist, sondern das zentrale Subjekt der Psychogeschichte bist, das heißt, wenn die Geschichte durch Psychogeschichte ersetzt wird. Psychogeschichte bedeutet, dass in die Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, in das kollektive Karma und in die Ereignisreihen ein Psi-Faktor, also das Bewusstsein, eingebracht wird. Mit anderen Worten: Unser Bewusstsein, unser Wille (Iccha-Shakti), beginnt als machtvoller Willensoperator zu wirken. Nun ist es kein Holzspan mehr, sondern ein Subjekt, das bestimmt, wohin es gehen, an welcher Haltestelle es aussteigen oder ob es weiterfahren soll.
Persönliche Geschichte bedeutet, dass die Ereignisse der Realität nicht vom Bewusstsein getrennt sind, dass sie vollständig vom Willen des Mandaleshvara, also des göttlichen Wesens, als das wir wiedergeboren werden sollen, vom Willen der zentralen Gottheit gelenkt werden. Und eine solche kollektive Geschichte wird durch Psychogeschichte ersetzt. Kausale Ereignisreihen, also die schlechte Unendlichkeit unkontrollierter Ursachen und Wirkungen, werden durch das Spiel des göttlichen Bewusstseins (Lila) verdrängt. Damit eine solche Verdrängung jedoch stattfinden kann, muss das göttliche Bewusstsein in uns geboren werden.
Die fünf wichtigsten Energien des spirituellen Weges
Befreiung zu erlangen bedeutet, frei zu werden. Was bedeutet das? Es bedeutet, die Energie des Wissens zu erlangen, das heißt, all dies ist mit dem Erlangen einer bestimmten Energie verbunden.
Üblicherweise sprechen wir von fünf Hauptenergien, die auf dem spirituellen Weg erlangt werden. Die wichtigste Energie wird Energie des Wissens (Jnana-Shakti) genannt. Sie erscheint in dem Moment, in dem wir den erwachten Zustand erreichen und die Natur unseres Geistes als reinen Raum des Gewahrseins erkennen, der mit einem gewaltigen Potenzial ausgestattet ist, wenn wir unser Potenzial verwirklichen. Die Energie des Wissens wiederum verleiht uns Wahlfreiheit und Willensfreiheit.
Die nächste Energie wird Svatantrya-Shakti genannt. Sie bedeutet, dass wir frei werden, indem wir die Energie des Wissens meistern. Frei zu sein bedeutet, die Realität, die Welt und jene Ereignisgeschichte zu wählen, die man möchte; das heißt, ständig eine Wahl zu haben und die Möglichkeit zu besitzen, Willensfreiheit auszuüben. Eine solche Energie der Freiheit (Svatantrya-Shakti) entwickelt sich zur Energie des göttlichen Willens (Iccha-Shakti). Und letzten Endes ist Befreiung das Erblühen von Willensfreiheit und Wahlfreiheit, wenn Sie vollkommen frei sind.
Wenn wir in dieser materiellen Welt leben, verfügen wir kaum über Willensfreiheit, das heißt, wir sind in unseren Wahlmöglichkeiten sehr eingeschränkt. Natürlich können wir in gewissem Maße wählen, zum Beispiel zwischen dem Weg des Dharma und dem Weg der Illusionen (und solche Entscheidungen sind sehr wichtig), doch im Allgemeinen wird die Willensfreiheit hier stark unterdrückt. Zum Beispiel können wir derzeit nicht wählen, ob wir auf der Erde, auf dem Mond, auf der Venus, auf dem Mars oder irgendwo am anderen Ende der Galaxie leben wollen, ob wir hundert Jahre, fünfhundert Jahre, zehntausend Jahre, eine Milliarde Jahre, Billionen von Jahren oder Hunderte von Kalpas wie Brahma leben wollen. All dies weist auf das Fehlen von Willensfreiheit und Wahlfreiheit hin. Im begrenzten Zustand des Samsara ist die Willensfreiheit äußerst stark eingeschränkt. Befreiung bedeutet, einen Bewusstseinszustand zu erlangen, in dem sich die Willensfreiheit ungehindert entfalten kann, in dem das Bewusstsein so stark ist, dass es nicht mehr den Ereignisketten des Karmas, den Ursachen und Wirkungen sowie der kollektiven Geschichte unterworfen ist. Es kann selbst die kollektive Geschichte bewegen und die Wahrscheinlichkeiten von Ursachen und Wirkungen anziehen.
Alles hängt von der Bewusstseinsebene ab. Wenn das Bewusstsein entwickelt ist und über große Freiheit und Kraft verfügt, tritt ein solcher Mensch aus der kollektiven Geschichte heraus. Für ihn beginnt die Lila, die Psychogeschichte. Ist sein Bewusstsein schwach, ist er in die Prozesse der kollektiven Geschichte und des Karmas eingebunden und kann nichts daran ändern.
Solche Beispiele lassen sich sogar in der gewöhnlichen, weltlichen Realität finden. Es gibt Menschen, die als Passionare bezeichnet werden. Das sind charismatische Persönlichkeiten, Triebkräfte der Geschichte, die historische Prozesse beeinflussen können. Zu den Passionaren gehören alle herausragenden Menschen (ob sie gut oder schlecht sind, ist eine andere Frage): Alexander Newski, Napoleon, Alexander der Große, Dschingis Khan und so weiter. All diese Menschen haben den Verlauf der historischen Ereignisse in dieser Welt in gewaltigem Maße beeinflusst. Das bedeutet, dass ihr aktivierter Wille (Iccha-Shakti) bis zu einem gewissen Grad Ereignisketten verschieben konnte.
Der Zustand der Befreiung ist eine unermesslich höhere Ebene. Das bedeutet, dass Sie nicht nur Ereignisketten bewegen, sondern überhaupt aus der kollektiven Geschichte heraustreten und eine vollkommen eigene Geschichte erschaffen. Gerade Ihr Bewusstsein wird zum Zentrum des Universums, zur zentralen Gottheit (Mandaleshvara).
Erlangung absoluter Freiheit
Die Erlangung absoluter Freiheit bedeutet, aus der begrenzten menschlichen Welt herauszutreten und einen persönlichen Realitätstunnel, einen persönlichen Lebensraum (eine Mandala) zu erschaffen. In der Regel verfügen wir alle nicht über einen solchen persönlichen Raum, sondern sind gezwungen, ihn sowohl auf persönlicher als auch auf kollektiver Ebene mit jemandem zu teilen. Doch die Erlangung der Willensenergie (Iccha-Shakti) bedeutet die Schaffung eines solchen persönlichen Raums. Sobald wir unser Bewusstsein auf eine hohe Ebene der Selbstorganisation, auf eine hohe Komplexitätsebene heben, verlieren die Gesetze der materiellen Welt ihre Macht über uns. Feinere Gesetze beginnen zu wirken. Das ist vergleichbar damit, dass in der Welt der Informationstechnologie die alten Wirtschaftsgesetze nicht gelten. In der Welt der Informationstechnologie gelten andere, völlig neue Gesetze. Menschen, die versuchen, in der Informationswelt nach den Gesetzen der materiellen Welt zu leben, haben keinen Erfolg. Ebenso gelten auch in der spirituellen Welt die Gesetze der materiellen Welt nicht.
Wenn wir in dieser materiellen Welt leben, gibt es für uns stets solche fundamentalen Kategorien wie Zeit, Raum und Energie. In der Regel hängen alle Einschränkungen gerade mit diesen fundamentalen Kategorien zusammen. Das heißt, entweder haben wir keine Zeit, oder unser Lebensraum ist begrenzt. Und wenn beides vorhanden ist, fehlt uns die Energie, um etwas zu verwirklichen. Was bedeutet räumliche Begrenztheit? Zum Beispiel hätte ich gern einen großen Saal für ein Seminar oder etwas anderes sehr Großes, doch man sagt: „Entschuldige, es gibt wenig Land, und hier gibt es viele Interessenten für all das.“ Was bedeutet zeitliche Begrenztheit? Das bedeutet, dass die kausalen Ereignisketten sehr dicht aufeinanderfolgen. Vielleicht möchten Sie mehr meditieren, sind jedoch gezwungen, sich diesen Ereignisketten unterzuordnen. Das heißt, Sie tun nicht das, was Sie gern tun würden, weil Sie dazu keine Möglichkeit haben. Energetische Begrenztheit bedeutet, dass Ihnen die Klarheit oder Lebenskraft fehlt, um das zu verwirklichen, was Sie wollen, und die Realität zu verändern. Dies sind die drei fundamentalen Einschränkungen: in Raum, Zeit und Energie.
Was geschieht, wenn die Begrenzung im Raum verschwindet? Das bedeutet, dass Ihnen nicht nur ein Meditationsraum zur Verfügung steht, sondern ein ganzes Universum für Ihr Bewusstsein. Für das Bewusstsein gibt es keinen Unterschied. In ihm liegt ein grenzenloses, gewaltiges Potenzial. Und jeder Mensch ist ein potenzieller Schöpfer eines ganzen Universums. Er ist ein potenzieller Schöpfergott Brahma, ein Mandaleshvara, der durch die Kraft des Bewusstseins eine ganze Realität erschaffen kann. Das ist die Abwesenheit räumlicher Begrenzungen.
Die Abwesenheit zeitlicher Begrenzungen bedeutet, dass Sie nun nicht mehr durch die hundert oder neunzig Jahre Ihres Lebens bedingt sind, sondern unendlich lange existieren können. Es besteht keine Notwendigkeit mehr, sich darum zu sorgen, dass die Zeit Sie begrenzt. Denn auf einer hochkomplexen, hohen Bewusstseinsebene kann man die Zeit komprimieren, dehnen, beschleunigen, verlangsamen, sie in einem beliebigen Winkel verlaufen lassen, eine Schleife oder eine Zeittasche aus ihr bilden und darin bestimmte Ereignisse so lange aufbewahren, wie sie benötigt werden. Die Zeit wird zu einer Kategorie, mit der sich hervorragend operieren lässt. Und das ist keine Fantasie. Die Mahasiddhas haben derartige Dinge demonstriert; in den Puranas und Upanishaden wird darüber gesprochen.
Ein Engel oder eine Gottheit kann Sie beispielsweise während eines Gesprächs in einen solchen Zustand versetzen, dass Sie sechzig Jahre lang im Gespräch mit ihm verbringen; und wenn das Gespräch dann endet, treten Sie aus diesem Zustand heraus und erkennen, dass in der Welt der Menschen nur eine Sekunde vergangen ist, dass Sie nicht einmal Zeit hatten, Ihre Hand an den Kopf zu heben, obwohl Sie in dieser Zeit subjektiv ein ganzes Leben gelebt haben. Göttliche Wesen besitzen die Fähigkeit und die Macht über die Zeit, weil ihr Bewusstsein in jenem Zustand verwurzelt ist, der jenseits der Zeit liegt.
Wenn wir Freiheit in der Zeit, im Raum und in der Energie erlangen, können wir wirklich in eine andere Realität eintreten, in eine gottverwirklichte Realität. Ein solcher Zustand bedeutet, über die Fülle aller göttlichen Kräfte zu verfügen. Dazu gehören beispielsweise die Erfüllung von Wünschen, die Steuerung der Realität durch die Kraft des Bewusstseins, die Freiheit, Zeit und Raum zu lenken und jede beliebige Absicht zu verwirklichen, wie auch immer sie beschaffen sein mag, zahlreiche Körper zu besitzen (Vielkörperlichkeit, Mayarupa-Siddhi) oder zum Träger aller Formen im Universum zu werden (Vishvarupa-Siddhi), die Freiheit, an jedem Punkt des Raumes und in jeder Dimension der Realität zu leben (Loka-Siddhi), also Multirealität, sowie die Freiheit, Universen wie ein Schöpfergott zu erschaffen, zu erhalten oder zu zerstören (Iccha-Siddhi). All dies tritt im Augenblick der Befreiung ein, wenn die Fülle des göttlichen Wissens (Jnana-Shakti), der göttlichen Freiheit (Svatantrya-Shakti), des göttlichen Willens (Iccha-Shakti), der göttlichen Herrschaft (Aishvarya-Shakti) und der göttlichen Handlungskraft (Kriya-Shakti) verwirklicht ist.
Der Beginn der Entwicklung des Gewahrseins
Womit beginnt nun die Entwicklung des Gewahrseins, nachdem wir das Endziel bestimmt haben? Wenn wir als Endziel die Entwicklung zu einem göttlichen Wesen festgelegt haben, dann gibt es einen Anfang, an dem das Bewusstsein den Weg zu einer solchen Entwicklung betritt. Die Entwicklung des Bewusstseins beginnt mit einer starken Unzufriedenheit mit der materiellen Welt. Die Phase der Unzufriedenheit bedeutet, dass ein großer Konflikt zwischen Sinnvorstellungen und Motivationen besteht. In der Wissenschaft wird dies auch als kognitive Dissonanz zwischen Wünschen und Möglichkeiten bezeichnet, also zwischen der Kraft des Bewusstseins und den einschränkenden Gesetzen des Karmas, den physikalischen Gesetzen der materiellen Natur und anderem. Diese Dissonanz entsteht, weil unser kleines „Ich“ von der Außenwelt entfremdet ist, das heißt, weil Dualität besteht. Wenn wir unser kleines „Ich“ für unser wahres Selbst halten und uns damit identifizieren, sind wir von allem entfremdet. Indem wir uns von der Zeit entfremden, haben wir keine Möglichkeit, sie zu lenken; indem wir uns vom Raum entfremden, haben wir keine Möglichkeit, in einem erweiterten räumlichen Zustand zu leben; indem wir uns von der universellen Energie entfremden, sind wir selbst gezwungen, Energie aus dem kleinen Kokon des individuellen „Ichs“ zu schöpfen, doch diese Energie ist sehr begrenzt. Der Zustand der Dualität, der egoistischen Entfremdung, ist ein Zustand, als wäre man in dieser Welt, in diesem Universum nicht zu Hause, als wäre man von allem entfremdet und das Universum einem gegenüber kalt und erbarmungslos. Man erlaubt Ihnen, hier eine gewisse Zeit lang unter bestimmten Einschränkungen zu leben, doch danach interessiert sich niemand besonders für Ihre Meinung. Ungefähr so sieht die Abhängigkeit vom Gesetz des Karmas aus. Unzufriedenheit bedeutet, dass wir beginnen, dies zu erkennen, und uns der Vergänglichkeit, des Todes und der Begrenzungen dieser Welt bewusst werden. Ein solches Gewahrwerden wird als Leiden erlebt. Solange dieses Gewahrwerden nicht erlebt und das Leiden nicht erkannt worden ist, wird die Motivation für die spirituelle Praxis nicht tiefgehend sein.
Einmal wurde jemandem empfohlen, über die Vergänglichkeit, das Gesetz des Karmas, das Leiden, die Sterblichkeit und anderes nachzudenken. Er sagte: „Für mich sind solche Dinge keine Motivation auf dem spirituellen Weg, sie interessieren mich nicht.“ Doch der springende Punkt ist, dass sie wirken, unabhängig davon, ob sie dich interessieren oder nicht. Ob sie für dich von Interesse sind oder nicht, du unterliegst diesen Gesetzen und bist ihrem Einfluss ausgesetzt. Wenn du dich nicht für sie interessierst, kennst du deinen Feind nicht von Angesicht zu Angesicht und respektierst ihn nicht. Wie willst du aber den Sieg erringen, wenn du deinen Feind nicht kennst und dich selbst überschätzt? Und dieser Feind steht dir entgegen, unabhängig davon, ob du davon weißt oder nicht.
Rishi Vasishtha schrieb:
Unerbittlich verfolgt und fängt die „Katze“ des Alters die „Maus“ der Jugend.
Ob uns diese Gesetze gefallen oder nicht, ob sie für euch eine Motivation darstellen oder nicht, sie wirken unabhängig von unserem Bewusstsein. Und sie nicht zu berücksichtigen wäre leichtsinnig, denn wenn sie kommen, wirst du sagen: „Aber ich bin nicht bereit.“ Und was dann? Sie werden schließlich nicht sagen: „Gut, wir warten. Bereite dich vor!“ So etwas gibt es nicht. Wenn man sich solcher Dinge bewusst wird, entsteht das Verständnis für die Sinnlosigkeit eines Lebens in Verblendung.
Was bedeutet „in Sinnlosigkeit“? Es bedeutet, dass die alten Sinninhalte ihre Glaubwürdigkeit verlieren und ihr erkennt, dass neue Sinninhalte entwickelt werden müssen. Solange ihr die alten samsarischen Sinninhalte in eurem Bewusstsein nicht entkräftet, wird es schwierig sein, neue, alternative Sinninhalte zu entwickeln, denn die alten werden immer einen Teil eures Bewusstseins beanspruchen und stets ihre Sichtweise aufzwingen. In unserem Inneren ist die feinstoffliche Ebene des Bewusstseins (Buddhi) für Sinninhalte und Werte zuständig. Alle strategischen Entscheidungen und Werte werden auf dieser höchsten Ebene des Bewusstseins festgelegt. Wenn sie aktiv ist, befindet sich der Mensch stets auf der Suche; er ist nicht auf die alten Sinninhalte fixiert, die er bei seiner Geburt aufgenommen hat, sondern erneuert sie ständig. Seine Sinninhalte sind immer lebendig und flexibel, doch bei den Menschen schalten sich die höheren Ebenen des Bewusstseins gewöhnlich nach der Pubertät, etwa mit zwanzig Jahren, ab. Das heißt, die von der Gesellschaft, den Eltern und der Erziehung in der Kindheit eingeprägte Wertematrix kristallisiert sich heraus, und dann geschieht ein Umschalten – die Buddhi schaltet sich ab, und mentale Programme beginnen zu wirken. Wenn sich die Buddhi abschaltet, sucht der gewöhnliche Mensch nicht mehr. Das heißt, wenn ein Mensch die Wertvorstellungen der materiellen, bedingten Welt übernimmt (zum Beispiel ein Haus zu bauen, einen Sohn großzuziehen, reich und erfolgreich zu werden, eine Familie zu gründen, Kinder zu haben usw.), hört er auf zu suchen.
Befreiung zu erlangen bedeutet, dass wir die höchste Ebene des Bewusstseins (Buddhi) erneut aktivieren und diese alten samsarischen Sinninhalte abschalten müssen. Diese Sinninhalte beruhen auf Verblendung; sie funktionieren nicht, sie sind falsch und wurden willkürlich ausgehend von einem verblendeten Bewusstseinszustand und vom Karma geschaffen, weshalb man ihnen nicht vertrauen kann. Diese Sinninhalte sind nicht göttlich inspiriert; sie entstammen nicht der höchsten Quelle, sondern einem niederen Zustand. Wenn dies geschieht, beginnt die Phase der Erkenntnis der Sinnlosigkeit eines Lebens in Verblendung. Ein Leben in der Verblendung dualistischer Wahrnehmung ist stets sinnlos.
Erkenntnis des Kreislaufs der Wiedergeburten
Danach beginnt die Phase der Erkenntnis des Kreislaufs der Wiedergeburten. Wir erkennen, dass wir nicht der Körper sind, sondern Bewusstsein, eine Seele, die diesen Körper belebt (der feinstoffliche Körper). Dieser feinstoffliche Körper kann einen physischen Körper verlassen und in einen anderen eintreten. Wenn der Körper stirbt, werden wir zu Geistern in einem feinstofflichen Körper. Ein solcher Geist gelangt in den Bereich der Geister, und dort gelten eigene Gesetze. Dort gibt es beispielsweise ranghöhere Geister, die verschiedene Bereiche kontrollieren, über die Sterblichen wachen und bestimmen, wann sie leben und wann sie sterben sollen; es gibt Geister, die festlegen, in welche der Welten die Seelen nach dem Tod gehen: in die höllischen Dimensionen, in die reinen Gefilde oder erneut zurück in die Welt der Menschen. Es gibt Diener dieser Geister, die den Transport der Seelen in verschiedene Dimensionen durchführen. Man sollte nicht glauben, dass die Seele, nachdem sie den Körper verlassen hat, nach eigenem Ermessen handeln kann. Tatsächlich ist die Seele auch nach dem Verlassen des Körpers äußerst abhängig. In verschiedenen Texten wird beschrieben, wie Boten – die Yamadutas, Diener des Gottes Yama – zu der lebendigen Seele kommen, die den Körper verlassen hat.
Der Gott Yama ist der Richter zwischen Leben und Tod. Wenn seine Diener kommen, kann sich die Seele ihnen nicht widersetzen; sie ziehen sie gleichsam aus dem Körper heraus. Diese Seele gelangt in einem Zwischenzustand an einen Ort, an dem ihre vergangenen Handlungen und ihr Bewusstsein analysiert werden. An diesem Ort befinden sich viele Menschen, und jeder von ihnen erlebt etwas Ähnliches wie das Gericht Yamas. Yama ist die Gottheit, die über die Reinkarnation herrscht, und jeder Mensch tritt vor ihn. Er bestimmt die Qualität des gelebten Lebens und blickt bei Bedarf in den Spiegel des Karmas oder fordert die Aufzeichnungen seines Sekretärs Chitragupta an. Dieser Gottheit dienen zahlreiche zornvolle oder friedvolle Geister. Jedes Lebewesen, dessen Geist nicht gereinigt ist und die Welt in Dualität wahrnimmt, tritt vor Yama. Je nach spiritueller Tradition oder Religion kann diese Gottheit die Gestalt eines Engels, einer Gottheit oder eines Heiligen annehmen, den der Mensch verehrt hat. Dies existiert ebenso, wie es in unserem alltäglichen Leben beispielsweise Vertreter des Gesetzes gibt. Wir können nicht behaupten, dass in unserem Leben irgendwelche Energien nicht existieren, selbst wenn wir dem Weg des Advaita folgen. Wir können nicht in jeder Situation einfach sagen: „Alles ist Brahman, eine Illusion.“ Wenn Sie zum Beispiel die U-Bahn betreten, müssen Sie eine Fahrkarte kaufen, und wenn Sie von einem Mitarbeiter der Verkehrspolizei angehalten werden, müssen Sie ihm Ihren Führerschein vorzeigen; Sie können nicht sagen: „Alles ist Illusion.“ Das ist Energie, und Energie muss man respektieren.
Wenn Sie die Energie der örtlichen Gottheiten nicht respektieren, kann das böse enden: Man kann Sie irgendwohin bringen und einsperren. Selbst wenn Sie sagen: „Das alles ist Illusion, Aham Brahmasmi. Brahman ist wirklich, das Universum hingegen unwirklich“, werden diese örtlichen Gottheiten sagen: „Du kannst natürlich weiterhin bei deiner Meinung bleiben, aber dann bleibst du eben weiter hier sitzen.“
Wir sehen: Was immer wir auch denken mögen, die Realität besitzt Energie, und diese Energie muss man respektieren. Ebenso gibt es in den feinstofflichen Welten verschiedene Energien, die mit Geistern und Gottheiten verbunden sind. Auch die Seele muss, wenn sie in diese Welt gelangt, diese Energien respektieren, sofern sie nicht über eine gewaltige spirituelle Kraft verfügt. Wenn ein Mensch beispielsweise große spirituelle Kraft besitzt, können sich diese Energien ihm nicht einmal nähern. In der Regel gelangen jedoch alle lebenden Seelen in eine Welt, in der Yama (die Gottheit des Todes, die Verkörperung der Gerechtigkeit) über sie richtet.
Yamas Gericht und das Gesetz des Karmas
Richten bedeutet, dass er ihr Karma betrachtet und Fragen stellt: „Hast du zu Lebzeiten Dharma praktiziert? Hast du Verdienste angesammelt, dein Gewahrsein entwickelt, gegen die in deinem Universum geltenden Prinzipien verstoßen, Samaya gebrochen, wenn du spirituelle Bindungen hattest, gestohlen oder dies und jenes getan?“ Danach wird alles analysiert. Wenn ein Mensch sich verteidigen möchte und sagt: „Ich bin doch so gut, ich habe dies, das und jenes getan“, sagt Yama: „Nun werden wir das im Spiegel des Karmas überprüfen.“ Der Spiegel des Karmas ist ein konventioneller Begriff; er ist so etwas wie eine astrale Datenbank. Dann blicken die Hilfsgeister und Yamas Sekretär Chitragupta in den Spiegel des Karmas, in dem alles äußerst detailliert widergespiegelt wird. Und die Lebewesen staunen: „Ich wusste nicht einmal, dass hier alles bis ins kleinste Detail berücksichtigt wird.“
Es gibt Sutras, die diesen Vorgang beschreiben, zum Beispiel ein Sutra, das von der Dakini Chöjich erzählt – einer Frau, die in den Zwischenzustand gelangte. Sie war überrascht, dass gute und schlechte Taten, selbst die unbedeutendsten, so sorgfältig aufgezeichnet werden.
Wenn sich eine gewisse Pattsituation ergibt, sagt Yama: „Gut, nun werden wir deine schwarzen und weißen Taten abwiegen.“ In diesem Augenblick steigt ein weißer Mensch vom Himmel herab, der das Verdienst und den Schutzengel zu Lebzeiten verkörpert, und sagt: „Dieser Mensch war so tugendhaft und heilig, dass selbst der Himmel nicht genug für ihn wäre. Sieh nur, wie viele Verdienste er besitzt.“ Von unten aber steigt ein schwarzer Mensch empor (Papa-Purusha, der Mensch der Sünde, die Verkörperung des inneren Dämons und der inneren Unreinheit) und sagt: „Dieser Mensch war so sündhaft und hat so viele schlechte Taten durch Worte, Gedanken und Rede begangen, dass selbst die Hölle für ihn nicht genug wäre.“ Und diese beiden Menschen streiten miteinander. In Wirklichkeit sind sie illusionär, ein Produkt unseres Geistes.
Die Astralwelt ist äußerst paradox: Dort kann dein Geist eine Personifizierung annehmen, das heißt, dein Gedanke kann sich in Gestalt eines konkreten Bildes, eines Lebewesens, manifestieren; mehr noch, dieses Lebewesen wird mit einer eigenen Intelligenz ausgestattet sein und kann sogar mit dir kommunizieren.
Und wenn diese beiden Wesen über das Karma eines Menschen zu streiten beginnen, wiegt Yama die weißen und schwarzen Steinchen auf einer Waage. Überwiegen beispielsweise die weißen, sagt Yama: „Du warst ein tugendhafter Mensch, hast zu Lebzeiten Verdienste angesammelt, Opfergaben dargebracht und die Grundsätze deines Loka befolgt. Du kannst dich in höhere Dimensionen begeben und dort Freuden genießen, und wenn dein Verdienst erschöpft ist, wirst du erneut in einer guten Familie geboren.“ Wenn hingegen mehr schwarze Steinchen zusammenkommen, sagt er: „Offenbar hast du dein Leben vergeblich gelebt: Du hast schlechte Taten angehäuft, böse Rede praktiziert, deine Gedanken waren unrein; sieh nur, du hast dies, das und jenes getan. Und obwohl du einige wenige gute Taten, einige weiße Samen, hattest, wirst du in die niederen Welten, in die höllischen Dimensionen, gehen.“ Wenn er das sagt, beginnen die danebenstehenden Geister, die Äxte, Streitäxte, Schwerter und Haken halten, boshaft zu grinsen, denn sie warten nur auf diesen Schuldspruch. Dann ergreifen sie eine solche Seele rasch und führen sie fort. Und diese Seele sagt: „Wenn hier jemand ist, der in die Welt der Menschen geht, dann richtet ihnen aus, dass die Menschen ihr Leben nicht vergeuden, dass sie Verdienste ansammeln, dass sie daran denken, dass die Hölle näher ist als die eigene Handfläche und dass alles, was wir in diesem Leben tun, unser nächstes Leben sehr stark beeinflussen wird. Richtet all dies denen aus, die auf der Erde leben.“ Das heißt, solche Seelen erkennen dieses Prinzip der Ansammlung von Verdiensten, der Läuterung, der spirituellen Praxis, der Reue und dergleichen erst sehr spät. Sie sehen, dass sie vollständig von ihrem Karma ergriffen sind. Wenn solche Geister eine Seele in eine der Welten bringen, wird ihr dort eine bestimmte Prüfung oder Strafe auferlegt, und in den Texten werden sehr viele solcher Prüfungen beschrieben.
Wer durchläuft Yamas Gericht nicht? Nur derjenige, der über große spirituelle Kraft und ein nichtduales Bewusstsein verfügt, der Yama nicht sieht und für ihn selbst unsichtbar ist. Das heißt, derjenige, der seinen Zustand so sehr erweitert hat, dass er nicht mehr abhängig ist, weil sein Bewusstsein vollständig selbstbefreit ist. Gewöhnliche Menschen jedoch erleben derartige Dinge in unterschiedlichem Maße.
Jemand könnte sagen: „Aber der Lehre zufolge sind all dies doch Manifestationen des Geistes.“ Das ist tatsächlich so. Doch die Tatsache, dass alles Manifestationen des Geistes sind, ändert keineswegs etwas. Denn auch diese Welt ist eine Manifestation des Geistes, doch die Energien in dieser Welt sind unkontrollierbar. Wenn Sie versuchen, am Flughafen ein Flugzeug zu besteigen, indem Sie den Kontrolleuren sagen: „Dieses Flugzeug ist eine Manifestation meines Geistes. Warum sollte ich also nicht damit fliegen?“, wird Ihnen das wohl kaum gelingen. Ebenso besitzen im Zwischenzustand alle Energien eine gewaltige Macht über die Seele, wenn sie nicht erkannt und in das Mandala der Kontemplation integriert werden, obwohl sie Manifestationen des Geistes sind. Und gerade sie bestimmen die Wiedergeburt.
Die Einzigartigkeit der menschlichen Geburt erkennen
Wenn ein Mensch die Vergänglichkeit erkennt und begreift, dass er all dies durchlaufen muss, erkennt er auch das Gesetz des Karmas. Er beginnt, die Bedeutung der Ursachen und Wirkungen, die er selbst hervorbringt, sowie die Bedeutung der Ansammlung von Verdiensten zu verstehen. Wenn er das Gesetz des Karmas versteht, entsteht in ihm ganz natürlich der Wunsch, sich von all dem zu befreien. Und dann kommt das Verständnis für die Einzigartigkeit der menschlichen Geburt auf. Er beginnt zu erkennen: „Dafür also brauche ich dieses Leben!“ Die Einzigartigkeit der menschlichen Geburt besteht darin, sich von Unwissenheit und Verblendung zu befreien.
Was ist Unwissenheit (Avidya)? Es ist das Fehlen von Einsicht und unterscheidender Weisheit, die es ermöglicht, die Ordnung der Dinge im Universum klar zu erkennen.
Was ist Verblendung? Sie besteht darin, dass wir mangels Einsicht falsche Ziele setzen und falsche Werte entwickeln.
In der „Tripura Rahasya“ sagt Dattatreya:
Ein Mensch ohne Einsicht gleicht einem Frosch, der in einen Brunnen gefallen ist. So wie ein Frosch im Brunnen nicht weiß, was gut und was schlecht für ihn ist, und deshalb aufgrund seiner Unwissenheit in diesem Brunnen stirbt, wissen auch die Menschen, die vergeblich im Brahmanda (das heißt in unserem Universum) geboren wurden, nicht, was gut und was schlecht für sie ist, und werden nur geboren, um dann in Unwissenheit zu sterben.
In unserer relativen Welt gibt es eigene Werte, Ziele, Bedeutungen, Pläne und Projekte sowie eine allgemeine Entwicklung des wissenschaftlichen, schöpferischen und intellektuellen Denkens. Doch wenn wir den spirituellen Weg betreten, treten wir in Wirklichkeit gleichsam aus all dem heraus. Es ist sehr wichtig, sich innerlich von den samsarischen Bedeutungen, Werten und Zielen zu befreien. Solange eine solche psychologische Befreiung nicht eingetreten ist, ist es unmöglich, wirklich weiterzugehen.
Als Kaiser Alexander der Große von den nackten Asketen-Sannyasins erfuhr, schickte er seinen Heerführer zu ihnen, damit einer von ihnen zu ihm käme, um mit ihm zu sprechen. Doch keiner von ihnen kam zu Alexander. Daraufhin beschloss er, selbst zu ihnen zu gehen, und sah mehrere nackte Asketen, die dasaßen, meditierten und ein Mantra rezitierten. Über einen Dolmetscher begann er, sich mit ihnen zu verständigen, und fragte:
– Wie kann ich eure Weisheit erlangen, ihr nackten Asketen?
Einer von ihnen sagte:
– Um unsere Weisheit zu erlangen, musst du so werden wie wir, sonst gibt es nicht einmal etwas zu besprechen.
Alexander versuchte weiterhin, sich über den Dolmetscher mit ihnen zu verständigen, doch es gelang ihm nicht, und so ging er mit leeren Händen fort.
Solange alte Bedeutungen und Werte Macht über uns haben, können wir uns nicht auf den Zustand eines göttlichen Wesens zubewegen.
Ursprüngliche Göttlichkeit und gefallener Zustand
Das menschliche „Ich“ ist in seinem gegenwärtigen Zustand ein gefallenes, das heißt begrenztes Wesen, das seinen hohen Status vergessen hat. Das ist wichtig zu verstehen. Seine gefallene Stellung ist nicht durch die Erbsünde bedingt, sondern im Gegenteil durch seine angeborene ursprüngliche Göttlichkeit. Wenn der Zustand „gefallen“ ist, bedeutet das, dass du von irgendwoher „gefallen“ bist, dass du also früher einen höheren Zustand hattest; aus diesem Verständnis entsteht die Motivation, zu ihm zurückzukehren. Diese ursprüngliche Göttlichkeit, die das menschliche Wesen durch die Identifikation mit dem Körper, die Vergröberung des Bewusstseins und den Verlust des Kanals der feinstofflichen spirituellen Verbindung mit den höheren Aspekten des „Ichs“ verloren hat – das ist der Zustand, in dem wir uns jetzt befinden. Doch gefallen bedeutet nicht sündhaft und auch nicht unfähig, sich weiterzuentwickeln. Im Gegenteil: In uns ist eine ursprüngliche Göttlichkeit vorhanden. Doch diese ursprüngliche Göttlichkeit ging verloren.
Historischen Forschungen zufolge waren unsere Vorfahren die alten Arier – die Begründer der vedischen Kultur und Zivilisation. Diese Vorfahren waren kein Volk mit einer einzigartigen Lebensweise oder Kultur, wie man es heute darzustellen versucht. Eigentlich waren sie keine Menschen, sondern göttliche Wesen. Und unsere begrenzte Stellung bedeutet, dass wir, obwohl wir rechtmäßig göttliche Wesen sind, in die Welt der Menschen „herabgesunken“ sind. Unsere Aufgabe besteht also darin, die Welt der Menschen so schnell wie möglich zu verlassen und den Status eines göttlichen Wesens anzunehmen, statt in ihr zu verbleiben oder uns in ihr zu festigen.
Was bedeutet es, die Welt der Menschen zu verlassen?
Es bedeutet nicht, sich an einen anderen geografischen Ort zu begeben, sondern den Status des eigenen Bewusstseins zu verändern, aus der bedingten karmischen Sichtweise herauszutreten und zu einer höheren Sichtweise überzugehen. Dabei spielt es keine Rolle, welchen Körper wir haben, einen menschlichen oder irgendeinen anderen, denn es geht gerade um den Status des Bewusstseins.
Befreiung bedeutet, dass wir von einer karmischen Sichtweise zu einer anderen, höheren Sichtweise übergehen. Und im Verlauf eines solchen Übergangs entstehen zahlreiche unterschiedliche Reibungen. Dieser Übergang ist der spirituelle Weg.
Die Bedeutung der Veränderung von Sinngehalten und Werten
Es heißt, dass derjenige, der die ersten beiden Stufen der Lehre von den 16 Stadien der Mondentwicklung durchlaufen hat, zwangsläufig auch die folgenden durchlaufen wird, da diese Stufen die Grundlage bilden. Oft sind wir daran interessiert, mit dem Bewusstsein und den Kanälen zu arbeiten, vernachlässigen dabei jedoch die Veränderung unserer Werte und Sinngehalte. Dann vergehen Jahre, und obwohl bei der Arbeit mit den Kanälen und Winden gewisse Fortschritte zu verzeichnen sind, geschieht nichts Grundlegendes. Unser „Ich“ spielt weiterhin die alten Spiele der Identifikation, Wünsche beunruhigen uns nach wie vor, und wir befinden uns weiterhin in der profanen Realität.
Warum geschieht das, obwohl wir aktiv mit den Kanälen, den Winden und der Kontemplation arbeiten? Weil es auf der grundlegenden Ebene bestimmte Fesseln und Einschränkungen gibt. Das heißt, tief in unserem Inneren üben wir Sadhana auf der Ebene der alten samsarischen Sinngehalte aus. Es hat keine Veränderung der Sinngehalte, keine Ausrichtung auf neue Sinngehalte stattgefunden. Unwissenheit ist die Grundlage der Existenz der Menschen in der materiellen Welt. Unwissenheit ist eine bestimmte Art karmischer Sichtweise, und genau daraus besteht unsere Welt des Samsara.
Manche stellen die Frage: „Wenn alle Mönche werden oder alle in ein Reines Land übergehen, was wird dann aus dieser Welt?“ Die Frage ist sehr logisch. Darauf antworte ich: „Machen Sie sich keine Sorgen. In den niederen Welten gibt es zahlreiche Wesen, die in diese Welt drängen. Für sie ist sie eine überaus begehrenswerte Welt, in der sie gerne leben würden. Und sobald die Menschen diese Welt verlassen, wird sie von diesen Wesen bevölkert werden; sie wird niemals leer sein.“ Doch diese Welt an sich besitzt, ebenso wie andere Welten, keine ausgeprägte Eigennatur. Es gibt unzählige solcher Welten, nur können wir sie nicht sehen. Sie hat keinen besonderen Wert. Die Welt ist keine Realität, sondern lediglich eine bestimmte Erscheinung, eine bestimmte Bedeutung, und wir erschaffen diese Bedeutung mit unserem eigenen Bewusstsein. Sie existiert nur deshalb, weil es uns mit unseren Bedeutungen gibt. Indem wir unsere eigenen Bedeutungen zu einer kollektiven Sichtweise verschmelzen lassen, erschaffen wir diese Welt. Sie existiert nicht aus sich selbst heraus. Das bedeutet, dass wir die Welt verändern können, indem wir unsere eigenen Bedeutungen verändern.
Die Welt als Schöpfung karmischer Sichtweise
Die Welt als solche besteht weder aus Materie noch aus Energie noch aus Information. Auf der wesentlichsten Ebene besteht die Welt aus Bedeutungen. Bedeutungen sind, ins Sanskrit übersetzt, Drishti, eine bestimmte Sicht auf die Realität, eine karmische Sichtweise. Und Welten werden gerade durch karmische Sichtweisen erschaffen. Alle Lebewesen gruppieren sich entsprechend verwandten karmischen Sichtweisen.
Beispielsweise kommen Wesen zusammen, die eine karmische Sichtweise der Hölle besitzen, und dann beginnt für sie die Hölle. Indem sie zusammenkommen, erschaffen sie selbst die Hölle. Niemand zwingt sie, in der Hölle zu leben. Doch sie kommen aufgrund der ihnen eigenen Sichtweise der Hölle zusammen und bereiten sich selbst die Hölle.
Auf die gleiche Weise ziehen sich auch Wesen mit der Sichtweise der Götter des Samsara gegenseitig an, kommen zusammen und erschaffen sich eine Götterwelt. Beispielsweise mögen Angehörige der Bohème, wohlhabende Persönlichkeiten und berühmte Menschen es, wenn bei ihnen alles harmonisch, schmackhaft, sanft und wunderbar ist, und sie richten sich eine solche komfortable Welt ein. In ihren Kreis lassen sie ebenfalls genau solche Menschen ein. Dies ist ein Beispiel dafür, wie die Götter ihr Leben gestalten, damit sie es bequem haben.
Menschen mit einer asurischen karmischen Sichtweise verbinden sich ebenfalls mit ihresgleichen und erschaffen, indem sie ihr Bewusstsein verschmelzen lassen, mit ihren Bedeutungen ein asurisches Universum. Niemand erschafft eigens für sie ein Universum des Kampfes, der Intrigen, der Feindschaft, der Rivalität und der Hinterlist. Sie selbst erschaffen dieses Universum: Sobald sie miteinander in Resonanz treten, entfaltet sich all dies. Es gibt keine Welt als solche, die außerhalb unseres Bewusstseins aus sich selbst heraus existiert. Diese Welt ist eine Schöpfung unseres Bewusstseins. Sie ist leer, ihrem Wesen nach ohne Eigennatur. Sie besteht vor allem aus Bedeutungen. Und die grundlegenden Bedeutungen dieser Welt werden durch unsere Sichtweise, durch unser besonderes menschliches Weltempfinden bestimmt.
Die Welt als Wechselwirkung von Bedeutungen
Was geschieht, wenn wir Nahrung zu uns nehmen? In Wirklichkeit existiert doch nichts dergleichen. Der Vorgang des Essens besteht darin, dass die Bedeutung der Nahrung mit der Bedeutung unseres Magens in Resonanz tritt. Die Nahrung ist eine Bedeutung, der Magen ist eine Bedeutung, und innerhalb der Bedeutung unseres Körpers entsteht die Bedeutung der Sättigung. Dann sagen wir: „Ich habe gegessen, ich bin nicht hungrig, ich bin satt.“ Doch all dies ist vollkommen irreal. Es ist eine Wechselwirkung, ein Spiel der Bedeutungen, das bestimmte bedeutungsbezogene Ergebnisse hervorbringt.
Dies lässt sich mit dem vergleichen, was in der virtuellen Realität geschieht. In der virtuellen Realität etwa läuft ein vom Nutzer gesteuerter Avatar umher, kann mit einem Schwert kämpfen, essen, trinken und so weiter. Doch in Wirklichkeit tut er nichts davon. Nicht einmal er selbst existiert; er ist keine reale Figur, sondern lediglich Bytes und Bits von Informationen, die durch Leitungen strömen, bestimmte Programme, die visuelle Bilder erzeugen. Wenn ein Mensch in der virtuellen Realität, beispielsweise in einem Computerspiel, jemanden mit einem Schwert tötet, tötet er doch niemanden; in Wirklichkeit gibt es verschiedene Programme, die miteinander gekoppelt werden und visuelle Effekte erzeugen, durch die der Anschein entsteht, die virtuelle Welt sei real, obwohl nichts dergleichen existiert. Und wenn eine virtuelle Figur etwas isst oder trinkt, isst und trinkt sie in Wirklichkeit nichts. Das Programm der Nahrung und das Programm ihres virtuellen Körpers treten lediglich miteinander in Wechselwirkung. Informationsbits werden übertragen, wodurch sich ihre Wertung oder ihr Lebenskraftniveau erhöht.
Dasselbe geschieht auch in der physischen Welt: Es gibt eine Wechselwirkung von Bedeutungen, das heißt, eine Bedeutung bringt durch die Wechselwirkung mit einer anderen eine weitere Bedeutung hervor, doch in Wirklichkeit geschieht nichts dergleichen, weil die Welt ursprünglich nicht materiell ist, sondern aus Wahrnehmungen und Bedeutungen besteht.
Der Schlüssel zur Beherrschung der Realität
Das gibt uns große Freiheit, große Hoffnung und große Möglichkeiten, denn wir können diese Welt verändern, indem wir unser Bewusstsein, unsere inneren Bedeutungen und unsere Sichtweise verändern. Es gibt uns den Schlüssel zur Beherrschung der Realität, zum Ausstieg aus der kollektiven Geschichte und zur Schaffung einer Psychogeschichte, den Schlüssel zum Beginn des göttlichen Spiels (Lila). Das bedeutet: Da die Welt nicht materiell ist und es in ihr weder Starrheit noch Vorherbestimmtheit gibt, sondern Stochastik, Wahrscheinlichkeit und Quantenunbestimmtheit, kann unser Bewusstsein als Psi-Faktor wirken. Wir müssen nicht zwangsläufig Ursachen und Wirkungen unterworfen sein, sondern können sie bis zu einem gewissen Grad steuern; und wenn wir sie noch stärker steuern wollen, müssen wir lediglich unser Bewusstsein weiterentwickeln. Das heißt, die Welt, das Universum, kann eine steuerbare Realität sein. Und das ist eine sehr ermutigende Tatsache.
Der Rishi Vasistha sagt, dass die Welt ein Raum der Bedeutungen und kein Raum grobstofflicher Objekte ist. Wenn sie nur ein Raum grobstofflicher Objekte ist, können wir sie mit unserem Bewusstsein nicht beeinflussen, wir haben nicht einmal eine Chance; wir können nur indirekt auf sie einwirken, etwa indem wir eine Spitzhacke nehmen und einen Stein zerschlagen, doch mit der Kraft des Geistes können wir das nicht tun. Wenn dies jedoch eine Welt der Bedeutungen und Absichten ist, besteht unser Bewusstsein genau daraus, und deshalb können wir diese Welt verändern, indem wir die Bedeutungen und Absichten unseres Bewusstseins verändern.
Die karmische Sichtweise der menschlichen Welt ist mit dem illusorischen Empfinden „Ich bin der Körper“ („aham dehasmi“) und dem Unverständnis der Tatsache verbunden, dass das „Ich“ seinem Wesen nach unendlich wie der Raum und selbst der Allerhöchste, das Absolute, ist. Samsara wird so lange andauern, wie eine solche irreführende karmische Sichtweise fortbesteht.
Dattatreya sagt in der „Tripura Rahasya“:
Solange Unwissenheit über das eigene Wesen besteht, wird auch das Leiden andauern. So wie ein schlafender Mensch sich vor seinen Träumen fürchtet oder ein Narr durch Schlangen getäuscht wird, die in der Darbietung eines Fakirs erscheinen, so empfindet auch ein Mensch Furcht, der hinsichtlich seines höchsten Selbst unwissend ist.
Indem wir uns neue Bedeutungen aneignen und einen neuen Bewusstseinsstatus entwickeln, können wir nicht nur uns selbst, sondern auch die Realität verändern, in der wir leben. Denn die Realität könnte völlig anders sein. Doch viele denken nicht einmal darüber nach, selbst wenn sie den Dharma praktizieren. Wir müssen nicht zwangsläufig sterblich sein, nicht zwangsläufig nur einen einzigen Körper besitzen und nicht zwangsläufig in einem begrenzten Raum leben — all das ist nicht notwendig, es ist nicht unabänderlich vorgeschrieben. Es ist uns nur deshalb vorgeschrieben, weil wir selbst damit einverstanden sind.
Es gibt folgende Geschichte. Ein Drache traf einen Bären und sagte zu ihm:
— Bär, heute um achtzehn Uhr werde ich dich fressen. Du musst kommen. Verstanden?
— Verstanden, ich komme.
Ein Wolf kommt ihm entgegen, und der Drache sagt zu ihm:
— Wolf, heute um achtzehn Uhr dreißig werde ich dich als Imbiss verspeisen. Du musst erscheinen. Verstanden?
— Verstanden.
Mit dem Fuchs geschah dasselbe. Schließlich kam ihm ein Hase entgegen. Der Drache sagt:
— Hase, heute um neunzehn Uhr musst du kommen, denn ich werde dich zum Abendessen verspeisen.
Der Hase fragte:
— Kann ich auch nicht kommen?
— Ja. Ich streiche dich von der Liste.
Mit anderen Worten: Man muss nur anfangen, in diese Richtung zu denken und sich dieses Ziel zu setzen, dann kann man diese ganze Realität, diese schlechte Unendlichkeit, aufheben. Das sind lösbare Fragen, all das lässt sich verändern. Doch wenn wir nicht darüber nachdenken und nicht fragen: „Kann ich auch nicht kommen?“, dann beherrscht uns die Realität vollständig.
Man kann unsterblich, unendlich und vielkörperlich werden, aus der kollektiven Geschichte heraustreten, seine eigene Psychogeschichte erschaffen, in einem persönlichen Universum – einem Mandala – leben, man kann kein Mensch, sondern eine Gottheit sein; man muss nur richtig danach fragen.
