Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 17 „Über die Nutzlosigkeit kurzlebiger Samadhis und den Weg zur Weisheit“
Nun werde ich dir den Prozess der Befreiung darlegen.
Der Mensch erlernt wahre Hingabe an Gott nach einem lobenswerten Lebenswandel, der sich über mehrere Geburten erstreckt, und verehrt ihn anschließend lange Zeit mit eifriger Hingabe.
Drei Kategorien von Wesen
Alle Menschen werden in befreite und unbefreite Seelen eingeteilt. Die Befreiten werden Mahatmas genannt, die Unbefreiten Bandhikas (Gebundene), Duratmas (verirrte Atmans). Zu den Befreiten gehören Rishis, Mahasiddhas, Devatas, Götter und Yogis, die durch beharrliche Sadhana Befreiung erlangt haben. Zu den Unbefreiten gehören Menschen, Götter der Leidenschaft, Gandharvas, Asuras, Dämonen, Rakshasas, Pishachas (bösartige Geister), Pretas, Höllenwesen, verschiedene Klassen negativer Wesen, schlangenähnliche Wesen der Klasse der Nagas, Tiere, Seelen, die in die Welt der Ahnen und in reine Länder gegangen sind, und andere.
Es gibt auch eine besondere Kategorie von Wesen, die den spirituellen Weg eingeschlagen, also den Prozess der Befreiung begonnen hat. Sie befindet sich in einem marginalen, intermediären Zustand. Das heißt, sie gehört noch nicht zur Klasse der Befreiten, kann aber bereits nicht mehr als Klasse der verirrten Seelen bezeichnet werden. Sie befinden sich in einer solchen abhängigen Stellung; man nennt sie Sadhus. Auch ihr gehört zu denen, die den Prozess der Befreiung begonnen haben, und werdet Sadhus genannt.
Ein Sadhu ist jemand, der vom unbefreiten Zustand enttäuscht ist, der den unbefreiten Zustand wie Gift meidet und sich mit ganzer Seele nach Befreiung sehnt, wie die Flamme einer entzündeten Kerze zum Himmel strebt. Ein Sadhu ist jemand, der den Weg der Evolution eingeschlagen hat und dabei Anstrengung und Verständnis aufbringt. Wer diese Eigenschaften nicht besitzt, ist kein Sadhu.
Wenn wir den Prozess der Befreiung beginnen und zu Sadhus werden, bedeutet das, dass in diesem Leben sehr viel entschieden wird: ob wir erneut den Weg des Samsara einschlagen oder den Weg des Nirvana gehen. Vielleicht sind wir uns dessen nicht besonders bewusst, aber genau eine solche kolossale Entscheidung verwirklichen wir. Vor uns eröffnen sich gewaltige Möglichkeiten, doch dies ist erst ein Potenzial.
Wenn ihr zum Beispiel auf euer früheres weltliches Leben zurückblickt, könnt ihr einschätzen, wie ihr in der Schule, an der Universität oder irgendwo anders gelernt habt. Vielleicht habt ihr nicht richtig verstanden, dass euer Lebensweg für 30–60 Jahre durch irgendwelche kleinen Dinge bestimmt werden konnte. Mit anderen Worten: Wenn ihr kleinmütig geworden wärt und beschlossen hättet, nicht an der Universität zu studieren, wäre euer Schicksal möglicherweise in eine völlig andere Richtung gegangen; doch ihr habt euch angestrengt und eine Hochschulausbildung erhalten. Klick – plötzlich seid ihr auf eine bestimmte neue Ebene in der sozialen Schicht gelangt. Neue Möglichkeiten eröffneten sich vor euch, ein neuer Bekanntenkreis entstand. Genauso wirkt es auch auf dem spirituellen Weg: Wenn wir eine bestimmte Entscheidung treffen, beeinflusst sie unser gesamtes weiteres Leben.
Das Wesen weltlicher Freuden
Leidenschaftslosigkeit gegenüber weltlichen Freuden entsteht in einem Hingebungsvollen, der allmählich ein starkes Verlangen entwickelt, die Wahrheit zu erkennen, und von ihrer Suche völlig absorbiert wird.
Leidenschaftslosigkeit gegenüber weltlichen Freuden entsteht in einem Yogi, der nach Befreiung strebt. Was sind weltliche Freuden? Es geht nicht nur darum, auf Zypern tauchen zu gehen und in einem Sechs-Sterne-Hotel zu leben, sondern im Grunde um alles, was unser Bewusstsein bindet. Alles, worin sich ein egoistischer Genussmoment zeigt, der uns unsere wahre Natur vergessen lässt, uns von der Kontemplation der Höchsten Quelle ablenkt und zu Kompromissen bei Vergegenwärtigung, Achtsamkeit und Pranas führt – all das sind weltliche Freuden. Für einen Menschen, der sich nicht mit Transformation beschäftigt, ist dies schwer zu verstehen; doch im Wesentlichen sind alle Dinge, die aus Egoismus und aus der Identifikation „Ich bin der Körper“ hervorgehen, weltliche Freuden. Man kann sagen, dass die ganze Welt aus dem besteht, was als weltliche Freude bezeichnet wird. Mit anderen Worten: Die Sichtweise der Heiligen und Siddhas unterscheidet sich sehr stark von der Sichtweise gewöhnlicher Menschen.
Der Wunsch, mit einem Freund zu kommunizieren, ist eine weltliche Freude. Der Wunsch, etwas zu teilen oder einem anderen zuzuhören, ist eine weltliche Freude. Der Wunsch, etwas zu besitzen, ist eine weltliche Freude. Der Wunsch, geliebt zu werden und dass gut über einen gesprochen wird, ist ebenfalls eine weltliche Freude. Der Wunsch, in den Augen anderer würdig dazustehen, der Wunsch nach Lob und Ehren, der Wunsch, sich einer geliebten Tätigkeit oder irgendeiner kreativen Arbeit und Ähnlichem zu widmen – auch das ist eine weltliche Freude. Der Wunsch, mit Verwandten zu kommunizieren und familiäre Beziehungen zu pflegen, der Wunsch, seine Ansichten, Konzepte und Ideale zu verteidigen – das ist eine weltliche Freude. Ich tue mich sogar schwer, etwas zu nennen, das keine weltliche Freude ist.
Tatsächlich entspringen alle Wünsche, die von einer egoistischen Sichtweise und egoistischer Anhaftung geprägt sind, sowie die daraus resultierenden Befriedigungen dem grundlegenden Nichtwissen, man sei dieser Körper. Wenn man aufmerksam hinsieht, kann man erkennen, dass jeder Wunsch eine egoistische Färbung hat und folglich zu Recht der Kategorie weltlicher Freuden zugeordnet wird. Nur wenn du ein aufrichtiger Praktizierender bist, der fähig ist, in sich hineinzuschauen, wirst du erschrecken, wenn du entdeckst, dass sich dort nichts außer weltlichen Freuden und Tendenzen befindet – groben oder subtilen. Die weltlichen Freuden von Nichtpraktizierenden sind grob, die der Praktizierenden subtil. Das heißt, nach außen hin versuchen Praktizierende, sich zu disziplinieren, doch dort klafft ein Abgrund eben solcher Freuden: ein subtiler Wunsch nach Überlegenheit, subtiler Stolz, subtile Selbstzufriedenheit, ein Durst nach spirituellen Erfahrungen, das Streben, mit dem dritten Auge etwas zu sehen. All dies sind unzählige weltliche Freuden, von denen das Bewusstsein überquillt.
Ein wahrer Praktizierender, der eine solche grenzenlose Samsara in sich sieht, gelangt plötzlich zu folgender Einsicht: „Na, mein Lieber! Du bist überhaupt nicht das, wofür du dich gehalten hast. Du bestehst vollständig aus Samsara, und mit einer solchen Einstellung wirst du noch 16 Kalpas praktizieren müssen.“ Das ist die erste Entdeckung, die ein wahrer Praktizierender über sich selbst macht: Er entdeckt die grenzenlose Samsara in seinem Inneren. Erst wenn er eine solche Entdeckung macht, entsteht in ihm die große Entschlossenheit, diese Samsara zu überwinden. Solange diese Entdeckung nicht gemacht wurde, wird er sich in einem entspannten, kompromissbereiten, tamasischen Zustand befinden. Nur wenn der Praktizierende versteht, welch unglaubliche Aufgabe vor ihm liegt, ist er zu einer heroischen Sadhana, zu heroischen spirituellen Taten, zu radikaler Selbsttransformation und Hingabe fähig. Ein reifer Praktizierender zeichnet sich gerade dadurch aus, dass er keine besonderen Hoffnungen und Illusionen hegt und weder falschen Stolz noch Selbstüberschätzung besitzt. Er sieht, wie grenzenlos der Dharma ist und wie unendlich viel er praktizieren muss, deshalb widmet er sich der Sadhana mit größter Sorgfalt und Ernsthaftigkeit.
In alten Zeiten versuchten die Heiligen, dies einem Schüler zu zeigen, indem sie ihn lange Zeit prüften. Zum Beispiel kommt ein Schüler zu einem Lehrer und bittet ihn:
– Zeige mir den Weg zur Befreiung.
Und der Lehrer sagt:
– Lerne zuerst zuzuhören. Geh und lerne, dem Bach zuzuhören, und komm in drei Jahren wieder und erzähle mir, was du gehört hast.
Drei Jahre lang hört der Lehrer dem Schüler überhaupt nicht zu und spricht nicht mit ihm. Es spielt keine Rolle, was der Schüler tut: Vielleicht weint er, bereut oder befindet sich am Rande des Überlebens. Nach drei Jahren fragt der Lehrer ihn:
– Was hast du gehört? Vielleicht bist du nun bereit, die Lehre anzuhören?
Mit anderen Worten: Das ist bereits der Beginn der vorbereitenden Praktiken. Du möchtest die Lehre hören? Dann sei bereit, dich drei Jahre lang damit zu beschäftigen. Das ist ein sehr strenger Ansatz der alten Lehrer, doch er ist insofern völlig gerechtfertigt, als er den Schüler sofort auf eine andere Sichtweise des spirituellen Weges einstimmt.
Dann bittet der Schüler erneut:
– Zeige mir den Weg zur Befreiung.
Der Lehrer sagt:
– Nun, sehen wir, ob du meinen Anweisungen folgen kannst. Hier ist eine Höhle. Bleib drei Jahre dort, und ich komme in drei Jahren zu dir. Wenn du es schaffst, erhältst du Anweisungen zur Befreiung.
Und wieder muss der Schüler sehr viel in sich verändern. Für viele wird es unglaublich erscheinen, drei Jahre in einer Höhle zu verbringen. Doch aus der Sicht der Befreiung ist dies nichts Unglaubliches, sondern etwas Unbedeutendes. Was sind schon drei Jahre? Schließlich umfasst die Befreiung Milliarden von Kalpas. Auf diese Weise beginnt der Mensch, einen „Vorgeschmack“ des Grenzenlosen zu bekommen und intuitiv jene Eigenschaften zu erkennen, die von ihm verlangt werden.
Der Weg zur Erkenntnis der Wahrheit
Hier heißt es also: „Allmählich beginnt er, einen starken Wunsch zu verspüren, die Wahrheit zu erkennen, und wird von ihrer Suche vollkommen erfüllt.“
Wenn der Yogi sich auf diese Weise durch vorbereitende Praktiken gereinigt hat, entsteht in ihm ein starker Wunsch, die Wahrheit zu erkennen, und tatsächlich wird er von ihrer Suche vollkommen erfüllt. Ein starker Wunsch, die Wahrheit zu erkennen, bedeutet aus der Sicht der Lehre nicht, dass man leiden und denken muss: „Wie sehr wünsche ich mir, die Wahrheit zu erkennen! Aber sie offenbart sich mir einfach nicht.“
Ich fragte einen Schüler, der mehrere Monate in den Bergen verbracht hatte:
– Wie läuft die Praxis?
Und er antwortete:
– Ich habe Samadhi nicht erreicht.
Doch das ist nicht ganz der Ansatz, den wir brauchen. Für uns bedeutet ein starkes Verlangen, die Wahrheit zu erkennen, eine methodische und sorgfältige Arbeit an der Praxis der Selbstbefreiung ohne Anhaftungen, Hoffnungen und Angst. Wenn wir die Praxis der Selbstbefreiung verstanden haben, verschafft uns das im spirituellen Leben einen gewaltigen Vorteil, denn die Fähigkeit, in einem selbstbefreiten Zustand zu verweilen, beginnt, einen Knoten nach dem anderen zu lösen. All die unzähligen weltlichen Zustände in uns können allmählich gelöst werden, wenn wir von Sekunde zu Sekunde im richtigen selbstbefreiten Zustand verweilen. Dieser selbstbefreite Zustand muss authentisch sein. Es ist nicht so, dass wir bei den Übungen zur Selbstbefreiung sagen: „Dies oder jenes – im Atman gibt es solche Begriffe nicht.“ Und so weiter. Danach beeindruckt uns das, und wir gehen in einem veränderten Bewusstseinszustand umher. Selbstbefreiung bedeutet, dass wir in jedem Augenblick die subtile Klarheit vollkommen erkennen und sie ebenso hegen und pflegen, wie eine Mutter ihr Kind hegt und pflegt.
Ausbildungsstufen: Shravana und Manana
Dann findet er seinen gütigen Lehrer und lernt von ihm alles, was mit dem transzendenten Zustand verbunden ist. Nun hat er theoretisches Wissen erlangt. Danach muss er diese Frage in seinem Geist von allen Seiten betrachten, bis er auf der Grundlage seines eigenen praktischen Wissens, das mit den Anweisungen der heiligen Schriften und den Belehrungen seines Lehrers im Einklang steht, Zufriedenheit erlangt.
Hier werden die allgemein anerkannten Stufen „Shravana“ und „Manana“ beschrieben. Zuerst erhält der Schüler eine Erklärung, eine verbale Übertragung, und dann denkt er über all das gründlich nach und bemüht sich, sämtliche Unklarheiten zu beseitigen. Mit der Lehre zu arbeiten bedeutet nicht, ein passiver Zuhörer zu sein. Der Schüler muss aktiv werden; wenn er keine Aktivität zeigt, wird es auch keine Ergebnisse der Lehre geben, denn die Lehre ist keine Theorie, auch wenn sie auf einer bestimmten Ebene theoretisch dargelegt wird. Doch die eigentliche Lehre sagt: „Und jetzt fang an, etwas zu tun! Wir erwarten etwas von dir.“
Ältere Mönche blicken manchmal so rätselhaft auf Novizen oder Laien, als würden sie etwas von ihnen erwarten. Mit ihrem Gesichtsausdruck sagen sie: „Wir erwarten etwas von dir. Denkst du überhaupt darüber nach, dass du etwas tun und dich irgendwie verändern musst? Oder hast du vor, weiterhin so herumzulaufen?“
Was ist mit diesem „sich verändern“ und „etwas tun“ gemeint? Es bedeutet nicht, dass es um irgendwelche körperlichen Handlungen geht, denn die Lehre des Laya-Yoga ist sehr subtil. Etwas zu tun bedeutet, mit der Kontemplation zu beginnen, wirklich in die Gegenwart einzutreten und sie im eigenen Leben anzuwenden. Das heißt, damit zu beginnen, jene Ebene der Selbstkontrolle zu erlangen, die euch eigentlich zu einem Laya-Yogi macht, und allmählich danach zu leben. Auch der spirituelle Lehrer blickt auf den Schüler, als wolle er ihm andeuten: „Du musst etwas tun.“
Was versucht der Schüler zu tun? Wir sprechen jetzt nicht speziell über technische Praktiken oder grundlegende Übungen, denn diese sind selbstverständlich. Wir sprechen auch nicht über die äußere Seite der Lehre: tägliche Bhajan-Mandalas, Verbeugungen, Niederwerfungen – all das ist der äußere Weg der Lehre. Wir sprechen vielmehr über das Subtilste, was der Schüler tun muss. Laya-Yoga als Hauptlehre besteht darin, dass wir mit dem Gewahrsein arbeiten, uns in der kontemplativen Gegenwart üben und dabei eine solche Meisterschaft entwickeln. Das erfordert von uns große Verantwortung.
Wenn wir mit dem Gewahrsein arbeiten, können wir nicht mehr auf einen Gott im Himmel vertrauen, der sich irgendwo um uns kümmert; das reicht nicht mehr aus. Ebenso können wir nicht einfach nur auf den Guru vertrauen und denken: „Da der spirituelle Lehrer mich als Schüler angenommen hat, ist die Sache erledigt.“ Ganz und gar nicht! Denn Schüler zu werden bedeutet, mit irgendeiner Arbeit zu beginnen. Selbst der Buddha kann die Lebewesen nicht retten, wenn die Lebewesen nicht selbst praktizieren. Andernfalls hätten die Buddhas und Heiligen längst alle Lebewesen aus dem Samsara in die reinen Länder hinübergeleitet. Doch das geschieht nicht. Warum? Weil die lebendige Seele einen vom Schöpfer verliehenen freien Willen besitzt. Mit anderen Worten: Sie selbst muss zu dem Verständnis gelangen, dass innere Arbeit notwendig ist. Das subtile Gewahrsein kann nicht durch einen Willensimpuls von außen oder auf irgendeine andere Weise hervorgebracht werden. Man kann einem Yogi Shaktipat geben, man kann ihm eine direkte Übertragung geben, aber an der Aufrechterhaltung des subtilen Gewahrseins muss er selbst arbeiten.
Deshalb tritt der Schüler gerade in den Prozess der Arbeit mit der Kontemplation ein. Und dieser Prozess beginnt damit, dass wir eine der acht Sankalpas auswählen und versuchen, so lange mit ihr zu praktizieren, bis sich unser Weg der Arbeit mit der Sankalpa klärt. Das können die Sankalpas „Atma-vichara“, „Traum“, „Göttlicher Stolz“, „Raum“, „Brahma-vichara“ oder andere sein, doch gewöhnlich nimmt man als grundlegende die einfachsten. Der Kern besteht darin, dass die Sankalpa der Schlüssel zu Ihrer Kontemplation ist. Und dann sehen Sie, dass man in dieser gesamten riesigen Welt des Samsara, die im subtilen Körper enthalten ist und jeden in Verwirrung stürzen kann, arbeiten kann und dass es möglich ist, in einem einzigen Leben sehr feste Knoten zu lösen.
Praktische Anwendung des Wissens
Der Schüler ist in der Lage, die höchste Wahrheit klar und sicher zu erkennen. Danach muss das gewonnene Wissen über die Einheit des höchsten Wesens in der Praxis angewendet werden (notfalls sogar mit Gewalt), bis er die Wahrheit unmittelbar erfährt.
Es heißt: „In der Praxis angewendet werden, nötigenfalls auch mit Anstrengung“, bis die Wahrheit unmittelbar erfahren wird.
Es gibt einen Zeitpunkt, an dem Sie, sofern Ihre Möglichkeiten es erlauben, mit großer Willenskraft praktizieren, Tapas üben und einer asketischen spirituellen Disziplin folgen. Anfänglichen Schülern empfehle ich jedoch nicht, von Anfang an mit Tapas zu beginnen. Tapas muss reif sein. Mit anderen Worten: Im alten Indien begannen Siddhas und Rishis mit der asketischen Praxis, nachdem sie ihr ganzes Leben in der Kaste der Brahmanen verbracht, ihr ganzes Leben vedische Rituale ausgeübt und yogische Übungen ins Blut aufgenommen hatten, während sie die Veden gleichsam mit der Muttermilch aufgenommen hatten. Natürlich fällt es nach vierzig oder fünfzig Jahren in einer solchen Umgebung nicht schwer, im Dschungel mit Tapas zu beginnen, denn durch die gesamte Struktur der Gesellschaft, der Varnas, Ashramas und des Dharma sowie durch die Erziehung war man darauf vorbereitet worden. Doch den Schülern zu empfehlen, mit Tapas zu beginnen, ist falsch. Deshalb üben wir Tapas zunächst durch Dienen. Wenn Sie sich beispielsweise dem Dienen widmen und im Rahmen der Praxis trainieren, dann ist das bereits Ihre Ausrichtung auf den Dharma. Nach und nach gehen Sie im Rahmen Ihrer Möglichkeiten zum subtilen inneren Tapas über, wenn lange und intensive Retreats beginnen.
Verwirklichung des inneren Wesens
Nach der Erfahrung des inneren Wesens wird er nun in der Lage sein, sein höchstes Wesen mit dem höchsten Wesen zu identifizieren und auf diese Weise die Wurzel der Unwissenheit zu vernichten. Daran besteht kein Zweifel.
Das innere Wesen wird in der fortgeschrittenen Kontemplation erkannt, und dieser Zustand der Verwirklichung wird Nirvikalpa-Samadhi genannt. Die Erinnerung an diese Verwirklichung ermöglicht es, das innere höchste Wesen mit dem allumfassenden höchsten Wesen zu identifizieren – als „Ich bin Das“.
Wie Sie wissen, haben wir sieben Ausbildungsstufen, sieben Ebenen der spirituellen Verwirklichung. Ich empfehle den Schülern stets, sich an ihnen zu orientieren. Wenn die Mönche sich an ihnen orientieren, gibt es unter den Laien bisher nur zwei Personen, die die erste Stufe bestanden haben. Diese Stufen sind nicht formal. Formale Prüfungen, Theorie und technische Methoden machen nur einen kleinen Teil aus; das Wesentliche der Prüfung für eine Stufe spiegelt Ihre spirituelle Verwirklichung, Ihr Samadhi, wider. So setzt die Prüfung für die sechste Stufe ein mehrere Stunden dauerndes Samadhi mit Aussetzen der Atmung voraus, ein Nirvikalpa-Samadhi; die Prüfung für die fünfte Stufe setzt die Entwicklung von Visionen in einem dunklen Retreat voraus. Mit anderen Worten: Eine Stufe zu durchlaufen und die Prüfung für diese Stufe zu bestehen bedeutet, eine neue Bewusstseinsebene zu erreichen und eine völlig neue Welt zu eröffnen. Indem Sie auf den Stufen praktizieren, gelangen Sie so zu den Gipfeln der Meisterschaft. Ohne diese Stufen als besondere Schlüsselpunkte der Lehre zu durchlaufen, ist ein Aufstieg nicht möglich. Die Prüfung für die vierte und fünfte Stufe bedeutet, einen nonkonzeptuellen Dialog mit dem Guru zu bestehen. Das ist schwer zu schaffen, dennoch ist es möglich.
Eines Tages trat ein Laien-Schüler, der etwa dreißig Jahre lang Yoga praktiziert hatte, mit folgenden Worten an mich heran:
– Nun, warum soll ich die Prüfung ablegen? Schließlich praktiziere ich schon so lange. Ich verstehe durchaus alles, worüber Sie schreiben, und es gefällt mir alles sehr. Ich bin vollkommen von mir überzeugt. Und Retreats? Mein ganzes Leben ist doch ein Retreat!
Ich nahm eine geradezu völlig leichtfertige Haltung wahr und sagte zu ihm:
– Damit Sie von der hohen Ebene Ihrer eigenen Verwirklichung überzeugt sein können, wollen wir Sie ein wenig testen, – und ich begann, ihm spezielle Fragen zu stellen, hörte jedoch nicht das Geringste, was auf ein hohes Niveau hingedeutet hätte. – Sehen Sie, Sie sind bereits fünfzig Jahre alt und haben eine derart leichtfertige Einstellung zum Dharma. Wenn an meiner Stelle Seon Cheol Sunim gewesen wäre, hätten Sie einen Kessel über den Kopf bekommen, während ich mit den Schülern sanft umgehe. Sie müssen sich ernsthaft der Praxis widmen und beim nächsten Mal so meditieren, dass Sie die gestellten Fragen beantworten können.
Spirituelles Wachstum durch das Durchlaufen von Stufen
Gerade das Prüfen und Durchlaufen der Stufen ermöglicht es uns, eigene Fehler und Hindernisse zu erkennen, die vor uns liegen. Es ist eine Herausforderung an uns, damit wir weitergehen und uns verändern können. Ich wünsche mir von ganzem Herzen, den Schülern die höchsten Stufen zu verleihen, doch wenn ich dies einfach so tun würde, wäre der Nutzen davon derselbe wie bei der massenhaften Vergabe von Medaillen. Der eigentliche Zweck der Stufen ist das spirituelle Wachstum des Schülers, damit er tatsächlich alle dualistischen Vorstellungen über sich selbst auflöst.
„Dies ist die Einheit des höchsten Wesens, und sie ist dasselbe wie die Identifizierung des individuellen Transzendenten mit dem Transzendenten der gesamten Vielfalt der Welt, die den Anschein erweckt, in getrennte Individuen geteilt zu sein. Dies zerstört die Wurzel der Unwissenheit sofort und vollständig.
Es heißt, dass Dhyana in Nirvikalpa-Samadhi übergeht. Während Modifikationen die Vielgestaltigkeit des Bewusstseins bedeuten, bezeichnet Nirvikalpa seine einheitliche, unteilbare Natur.
Wenn der Geist kein durch Gedanken bedingtes Bild hervorbringt, ist dies der unveränderliche Zustand, der seine ursprüngliche und reine Natur darstellt.
Wenn die Bilder, die an die Wand gemalt wurden, ausgelöscht sind, bleibt nur die ursprüngliche Wand. Es ist keine weitere Arbeit erforderlich, um ihren ursprünglichen Zustand wiederherzustellen.“
Drei Arten spiritueller Suchender
Spirituelle Suchende werden in drei Gruppen eingeteilt: die Besten, die Mittleren und die Schlechtesten. Die Besten werden Divya (göttliche) genannt, die Mittleren Vira (Helden-Yogis), die Niedrigsten Pashu (durch ihre eigene Natur Gebundene). Es ist sehr wichtig, die eigene Wesensart zu bestimmen, um gerade mit den Umständen zu arbeiten, in denen wir uns befinden. Wenn wir die Art unserer Natur falsch bestimmen, können wir eine falsche Taktik wählen und viele Anstrengungen auf einen falsch gewählten Weg verwenden. Viele Menschen möchten natürlich der besten Natur angehören, also Divya sein. Und sie denken: „Nun, ich bin ganz sicher Divya!“ Wenn sie dann hören, dass Divya im Moment der Erklärung spontan und ohne Anstrengung Verwirklichung erlangen, spricht sie das besonders an.
Divya-Yogis
Die beste Klasse spiritueller Suchender – die Divya-Yogis – benötigt für die spirituelle Verwirklichung keine großen Anstrengungen ihrerseits. Sie erhalten die Übertragung im Moment der Erklärung, und danach wächst die Übertragung in ihnen als natürlicher Zustand, der sich mit dem Leben vermischt. Der beste Typ spiritueller Suchender wird selbstständig vom Leben in Samsara enttäuscht und erlangt Wissen, indem er aktiv danach sucht.
Vira-Yogis
Der mittlere Typ spiritueller Suchender – der Vira-Yogi – verfügt über einen starken Willen und eine starke Konzentration. Er erwacht nicht im Moment der Erklärung, besitzt jedoch eine gewaltige Entschlossenheit und Selbstkontrolle. Er ist zu heldenhaften Taten, zu Tapasya, fähig. Er trennt sich auch leicht von den Anhaftungen an Samsara, hat niemals Zweifel und verfügt über einen gewaltigen Glauben. Er ist frei von menschlichen, an Vorstellungen gebundenen Anschauungen und festen Ideen und schätzt das Dharma wie sein eigenes Leben.
Pashu-Yogis
Schließlich hat der Yogi der Kategorie Pashu, der durch die niedere Natur Gebundene, viele Zweifel und Schwankungen. Er trennt sich nur mit großer Mühe von seinen Anhaftungen. Die Lehre nimmt er erst nach wiederholtem Hören auf, und selbst wenn er sie aufgenommen hat, bewahrt er sie nicht. Ein solcher Yogi befreit den Geist erst nach sehr vielen Jahren, die er in spiritueller Praxis und im Ansammeln von Verdiensten verbracht hat.
Wege zur Erlangung der Befreiung
Es heißt, dass Yogis des niedrigsten Typs Erleuchtung durch zahlreiche Geburten erlangen; ihr spirituelles Leben setzt sich im nächsten Leben fort. In diesem Leben bereiten sie sich vor, um im nächsten Leben erneut mit der Praxis zu beginnen. Wenn sie in diesem Leben gut praktizieren, werden sie in der Zukunft in der Welt der Menschen in einer wohlhabenden Familie intelligenter Eltern, in einem Land, in dem das Dharma vorhanden ist, geboren und finden in jungen Jahren einen Lehrer. Yogis des mittleren Typs, die ihr ganzes Leben lang das Bewusstsein auf den Höhepunkt, den entscheidenden Akt der Wiedervereinigung mit dem höchsten Zustand, vorbereiten, erlangen im Moment des Todes Befreiung. Schließlich erlangen Yogis des höchsten Typs die Befreiung noch zu Lebzeiten.
Tröstlich ist, dass diese drei Typen nichts Statisches sind. Man kann den Typ des eigenen Ichs verändern. Das heißt, ausgehend vom niedrigsten Typ können wir uns im Laufe der spirituellen Praxis zu einem Vira-Yogin entwickeln. Mit anderen Worten: Der Geist klärt sich, und plötzlich erkennen wir, dass unser Potenzial sich nicht damit zufriedengibt, uns als Pashu zu identifizieren, sondern bereits den Status eines Vira beansprucht. Dann können wir zu einem anderen Typ spirituell Suchender übergehen, und damit eröffnet sich uns bereits eine neue Möglichkeit für den weiteren Verlauf. Wenn wir anschließend im Status eines Vira sehr intensiv praktizieren, können wir ebenfalls erkennen, dass die Verwirklichung spontan in uns erwachen kann und wir den Typ Divya beanspruchen können. Somit sind diese drei Klassen nichts Erstarrtes, sondern etwas, das wir selbst steuern und wählen können – genau so praktizierten die Mahasiddhas der alten Zeit.
Einige Mahasiddhas hätte man aus der Sicht gewöhnlicher Menschen sogar der Kategorie Pashu zuordnen können. Einer war beispielsweise ein leidenschaftlicher Würfelspieler, ein anderer hing sehr am Essen, ein dritter war ein Dieb – all dies sind Eigenschaften, die auf Pashu hinweisen. Nachdem sie jedoch Unterweisungen von einem Meister erhalten hatten, gelang es ihnen, ihre Natur in kurzer Zeit von Pashu zu Vira und Divya zu verwandeln und zu den größten Heiligen zu werden.
Wie verschiedene Typen von Yogins Aufgaben wahrnehmen
Wie nehmen Yogins verschiedener Kategorien eine Aufgabe wahr? Selbst wenn es sich um eine schwierige Aufgabe handelt, nimmt Divya sie mit Liebe und Hingabe an. Vira betrachtet sie als Herausforderung, als etwas, mit dem er ringen und das er bezwingen muss, um sich zu bewähren. Pashu sieht sie als etwas, das er nach Möglichkeit besser vermeiden sollte, da sie seine Integrität beeinträchtigt.
Divya lässt sich vom göttlichen Zustand leiten und nimmt daher alles als Gnade wahr. Vira lässt sich von seinem eigenen Willen, seinen Vorstellungen von der Ehre eines Praktizierenden und seinem Glauben an sich selbst leiten. Pashu lässt sich von seinen eigenen Begrenzungen leiten.
Wenn beispielsweise ein Yogin der Kategorie Divya eine Aufgabe in der Praxis oder im Dienst erhält, nimmt er sie als Segen wahr. Wenn ein Yogin der Kategorie Vira eine Aufgabe oder einen Dienst erhält, betrachtet er dies als Gelegenheit, seine Eigenschaften und höheren Fähigkeiten unter Beweis zu stellen, das in ihn gesetzte Vertrauen zu rechtfertigen und sich nicht zu blamieren, als Mittel, um in seinen eigenen Augen oder in den Augen seiner Mitmenschen zu wachsen. Pashu hat sehr begrenzte Vorstellungen von sich selbst und glaubt nicht an seine eigenen Kräfte, daher nimmt er jede neue Aufgabe ungefähr so wahr: „Ich werde das nicht schaffen. Es wäre besser, wenn mich das nicht beträfe. Ich würde lieber mein gewohntes Leben führen.“ Vira nimmt es so wahr: „Wer soll das nicht schaffen? Ich soll das nicht schaffen?! Das kann gar nicht sein!“ Divya denkt folgendermaßen: „Alles wird von Gott getan, und ich bin lediglich Sein Werkzeug. Es ist undenkbar, dass ich es nicht schaffe, denn alles wird von Gott getan, und Gott ist vollkommen.“
Genau auf diese Weise entwickeln wir uns als Praktizierende in unserem eigenen spirituellen Leben weiter.
