Shri Rama sagte: „O Parameshvara, du hast den Weg zur Befreiung ausführlich erklärt, nun erkläre bitte, welche Menschen Befreiung erlangen können. Diesbezüglich habe ich große Zweifel.“
Shri Bhagavan sagte: „Brahmane, Kshatriya, Vaishya, Shudra – jeder kann Befreiung erlangen. Ob ein Mensch Mönch oder Haushälter ist, ob er ein Waldleben führen muss oder auch ohne in den Wald zu gehen die Pashupata-Vrata-Diksha befolgt, oder ob er regelmäßig Shiva verehrt und mein Verehrer ist – Menschen all dieser Kategorien können Befreiung erlangen. Ein Jada (Atheist), ein Tauber, ein Blinder, ein Stummer, ein Mensch mit unreinem Herzen, jemand, der keine tugendhaften Handlungen vollbringt, ein Unwissender, ein Scheinverehrer, jemand, der, während er Rudraksha, Asche und Lingams trägt, Menschen beleidigt oder hasst – Menschen solcher Kategorien werden keine Befreiung erlangen.“
Die Voraussetzungen für das Erlangen der Befreiung, die Verwirklichung des Moksha-Dharma – alle Vasanas müssen aufgelöst werden. Wenn sie innerhalb eines Lebens aufgelöst werden, tritt Befreiung ein. Nididhyasana, nach der wir streben, ist nichts anderes als die Stabilisierung des in Brahman versunkenen Bewusstseins, um alle Vasanas aufzulösen und alle Handlungen (Kriya) zu erschöpfen.
Die Erschöpfung von Handlungen und Zuständen
Zum Beispiel haben wir Impulse, die uns zum Handeln drängen. Wir können nicht die ganze Zeit sitzen, wir wollen etwas, wir müssen handeln, aber daran müssen wir arbeiten, und wir erschöpfen dies durch Seva. Wir richten die Ströme unserer Handlungen auf den Dienst an Gott, durch rituelle Sadhana, durch Niederwerfungen und die Umrundung von Tempeln – dies ist Kriya-Nishpatti (die Erschöpfung der Handlungen), damit kein einziger Impuls zum Handeln übrig bleibt. Beachten Sie: Die Fähigkeit zu handeln soll erhalten bleiben, die Impulse, die Vasanas, jedoch nicht.
Kriya-Nishpatti bedeutet, dass wir im Nicht-Handeln verweilen können, dass in uns eine solche Weltsicht entsteht: „Ich habe bereits alles getan, ich verweile in Vollkommenheit und im Nicht-Handeln, ich fasse den großen Entschluss, in das große Nicht-Handeln einzutreten.“ Der Körper möge als illusorischer Körper Gottes handeln, dem Dharma dienen und spielerische Handlungen vollbringen, doch dies wird nicht länger die Handlung meines Geistes sein, es wird keine karmische Handlung sein. Es wird die Handlung meines reinen Willens sein, der dem Willen Gottes untergeordnet ist. Es wird die Handlung des Sankalpa sein, das dem Sat-Sankalpa, der göttlichen Weisheit, untergeordnet ist, während ich selbst als Seele im Nicht-Handeln verweile, weil es keine einzige Vasana gibt, die mich zum Handeln antreibt.
Ebenso verhält es sich mit Bhava-Nishpatti (der Erschöpfung aller inneren Zustände) der Seele und aller Emotionen. Wenn die Seele all diese Dinge nicht erschöpft, ebenso wenig Jnana-Nishpatti (die Erschöpfung der gesamten mentalen und erkenntnisbezogenen Aktivität) und die Verankerung in der reinen Jnana erreicht – wenn sie diese Vasanas nicht erschöpft, wird eine Vasana sie dazu bringen, wiedergeboren zu werden, ganz gleich, was jemand will oder denkt. Eine Vasana ist Energie, und Energie hakt sich wie ein Haken in die Seele ein und zieht sie an den Ort der neuen Geburt.
Vasanas und ihr Einfluss auf spätere Geburten
Es gab einen Fall, als in vedischen Zeiten der Clan einer Prinzessin namens Amba und der Clan Bhishmas untereinander vereinbart hatten, dass die Prinzessinnen Männer aus ihrem Clan, ihrem Geschlecht, ihrer Sippe heiraten würden. Auch Prinzessin Amba stammte aus königlichem Geschlecht, und die Familie Bhishmas, seine Brüder und Verwandten – sie alle heirateten Töchter und Prinzessinnen ausschließlich aus diesem königlichen Geschlecht.
Eines Tages beschloss der König, der Vater der Prinzessin Amba, diese Tradition zu brechen. Irgendwie gefielen ihm die Prinzen aus diesem Geschlecht nicht, und er lud Prinzen aus anderen Geschlechtern ein, während jene überhaupt nicht eingeladen wurden, was eine Respektlosigkeit und Geringschätzung darstellte.
Bhishma war damals jung und sehr jähzornig und hitzköpfig, zugleich aber ein großer Krieger, und so kam er ohne Einladung. Dort fand etwas Ähnliches wie eine Svayamvara (Zeremonie) statt. Er besiegte alle Prinzen, die dorthin gekommen waren, schlug die gesamte Wache und alle Wächter, die den Palast bewachten. Danach begab er sich sehr höflich in die Gemächer der Prinzessinnen und schlug ihnen vor, mit ihm zu kommen, um vorschriftsgemäß seine Brüder zu heiraten. Er erklärte, dass er der Vertreter seiner drei Brüder sei, selbst aber das Gelübde des Brahmacharya abgelegt habe.
Die Prinzessinnen hatten nichts dagegen, sich mit den Prinzen aus seinem Geschlecht zu verbinden, wie es die Familientradition verlangte. Als sie jedoch bereits unterwegs waren, hatte Amba sich schon in einen anderen Prinzen verliebt, sagte aber nichts darüber. Auf halbem Weg teilte sie es schließlich doch mit und erklärte, dass sie sich nicht mit jemandem aus seiner Familie verbinden und keinen seiner Brüder heiraten könne. Daraufhin brachte Bhishma sie unter Wahrung aller Ehrenbezeugungen zurück und lieferte sie wieder zurück.
Der Prinz, der ihr bestimmt worden war und sie geliebt hatte, nahm sie nicht wieder an. Er sagte, sie sei entehrt, und er achte auf seine Ehre; nun könne es nicht mehr funktionieren, weil sie entführt worden sei und so weiter. Und ganz gleich, wie sehr Amba ihn auch bat, er wies sie zurück.
Da kehrte Amba zu Bhishma zurück und sagte, dass er nun heiraten müsse, weil er die Ursache ihres Leidens sei. Ihre beiden Schwestern hätten eine gute Zukunft gefunden und Prinzen geheiratet, während sie niemand brauche, und deshalb sei sie zu Bhishma gekommen. Bhishma sagte: „Ich habe überhaupt nicht für mich selbst gehandelt, sondern für meine Brüder.“ Keiner der Brüder wollte sie heiraten, und auch Bhishma wollte nicht heiraten: „Ich bin schließlich ein Brahmachari“, sagte er.
Sie fühlte sich zutiefst verletzt und mobilisierte all ihre Verbindungen und andere Könige, doch nichts führte zum Erfolg. Sie wandte sich sogar an Bhishmas Guru Parashurama, und dennoch konnte niemand auf ihn Einfluss nehmen. Da legte sie ein sehr starkes Gelübde ab: Sie werde sich rächen, trainieren, die Kriegskunst erlernen und Bhishma töten, ihn als Krieger besiegen. Sie verließ ihre Familie und wurde zur Asketin; sie begann, Konzentration und Meditation zu praktizieren, um eine große Kriegerin zu werden.
Doch in diesem Leben geschah nichts. Sie schaffte es nicht, eine große Kriegerin zu werden, alterte und starb. Bhishma lebte lange, hundertachtzig Jahre, und sie wurde als Mann wiedergeboren. Sie erinnerte sich an sich selbst als Prinzessin Amba und setzte ihre Askese fort.
In Samadhi hatte sie eine Vision — auch sie übte Askese und Meditation, dachte an nichts anderes und führte ein entsagendes Leben: wie sie Bhishma töten, wie sie trainieren und sich an ihm rächen könne. Und sie hatte die Vision, dass sie dies erst in ihrem nächsten Leben würde tun können. Auch dieser Mensch alterte und starb, doch sie identifizierte sich weiterhin als Prinzessin Amba, die Bhishma hasste.
Bereits im dritten Leben war sie Prinz Shikhandi, und er übte Askese; er erinnerte sich bereits an sich selbst als Amba. Als die Schlacht von Kurukshetra begann und Bhishma eine der Seiten wählen musste, wählte er seine Seite, während sich Amba auf der gegnerischen Seite befand — doch sie war nicht mehr Amba, sondern Prinz Shikhandi.
Bhishma war trotz seines hohen Alters der stärkste Krieger. Doch als er sah, wie Prinz Shikhandi auf ihn zustürmte — vor der Schlacht hatte er die Regel aufgestellt, dass in dieser Schlacht niemand Frauen töten oder gegen sie kämpfen dürfe —, war Shikhandi für ihn dennoch Amba. Nachdem er diese Regeln festgelegt hatte, konnte er nicht von seinen erhabenen ethischen Grundsätzen abweichen. Er sah Shikhandi und dachte: „Das ist wieder Amba, die sich aus ihrem Groll heraus auf mich stürzt“ — über drei Leben hinweg. Er hatte sehr lange gelebt, war geboren worden und gestorben, und dennoch bestand diese Verbindung weiter: eine äußerst starke Vasana.
Er ließ seine Waffen fallen, und in diesem Augenblick durchbohrten Amba und die Krieger unter ihrem Kommando einfach seinen Körper mit Pfeilen. Doch da Bhishma die Befreiung erlangt hatte, lag er auf einem Bett aus Pfeilen und gab Unterweisungen. Indem er seine Prana kontrollierte, starb er ein halbes Jahr lang nicht nach eigenem Willen. Sechs Monate lang empfing er noch Könige, während er von Pfeilen durchbohrt dalag, und gab ihnen Unterweisungen über das Königtum, die Politik, Yoga und so weiter.
Als er später mit Krishnas Segen beschloss, diese Welt zu verlassen, vollzog er durch seine yogische Kraft eine Kumbhaka, sodass alle Pfeile aus seinem Körper herausgingen und die Wunden an seinem Körper sich schlossen. Er stand auf und verließ erst danach nach eigenem Willen seinen Körper. Das heißt, er besaß die höchste Kontrolle; tatsächlich beherrschte er das Prana.
Wenn die Seele unerfüllte Vasanas hatte, gehen diese Vasanas in das nächste Leben über, und sie wird weiterhin versuchen, sie zu verwirklichen. Die Voraussetzung für das Erreichen von Moksha besteht darin, die Vasanas innerhalb eines Lebens auszuleben.
Die göttliche Geburt
Als beispielsweise Rama geboren wurde, erblickte seine Mutter eine vierarmige Gottheit — Vishnu. Sie erschrak und begann, zu dieser Gottheit zu beten, indem sie sagte: „Werde zu einem gewöhnlichen Kind, damit ich dich wenigstens in meinen Armen halten kann.“ Danach trat er in ihren Körper ein und wurde als Kind geboren — das ist ein Beispiel für eine göttliche, wundersame Geburt.
Eine wundersame, göttliche Geburt unterscheidet sich von einer samsarischen Geburt — einer Wiederverkörperung. Sie unterscheidet sich dadurch, dass keine Vasanas vorhanden sind, sondern nur eine Absicht, Sat-Sankalpa, die einen illusorischen Körper ausstrahlt, ohne den natürlichen Zustand zu verlassen, und eine menschliche Gestalt annimmt.
Weise mit überwundenen Vasanas können wiedergeboren werden, ihren Körper nach Belieben verlassen, ihn wechseln oder in den Körper eines anderen eintreten – dies wird beispielsweise Hima-Samadhi (Samadhi im Himalaya-Schnee), Jala-Samadhi (Samadhi unter Wasser) oder Sthala-Samadhi (Samadhi in der Erde oder unter der Erde) genannt. Ein Körper wird verlassen, ein anderer angenommen, wenn dies zur Erfüllung der Ziele erforderlich ist, oder es wird ein Körper in Gestalt einer Gottheit angenommen; doch es gibt keine Vasanas mehr, die die Seele antreiben und sie dazu zwingen, von einem Körper in einen anderen zu wechseln.
Anmerkung: In der obigen Shloka beziehen sich die Blinden, Stummen und Tauben auf geistige Blindheit, geistige Taubheit und geistige Stummheit, die Eigenschaften von Atheisten sind.
Hindernisse und Voraussetzungen für die Befreiung
„Ich bin der Guru des Pashupati-Vratam. Wer mich hasst, wer Vishnu hasst, wird selbst nach Milliarden von Kalpas im Ozean des Samsara verbleiben, in den Kreislauf von Geburt und Tod gestürzt, und wird keine Erkenntnis Shivas (Shiva-Jnana) erlangen und folglich auch keine Befreiung erreichen. Wer Rituale vollzieht oder meinen Namen in der Hoffnung auf den Genuss von Wohltaten besingt, wird nur Wohltaten erhalten, aber keine Befreiung erlangen können. Wer in Kashi, Dvaraka, Shri Shailam oder Pandarikam stirbt, wird durch meine Gnade Taraka Brahman erreichen und Befreiung erlangen. Nur derjenige, dessen Glieder ihm unterworfen bleiben und ihm dabei helfen, Wissen zu erlangen, Askese zu üben und Ruhm zu erwerben, wird die Früchte seiner Pilgerreise erhalten. Andere, die im Herzen nicht rein sind, erwerben nur Sünden, selbst wenn sie an Pilgerstätten verweilen.
Brahmanen, bei denen das Upanayanam-Ritual nicht vollzogen wurde (die also keine heilige Schnur am Körper tragen), sollte es nicht gestattet werden, bei Ritualen die Veden zu rezitieren, ausgenommen bei Ritualen wie Svaha, Dana und Pitru-Karyam. Ein Brahmane, dem vedisches Karma fehlt, ist einem Shudra gleich. Menschen aller Klassen, aller Kasten und Glaubensrichtungen haben das Recht, Rezitation und Meditation zu praktizieren. Indem er sich durch Meditation mit Shiva verbindet, wird der Mensch aus dem Samsara befreit; daher ist eine solche Meditation tausendmal besser als Spenden, Askese und das Studium der Veden. Wer über Shiva meditiert, während er geht, steht, schläft oder irgendeine Arbeit verrichtet, selbst wenn er in sündhafte Tätigkeiten verwickelt ist, wird aus der Fessel des Samsara befreit.
Wer über Shiva meditiert – hier meditieren wir über den Lingam. Wenn wir im Rahmen der advaitischen Nididhyasana durch Kontemplation über Brahman meditieren, ist dies eine Meditation über den Mahalingam oder Mahalinga. Wenn wir über den Raum, über den Kausalkörper meditieren, ist dies eine Meditation über den Bhava-Lingam. Wenn wir über den Energiekörper und Prana meditieren, ist dies eine Meditation über den Prana-Lingam.
Die Meditation über Shiva, ganz gleich, was er tut, ist der Weg zur Aufrechterhaltung der natürlichen Präsenz. Eine solche Meditation trennt den Yogi von den fünf Hüllen und macht ihn unsterblich.
Die Geschichte von Narada, Parvati und Shuka
Eines Tages kam Narada in Shivas Wohnsitz, und als er dort eintraf, erfuhr er, dass Shiva fortgegangen war, um Narayana zu besuchen, und dass er nur Parvati angetroffen hatte. Er tat so, als sei er betrübt, und sagte, er habe Shiva so gern sehen wollen, doch offensichtlich werde daraus nichts. Dann hielt er sich einige Zeit auf dem Berg Kailash auf und ging mit einem so traurigen Gesicht umher, dass Parvati fragte: „Warum hast du ein solch trauriges Gesicht? Du bist doch sicherlich wegen etwas beunruhigt?“
Er sagte: „Ich möchte es dir nicht einmal sagen, Parvati, diese Trauer soll bei mir bleiben“ – er ist ein großer Provokateur. Parvatis Neugier war geweckt, und sie sagte: „Natürlich musst du mir schnell sagen, was dich bedrückt.“ Er sagte: „Ich möchte es nicht einmal sagen; es könnte dich und Shiva beeinflussen.“ Je mehr er sprach, desto stärker wurde ihre weibliche Neugier. Schließlich brachte sie ihn dazu, es ihr zu sagen. Er sagte:
— Du weißt, Parvati, Shiva betrügt dich.
— In welchem Sinne?
— Nicht in dem Sinne, dass er dich mit einer anderen Frau betrügt, sondern in dem Sinne, dass er dich nicht so liebt, wie er behauptet.
Sie sagte:
— Warum denkst du das?
— Weil er Schädel trägt, eine Girlande aus Schädeln – und was bedeuten die Schädel?
Sie sagt:
— Das sind meine Schädel. Jedes Mal, wenn ich geboren werde und sterbe und den Körper verlasse, bleiben die Schädel der Körper zurück — seht, er trägt sie; das heißt, es sind meine Geburten und Todesfälle.
Er sagte:
— Und Shiva ist unsterblich. Hast du dich nie gefragt, warum er unsterblich und du sterblich bist? Du weißt, dass er dich unsterblich machen könnte. Er hat mir zum Beispiel einmal erzählt, dass jeder, der das „Shrimad Bhagavatam“ liest und dem er es übermittelt, unsterblich wird. Warum aber macht er dich nicht unsterblich? Er will nicht, dass du ebenso unsterblich wirst und dich zu seiner Stellung erhebst. Siehst du?
Das ging Parvati tief zu Herzen, und Narada hatte gleichsam diesen Gedanken in ihr gesät und ging seines Weges. Shiva kam, ohne etwas zu ahnen, einfach nach Hause, doch Parvati war schlecht gelaunt und nicht in der Stimmung. Dann kamen Ganesha und Skanda. Sie fragten: „Gibt es bei uns etwas zu essen, Mama?“ — und sie sagte: „Dann soll Shiva euch füttern.“ Shiva verstand überhaupt nicht, worum es ging, und versuchte, seinen Charme und seine Kraft einzusetzen und mit ihr zu reden. Sie war jedoch nicht in der Stimmung, aber schließlich brachte er sie doch dazu, mit ihm zu sprechen.
Sie sagte: „Wem du auch immer das ‚Shrimad Bhagavatam‘ übermittelst, der erlangt Unsterblichkeit. Warum bin ich dann bis heute sterblich, und warum hast du es mir nicht übermittelt?“ Er sagte: „Du hast ja nicht darum gebeten. Ich habe darüber irgendwie nicht einmal nachgedacht“ — doch schließlich erklärte er sich bereit, mit der Übermittlung des Textes zu beginnen, fing an, ihn vorzulesen, und sie setzte sich ihm gegenüber.
Zu dieser Zeit ging Narada zu Shuka. Shuka war damals einfach ein Weiser, ein Heiliger, und er wusste, dass Shiva einst zu ihm und Parvati gesagt hatte: „Wenn jemand heimlich zuhört, sage ich dir, Parvati: Wenn jemand heimlich zuhört, werde ich ihn vernichten, denn dies ist verbotenes Wissen, damit sie unsterblich werden können — für Sterbliche ist es verbotenes Wissen. Niemand darf diese Übermittlung empfangen.“
Narada ging zu Shuka und sagte: „Du musst sofort dorthin gehen und dich hinter einem Stein, hinter einem Felsen verstecken und zuhören, wie Shiva Parvati diesen Text übermittelt, damit du unsterblich wirst.“ Er fragte: „Was ist das überhaupt?“ Narada sagte: „Eigentlich kann Shiva jeden vernichten, der heimlich zuhört.“ Darauf sagte Shuka: „Was schlägst du mir dann vor?“
Er sagte: „Ich schlage dir einen sicheren Weg vor. Du kannst die Kraft deines Bewusstseins nutzen — dort gibt es Vögel, ein Papageienweibchen hat ein Ei gelegt — und in das Bewusstsein dieses Eis eintreten und als Küken aus diesem Ei geboren werden, als kleiner Papagei. Im Körper dieses Papageis wirst du heimlich zuhören; Shiva wird nicht bemerken, dass du es bist, und auf diese Weise wirst du die Übermittlung empfangen und unsterblich werden.“
Er tat es, und deshalb begann man, ihn Shuka (Papagei) zu nennen: Er war in dieses Papageienei eingetreten, schlüpfte daraus, wurde zu einem kleinen Papageienküken und begann zuzuhören. Als Shiva Parvati die Übermittlung gab, schlief Parvati nach zehn Kapiteln ein, und er begann zu fragen: „Hörst du zu? Verstehst du?“ — und damit die Übermittlung nicht unterbrochen wurde, hielt der Papagei es nicht mehr aus und sagte anstelle Parvatis: „Hm, hm.“
Schließlich, als er die Übermittlung beendet hatte, fragte er: „Hast du die letzten Kapitel alle verstanden?“ Sie sagte: „Ich bin eingeschlafen und habe überhaupt nichts verstanden.“ Da fragte Shiva: „Wer hat dann die ganze Zeit ‚Ja‘ und ‚Hm‘ gesagt?“ Darauf geriet er in rasende Wut, begann zu suchen und sich umzusehen. In diesem Moment bekam Shuka Angst und begann im Körper des Papageis davonzufliegen, und Shiva nahm seinen Dreizack und begann, ihn nach ihm zu werfen, um ihn zu treffen.
Shuka wich ihm immer wieder aus, und Narada erkannte, dass nun etwas Unwiderrufliches geschehen konnte. Er lief zu Narayana und sagte: „Wir müssen Shuka retten, sonst wird Shiva ihn vernichten. Irgendein heiliger Weiser muss sich zwischen den Dreizack und Shuka stellen.“
Narayana sagte: „Ja, wenn es jemand Weises ist, kann er sich dazwischenstellen, aber ohne einen Grund kann niemand einfach dazwischentreten.“ Narayana dachte daraufhin nach und gab folgenden Rat: „Wenn dieser Papagei schnell zu Vyasa fliegt und sich vor Vyasa irgendeine Frau befindet, und es ihm gelingt, sein Bewusstsein in ihren Mutterleib zu übertragen und zu ihr zu flehen, dann wird Vyasa verpflichtet sein, sein Vater zu werden, und verpflichtet sein, ihn wie einen Sohn zu beschützen. Man muss ihn irgendwie dorthin lenken.“
Sie bezogen Vyasa in diesen Plan ein. Vyasa war ein Asket und brauchte keine Frau — wie also erschien Shuka überhaupt? Sie riefen die schöne Apsara Khrithachi herbei. Als Vyasa die Apsara ansah, entstand in seinem Geist eine gewisse Schwingung (Spanda). Der Papagei flog dorthin, während Shiva ihn bereits verfolgte — er brauchte einfach irgendeinen Mutterleib. Schnell legte er den Körper des Papageis ab und drang in Khrithachis Bauch, in ihren Schoß, ein. Dort, verborgen im Körper der Apsara, begann er, zu Vyasa als seinem Vater zu beten. Er sagte: „Du bist mein Vater, denn durch die Schwingung, die in dir entstand, als du das schöne Mädchen erblicktest.“ Er hatte sie nicht einmal berührt, sondern nur angesehen und gedacht: „Eine schöne Frau“ — doch das genügte Shuka in Gestalt eines Papageis, um sich zu inkarnieren. Das heißt, er inkarnierte auf ungewöhnliche Weise, ohne Zeugung.
Bereits aus dem Mutterleib sandte er eine Welle des Bewusstseins aus, wandte sich telepathisch an Vyasa und sagte: „Du bist mein Vater, beschütze mich daher. Shiva verfolgt mich mit seinem Dreizack und wird jetzt alle töten.“
Vyasa musste dies als seine Dharma-Pflicht als Vater ernst nehmen. Er stellte sich zwischen Shiva und ihn und sagte: „Rühre Shuka nicht an. Er ist nicht schuld, zumal du selbst garantiert hast, dass jeder, der es hört, unsterblich sein wird, und er hat es gehört – gemäß deinem Segen muss er also unsterblich werden.“ Shiva war zunächst voller Zorn, sagte dann aber: „Mir gefallen deine Streiche, Narada, deshalb vergebe ich euch.“
Die Übertragung der Gnade Shivas
Wenn ein Sadhu die Fähigkeit erlangt, eine Übertragung von Shiva zu empfangen, erhält er die herabsteigende Gnade Shivas – Anugraha-Shakti. Genau diese Gnade macht jede Jiva, die sie empfängt, unsterblich. Daher ist es in Wirklichkeit nicht so wichtig, welcher Text oder welche Form der Übertragung verwendet wird; wichtig ist, dass es eine Jiva gibt, die fähig ist, diese Übertragung der Gnade anzunehmen. Durch den Empfang der Anugraha-Shakti erlangt sie Unsterblichkeit.
Unterweisungen über Meditation und Hingabe
Meditation hat weder Anfang noch Ende. Wer meditiert, wird von jeder Angst frei. Wer meinen Namen aus Verwunderung oder aus Angst oder aus Trauer ausspricht, erlangt große Verdienste. Selbst ein Mensch, der ein großer Sünder ist, wird, wenn er sich auf irgendeine Weise auch nur einmal an mich erinnert oder einmal das Panchakshara-Mantra („Om Namah Shivaya“) ausspricht, zweifellos Befreiung erlangen. Wer das gesamte Universum als Shiva-Maya (eine Form Shivas) betrachtet, für den besteht keine Notwendigkeit, heilige Pilgerstätten aufzusuchen.
Heilige Attribute der Verehrer Shivas
Die Verehrer Shivas sollten heilige Asche und Rudraksha am Körper tragen – dies ist ein wichtiger Aspekt für diejenigen, die nach Hingabe an Shiva streben. Ein Mensch, der heilige Asche auf seinen Körper aufträgt und Rudraksha trägt, wird selbst dann Befreiung erlangen, wenn er ein großer Sünder ist. Wer keine anderen Rituale vollzieht, sondern lediglich ständig den Namen Shivas preist, wird zweifellos Befreiung erlangen.
Ein großer Sünder, der stets mit Sündern gelebt und nichts außer Sünden angesammelt hat – selbst ein solch abscheulicher Mensch wird zum Zeitpunkt seines Todes, wenn er Rudraksha trägt und heilige Asche auf sich aufträgt, von den Dienern Yamas nicht berührt werden können, und sie werden sich ihm nicht nähern können. Die Diener Yamas werden sich von einem Menschen fernhalten, der Erde vom Bilva-Baum auf seinen Körper aufträgt.
Damit endet das 16. Kapitel der „Shiva-Gita“ aus dem „Uttara-Khanda“ des „Padma-Purana“.
