Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 17 „Über die Nutzlosigkeit flüchtiger Samadhis und über den Weg zur Weisheit“
Nun werde ich dir den Prozess der Befreiung darlegen.
Ein Mensch erlernt die wahre Hingabe an Gott nach einer lobenswerten Lebensweise, die sich über mehrere Geburten erstreckt, und verehrt ihn dann lange Zeit mit eifriger Hingabe.
Drei Kategorien von Wesen
Alle Menschen werden in befreite Seelen und unbefreite eingeteilt. Die Befreiten werden Mahatma genannt, die Unbefreiten – Bandhika (Gebundener), Duratma (irregehender Atman). Befreit sind Rishis, Mahasiddhas, Devatas, Götter, Yogis, die dank beharrlicher Sadhana Befreiung erlangt haben. Zu den Unbefreiten gehören Menschen, Götter der Leidenschaft, Gandharvas, Asuras, Dämonen, Rakshasas, Pishachas (bösartige Geister), Pretas, Höllenwesen, verschiedene Klassen negativer Wesen, schlangenartige Wesen der Klasse der Nagas, Tiere, Seelen, die in die Welt der Ahnen und in die reinen Länder gegangen sind, und andere.
Es gibt auch eine besondere Kategorie von Wesen, die den spirituellen Weg betreten hat, das heißt in den Prozess der Befreiung eingetreten ist. Sie befindet sich in einem marginalen, zwischenzeitlichen Zustand. Das heißt, dies ist noch nicht die Klasse der Befreiten, aber man kann sie auch nicht mehr die Klasse der irregehenden Seelen nennen. Sie befinden sich in einer solchen abhängigen Lage; man nennt sie Sadhus. Auch ihr gehört zu denen, die in den Prozess der Befreiung eingetreten sind, und werdet Sadhus genannt.
Ein Sadhu ist jemand, der vom unbefreiten Zustand enttäuscht ist, der den unbefreiten Zustand wie Gift meidet und mit ganzer Seele nach Befreiung strebt, so wie die Flamme einer angezündeten Kerze zum Himmel strebt. Ein Sadhu ist jemand, der den Weg der Evolution betreten hat, indem er Anstrengung und Verständnis aufbringt. Wer solche Eigenschaften nicht besitzt, ist kein Sadhu.
Wenn wir in den Prozess der Befreiung eintreten und zu Sadhus werden, bedeutet das, dass in diesem Leben sehr vieles entschieden wird: ob wir erneut den Weg des Samsara betreten oder den Weg des Nirvana gehen. Vielleicht sind wir uns dessen nicht sehr bewusst, aber genau eine solche kolossale Entscheidung verwirklichen wir. Vor uns eröffnen sich enorme Möglichkeiten, doch das ist bislang nur Potenzial.
Wenn ihr zum Beispiel auf euer früheres weltliches Leben schaut, könnt ihr einschätzen, wie ihr in der Schule, an der Hochschule oder irgendwo anders gelernt habt. Vielleicht habt ihr nicht sehr verstanden, dass von irgendwelchen kleinen Dingen euer Lebensweg für 30–60 Jahre entschieden wird. Mit anderen Worten: Wenn ihr Kleinmut gezeigt und beschlossen hättet, nicht an der Hochschule zu studieren, wäre euer Schicksal vielleicht in eine völlig andere Richtung gegangen, doch ihr habt euch angestrengt und eine höhere Bildung erhalten. Klick – plötzlich seid ihr auf eine gewisse neue Ebene in der sozialen Schicht übergegangen. Vor euch eröffneten sich neue Möglichkeiten, ein neuer Umgangskreis entstand. Ebenso ist es auch auf dem spirituellen Weg: Wenn wir eine bestimmte Entscheidung treffen, wirkt sich das auf unser gesamtes weiteres Leben aus.
Die Natur weltlicher Vergnügungen
Leidenschaftslosigkeit gegenüber weltlichen Vergnügungen entsteht in dem Hingebungsvollen, der allmählich beginnt, ein starkes Verlangen zu verspüren, die Wahrheit zu erkennen, und von ihrer Suche erfüllt wird.
Leidenschaftslosigkeit gegenüber weltlichen Vergnügungen entsteht in einem Yogi, der nach Befreiung strebt. Was sind weltliche Vergnügungen? Das ist nicht nur Tauchen auf Zypern und das Leben in einem Sechs-Sterne-Hotel, sondern tatsächlich alles, was unser Bewusstsein bindet. Alles, worin sich ein egoistisches Moment des Genusses zeigt, das einen zwingt, seine wahre Natur zu vergessen, sich von der Kontemplation der Höchsten Quelle abzulenken, einen Kompromiss in Bewusstheit, Achtsamkeit, Pranas einzugehen – das sind weltliche Vergnügungen. Das ist schwer zu verstehen für einen Menschen, der sich nicht mit Transformation beschäftigt, doch im Grunde ist alles, was aus Egoismus, aus der Identifikation „ich bin der Körper“ hervorgeht, weltliche Vergnügung. Man kann sagen, dass die ganze Welt aus dem besteht, was weltliche Vergnügung genannt wird. Mit anderen Worten, die Sicht der Heiligen und Siddhas unterscheidet sich sehr von den Ansichten gewöhnlicher Menschen.
Der Wunsch, mit einem Freund zu verkehren, ist weltliche Vergnügung. Der Wunsch, etwas zu teilen oder einem anderen zuzuhören, ist weltliche Vergnügung. Der Wunsch, etwas zu besitzen, ist weltliche Vergnügung. Der Wunsch, dass man geliebt wird, dass gut über einen gesprochen wird, ist ebenfalls weltliche Vergnügung. Der Wunsch, in den Augen anderer würdig auszusehen, der Wunsch nach Lob und Ehren, der Wunsch, sich mit einer Lieblingsbeschäftigung oder irgendeiner Kreativität und dergleichen zu befassen, ist ebenfalls weltliche Vergnügung. Der Wunsch, mit Verwandten zu verkehren und verwandtschaftliche Beziehungen zu pflegen, der Wunsch, seine Ansichten, Konzepte, Ideale zu verteidigen – das ist weltliche Vergnügung. Es fällt mir sogar schwer, irgendetwas zu nennen, was keine weltliche Vergnügung ist.
Tatsächlich entspringen alle Wünsche, die von einer egoistischen Sichtweise, egoistischer Anhaftung gefärbt sind, und die Freuden, die infolge ihrer Befriedigung erlangt werden, der grundlegenden Unwissenheit, als seist du dieser Körper. Wenn man es aufmerksam nachverfolgt, kann man sehen, dass jeder Wunsch eine egoistische Färbung hat und dementsprechend mit Recht zur Kategorie weltlicher Freude gehört. Nur wenn ihr ein ehrlicher Praktizierender seid, der fähig ist, in sich selbst hineinzuschauen, werdet ihr erschrecken, wenn ihr entdeckt, dass dort nichts ist außer weltlichen Freuden und Tendenzen, groben oder feinen. Die weltlichen Freuden der Nichtpraktizierenden sind grob, die der Praktizierenden hingegen fein. Das heißt, äußerlich versuchen die Praktizierenden, sich zu disziplinieren, doch dort ist ein Abgrund ebensolcher Freuden: ein feiner Wunsch nach Überlegenheit, feiner Stolz, feine Selbstzufriedenheit, ein Durst nach spirituellen Erfahrungen, das Streben, mit dem dritten Auge irgendetwas zu sehen. All dies sind zahllose weltliche Freuden, von denen das Bewusstsein überfüllt ist.
Ein wahrer Praktizierender, der eine solche grenzenlose Samsara in sich sieht, gelangt plötzlich zu der Einsicht: „Nun, mein Lieber! Du bist also ganz und gar nicht das, was du dachtest. Du bestehst vollständig aus Samsara, und mit einem solchen Ansatz musst du noch 16 Kalpas praktizieren.“ Dies ist die erste Entdeckung, die ein echter Praktizierender über sich selbst macht, das heißt, er entdeckt die grenzenlose Samsara in sich. Erst wenn er eine solche Entdeckung macht, entsteht in ihm die große Entschlossenheit, diese Samsara zu überwinden. Solange diese Entdeckung nicht gemacht ist, wird er sich in einem entspannt-kompromisshaften tamasischen Zustand befinden. Nur wenn der Praktizierende versteht, welch unglaubliche Aufgabe vor ihm steht, ist er zu heroischer Sadhana, zu heroischen spirituellen Taten, zu radikaler Selbsttransformation und Selbsthingabe fähig. Ein reifer Praktizierender unterscheidet sich gerade dadurch, dass er keinerlei Hoffnungen und Illusionen nährt, keine falsche Stolzhaftigkeit und Selbstüberschätzung besitzt. Er sieht, wie grenzenlos der Dharma ist und wie grenzenlos viel er praktizieren muss, daher nimmt er die Sadhana so sorgfältig und ernsthaft wie möglich.
In der Antike versuchten die Heiligen, dies dem Schüler zu zeigen, indem sie ihn lange Zeit prüften. Zum Beispiel kommt ein Schüler zum Lehrer und bittet ihn:
– Zeige mir den Weg zur Befreiung.
Und der Lehrer sagt:
– Lerne zuerst zuzuhören. Geh und lerne, dem Bach zuzuhören, und in drei Jahren kommst du und erzählst, was du gehört hast.
Drei Jahre lang hört der Lehrer dem Schüler überhaupt nicht einmal zu, spricht nicht mit ihm. Es ist unwichtig, was der Schüler dort tut: vielleicht weint er, bereut oder befindet sich am Rande des Überlebens. Nach drei Jahren fragt der Lehrer ihn:
– Was hast du gehört? Vielleicht bist du nun bereit, die Lehre zu hören?
Mit anderen Worten, dies ist bereits der Beginn der vorbereitenden Praktiken. Denn du willst die Lehre hören? Dann sei bereit, dich drei Jahre lang damit zu befassen. Das ist ein sehr strenger Ansatz der alten Lehrer, doch er ist insofern vollkommen gerechtfertigt, als er den Schüler sofort auf eine andere Sicht des spirituellen Weges einstimmt.
Dann bittet der Schüler erneut:
– Zeige mir den Weg zur Befreiung.
Der Lehrer sagt:
– Nun, prüfen wir, ob du meinen Anweisungen folgen kannst. Hier ist eine Höhle für dich; bleibe drei Jahre dort, und ich werde in drei Jahren kommen. Wenn du es schaffst, erhältst du Anweisungen zur Befreiung.
Und wieder muss der Schüler sehr vieles in sich verändern. Drei Jahre in einer Höhle zu leben, wird vielen unglaublich erscheinen. Doch aus der Sicht der Befreiung ist dies nichts Unglaubliches, sondern etwas Geringfügiges. Was sind drei Jahre? Denn die Befreiung umfasst Milliarden von Kalpas. Auf diese Weise beginnt der Mensch, den „Geschmack“ des Grenzenlosen zu erhalten und intuitiv jene Eigenschaften zu erkennen, die von ihm verlangt werden.
Der Weg zur Erkenntnis der Wahrheit
Also, hier heißt es: „Er beginnt allmählich, ein starkes Verlangen zu verspüren, die Wahrheit zu erkennen, und wird von ihrer Suche ganz in Anspruch genommen.“
Wenn der Yogi sich auf diese Weise durch die vorbereitenden Praktiken gereinigt hat, entsteht in ihm ein starkes Verlangen, die Wahrheit zu erkennen, und er wird tatsächlich von ihrer Suche ganz in Anspruch genommen. Ein starkes Verlangen, die Wahrheit zu erkennen, bedeutet aus der Sicht der Lehre nicht, dass man leiden und denken muss: „Wie sehr wünsche ich mir doch, die Wahrheit zu erkennen! Und sie wird mir einfach nicht zuteil.“
Ich fragte einen Schüler, der mehrere Monate in den Bergen verbracht hatte:
– Wie läuft die Praxis?
Und er antwortete:
– Samadhi habe ich nicht erreicht.
Doch das ist nicht ganz der Ansatz, der erforderlich ist. Für uns bedeutet ein starkes Verlangen, die Wahrheit zu erkennen, eine methodische und mühevolle Arbeit an der Praxis der Selbstbefreiung ohne Anhaftungen, Hoffnungen und Angst. Wenn wir die Praxis der Selbstbefreiung verstanden haben, verschafft uns das in unserem spirituellen Leben gewaltige Trümpfe, denn die Fähigkeit, im Zustand der Selbstbefreiung zu sein, beginnt, einen Knoten nach dem anderen zu lösen. All die zahllosen weltlichen Zustände in uns können allmählich gelöst werden, wenn wir von Sekunde zu Sekunde im richtigen Zustand der Selbstbefreiung verweilen. Dieser Zustand der Selbstbefreiung muss authentisch sein. Es ist nicht so, dass wir in den Unterweisungen zur Selbstbefreiung sagen: „Dies oder jenes – im Atman gibt es solche Begriffe nicht.“ Und so weiter. Und dann beeindruckt uns das, und wir gehen in einem veränderten Bewusstseinszustand umher. Selbstbefreiung bedeutet, dass wir in jedem Augenblick die subtile Klarheit makellos erkennen und sie ebenso hegen, wie eine Mutter ihr Kind hegt.
Stufen des Lernens: Shravana und Manana
Dann findet er seinen barmherzigen Lehrer und lernt von ihm alles, was mit dem transzendenten Zustand verbunden ist. Nun hat er theoretisches Wissen erhalten. Danach ist er gezwungen, diese Frage in seinem Geist von allen Seiten zu betrachten, bis er auf der Grundlage seines eigenen praktischen Wissens, das mit den Vorschriften der heiligen Schriften und den Unterweisungen seines Lehrers im Einklang steht, Zufriedenheit erlangt.
Hier werden die allgemein anerkannten Stufen „Shravana“ und „Manana“ beschrieben. Zuerst erhält der Schüler eine Erklärung, eine mündliche Übertragung, und anschließend denkt er all dies sorgfältig durch, bemüht, alle Unklarheiten zu beseitigen. Mit der Lehre zu arbeiten bedeutet nicht, ein passiver Zuhörer zu sein. Der Schüler muss seine Aktivität zeigen; wenn keine Aktivität gezeigt wird, wird es auch keine Ergebnisse aus der Lehre geben, denn die Lehre ist keine Theorie, auch wenn sie auf einer bestimmten Ebene theoretisch dargelegt wird. Doch die Lehre selbst sagt: „Und jetzt tu etwas! Wir erwarten etwas von dir.“
Ältere Mönche schauen Novizen oder Laien manchmal so rätselhaft an, als erwarteten sie etwas von ihnen. Mit ihrer Haltung sagen sie: „Wir erwarten etwas von dir. Denkst du überhaupt daran, dass du etwas tun, dich irgendwie verändern musst? Oder beabsichtigst du, weiterhin so umherzugehen?“
Was aber ist mit diesem „sich verändern“ und „etwas tun“ gemeint? Das bedeutet nicht, dass es um irgendwelche physischen Handlungen geht, denn die Lehre des Laya-Yoga ist sehr subtil. Etwas tun heißt, mit der Kontemplation zu arbeiten zu beginnen, wirklich in die Präsenz einzutreten und sie im eigenen Leben anzuwenden. Das heißt, jenen Grad an Selbstkontrolle zu erlangen, der euch eigentlich zu einem Laya-Yogi macht, und allmählich zu beginnen, danach zu leben. Und auch der spirituelle Lehrer schaut den Schüler an, als würde er ihm andeuten: „Du musst etwas tun.“
Was versucht der Schüler also zu tun? Wir sprechen jetzt nicht speziell über technische Praktiken, über grundlegende Praktiken, denn das versteht sich von selbst. Ebenso sprechen wir nicht über die äußere Seite der Lehre: tägliche Bhajan-Mandalas, Verbeugungen, Niederwerfungen – all das ist der äußere Weg der Lehre. Wir sprechen vielmehr über das Feinste, was der Schüler tun muss. Laya-Yoga als Hauptlehre besteht darin, dass wir mit Gewahrsein arbeiten, dass wir uns in kontemplativer Präsenz üben und eine solche Meisterschaft entwickeln. Das verlangt von uns große Verantwortung.
Wenn wir mit Gewahrsein arbeiten, können wir uns nicht mehr auf einen Gott im Himmel verlassen, der irgendwo für uns sorgt; das reicht nicht mehr aus. Ebenso können wir uns nicht nur auf den Guru verlassen und denken: „Da der spirituelle Lehrer mich als Schüler angenommen hat, ist die Sache erledigt.“ Keineswegs! Denn Schüler zu werden setzt voraus, irgendeine Arbeit zu beginnen. Selbst Buddha kann Lebewesen nicht retten, wenn die Lebewesen nicht selbst praktizieren. Andernfalls hätten die Buddhas und Heiligen schon längst alle Lebewesen aus dem Samsara in die reinen Länder hinübergeführt. Doch das geschieht nicht. Warum? Weil die lebendige Seele einen freien Willen besitzt, der ihr vom Schöpfer gegeben wurde. Mit anderen Worten: Sie muss selbst zum Verständnis der Notwendigkeit innerer Arbeit gelangen. Subtiles Gewahrsein kann nicht durch einen Willensimpuls von außen oder auf irgendeine andere Weise hervorgebracht werden. Man kann einem Yogi Shaktipat geben, man kann ihm direkte Übertragung geben, doch an der Aufrechterhaltung des subtilen Gewahrseins muss er selbst arbeiten.
Deshalb tritt der Schüler gerade in den Prozess der Arbeit mit der Kontemplation ein. Und dieser Prozess beginnt damit, dass wir eine der acht Sankalpas auswählen und versuchen, mit ihr so lange zu üben, bis uns der Weg der Arbeit mit der Sankalpa klar wird. Das können die Sankalpas „Atma-vichara“, „Schlaf“, „Göttlicher Stolz“, „Raum“, „Brahma-vichara“ oder andere sein, doch gewöhnlich nimmt man als grundlegende die einfachsten. Das Wesentliche ist, dass die Sankalpa der Schlüssel zu eurer Kontemplation ist. Und dann seht ihr, dass man in dieser ganzen riesigen Welt des Samsara, die im feinstofflichen Körper enthalten ist und jeden in Verwirrung stürzen wird, arbeiten kann, dass man in einem Leben sehr feste Knoten lösen kann.
Praktische Anwendung des Wissens
Der Schüler ist fähig, die höchste Wahrheit klar und sicher zu ergründen. Danach muss das gefestigte Wissen über die Einheit des höchsten Wesens in der Praxis angewendet werden (sogar mit Gewalt, wenn es notwendig ist), bis bei ihm die Erfahrung der Wahrheit eintritt.
Es heißt: „In der Praxis angewendet werden, sogar mit Anstrengung, wenn es notwendig ist“, bis die Erfahrung der Wahrheit eintritt.
Es gibt einen Moment, in dem ihr, wenn eure Möglichkeiten es erlauben, praktiziert, indem ihr große Willenskraft aufbringt, Tapas ausführt und einer asketischen spirituellen Disziplin folgt. Anfänglichen Schülern empfehle ich jedoch nicht, von Anfang an mit Tapas zu beginnen. Tapas muss reif sein. Mit anderen Worten: Im alten Indien begannen Siddhas und Rishis mit der asketischen Praxis, nachdem sie ihr ganzes Leben in der Kaste der Brahmanen verbracht hatten, sich ihr ganzes Leben lang mit vedischen Ritualen beschäftigt hatten, yogische Übungen ins Blut aufgenommen hatten, die Veden mit der Muttermilch aufgesogen hatten. Natürlich ist es nach vierzig oder fünfzig Jahren Leben in einer solchen Umgebung nicht schwer, mit Tapas im Dschungel zu beginnen, denn dank der gesamten Struktur der Gesellschaft, der Varnas, Ashramas, des Dharma und der Erziehung gingst du darauf zu. Aber Schülern zu empfehlen, mit Tapas zu beginnen, ist falsch. Deshalb führen wir Tapas zunächst durch Dienen aus. Wenn ihr euch zum Beispiel dem Dienen widmet, euch dem Training in der Praxis widmet, dann ist eben dies eure Ausrichtung auf den Dharma. Allmählich, entsprechend euren Möglichkeiten, geht ihr zum feinen inneren Tapas über, wenn lange und intensive Retreats beginnen.
Verwirklichung des inneren Wesens
Nach der Erfahrung des inneren Wesens wird er nun seine höchste Wesenheit mit der höchsten Wesenheit des Allerhöchsten identifizieren können und auf diese Weise die Wurzel der Unwissenheit vernichten. Daran besteht kein Zweifel.
Das innere Wesen wird in fortgeschrittener Kontemplation erkannt, und dieser Zustand der Verwirklichung wird Nirvikalpa-Samadhi genannt. Die Erinnerung an diese Verwirklichung erlaubt es, das innere höchste Wesen mit dem allumfassenden höchsten Wesen als „Ich bin Das“ zu identifizieren.
Wie ihr wisst, haben wir sieben Ausbildungsstufen, sieben Ebenen spiritueller Verwirklichung. Ich empfehle den Schülern immer, sich an ihnen zu orientieren. Wenn die Mönche sich an ihnen orientieren, so gibt es unter den Laien-Schülern bisher nur zwei Personen, die die erste Stufe abgelegt haben. Diese Stufen sind nicht formal. Formale Prüfungen, Theorie, technische Methoden – das ist nur ein kleiner Teil, und das Wesen der Prüfung für eine Stufe spiegelt eure spirituelle Verwirklichung, Samadhi, wider. Zum Beispiel setzt die Prüfung für die sechste Stufe ein mehrstündiges Samadhi mit Atemstillstand voraus, Nirvikalpa-Samadhi; die Prüfung für die fünfte Stufe setzt die Entwicklung von Visionen im dunklen Retreat voraus. Mit anderen Worten: Eine bestimmte Stufe zu durchlaufen und die Prüfung für eine Stufe abzulegen bedeutet, auf eine neue Ebene des Gewahrseins zu gelangen, eine völlig neue Welt zu öffnen. So geht ihr, indem ihr nach den Stufen praktiziert, den Gipfeln der Meisterschaft entgegen. Ohne diese Stufen als besondere Schlüsselpunkte in der Lehre zu durchlaufen, ist es unmöglich aufzusteigen. Die Prüfung für die vierte und fünfte Stufe bedeutet, einen nichtkonzeptuellen Dialog mit dem Guru zu bestehen. Es ist schwer, ihn zu bestehen, dennoch ist es möglich.
Ein Laien-Schüler, der sich etwa dreißig Jahre mit Yoga beschäftigt hatte, kam einmal mit folgenden Worten zu mir:
– Nun, warum sollte ich eine Prüfung ablegen? Ich praktiziere doch schon so lange. Ich verstehe alles, worüber Sie schreiben, vollkommen, mir gefällt das alles sehr. Ich bin sehr selbstsicher. Und Retreats? Mein ganzes Leben ist doch ein Retreat!
Ich spürte einen völlig leichtgewichtigen Zustand und sagte zu ihm:
– Damit Sie vom hohen Niveau Ihrer eigenen Verwirklichung überzeugt sind, lassen Sie uns ein wenig testen, – und ich begann, ihm spezielle Fragen zu stellen, doch ich hörte absolut nichts, was von einem hohen Niveau zeugen würde. – Sehen Sie, Sie sind bereits 50 Jahre alt, und dennoch haben Sie eine so leichtfertige Haltung zum Dharma. Wenn an meiner Stelle Seong Cheol Sunim gewesen wäre, hätten Sie mit der Teekanne eins auf den Kopf bekommen, während ich mit den Schülern liebevoll umgehe. Sie müssen ernsthaft praktizieren und das nächste Mal so meditieren, dass Sie die gestellten Fragen beantworten können.
Spirituelles Wachstum durch das Durchlaufen von Stufen
Gerade das Testen, das Durchlaufen von Stufen, ermöglicht es uns, eigene Fehler und Barrieren zu erkennen, die vor uns stehen. Es ist wie eine Herausforderung an uns, damit wir weitergehen können, indem wir uns verändern. Von ganzem Herzen wünsche ich, den Schülern die höchsten Stufen zu verleihen; wenn ich dies jedoch einfach so tue, wird der Nutzen davon derselbe sein wie bei einer massenhaften Verteilung von Medaillen. Die wahre Bestimmung der Stufen ist das spirituelle Wachstum des Schülers, damit er tatsächlich alle dualistischen Vorstellungen von sich selbst auflöst.
«Dies ist die Einheit der höchsten Essenz, und dies ist dasselbe wie die Identifizierung des individuellen Transzendenten mit dem Transzendenten der ganzen Vielfalt der Welt, die scheinbar in getrennte Individuen aufgeteilt ist. Dies vernichtet die Wurzel der Unwissenheit sofort und vollständig.
Man nimmt an, dass Dhyana in Nirvikalpa-Samadhi übergeht. Während Modifikationen die Vielgestaltigkeit des Bewusstseins bedeuten, bezeichnet Nirvikalpa seine einheitliche, unitäre Natur.
Wenn der Geist kein durch Gedanken bedingtes Bild hervorbringt, dann ist dies die unveränderliche Stellung, die sein ursprünglicher und reiner Zustand ist.
Wenn die Bilder, die auf die Wand gemalt wurden, ausgelöscht sind, bleibt nur die ursprüngliche Wand übrig. Es ist keine weitere Arbeit erforderlich, um ihren ursprünglichen Zustand wiederherzustellen».
Drei Typen spiritueller Sucher
Spirituelle Sucher werden in drei Gruppen eingeteilt: die besten, die mittlere Klasse und die schlechtesten. Die besten nennt man Divya (göttliche), die mittlere Klasse – Vira (Yogin-Helden), die niedrigsten – Pashu (durch ihre Natur Gebundene). Es ist sehr wichtig, den Typ der eigenen Natur zu bestimmen, um genau mit den Umständen zu arbeiten, in denen wir uns befinden. Wenn wir den Typ unserer Natur falsch bestimmen, können wir eine falsche Taktik wählen und viel Mühe auf einen falsch gewählten Weg verwenden. Sehr viele Menschen möchten natürlich der besten Natur angehören, also Divya. Und sie denken: „Na, ich bin ganz sicher Divya!“ Und wenn sie hören, dass Divya die Verwirklichung im Moment der Erklärung spontan, ohne Anstrengung, erreichen, zieht sie das besonders an.
Divya-Yogins
Die beste Klasse spiritueller Sucher – die Divya-Yogins – benötigt von ihrer Seite keine großen Anstrengungen für die spirituelle Verwirklichung. Sie empfangen die Übertragung im Moment der Erklärung, und danach wächst die Übertragung in ihnen als natürlicher Zustand, indem sie sich mit dem Leben vermischt. Der beste Typ spiritueller Sucher wird von sich aus vom samsarischen Leben enttäuscht und erlangt Wissen, indem er aktiv danach sucht.
Vira-Yogins
Der mittlere Typ spiritueller Sucher – der Vira-Yogin – besitzt einen starken Willen und starke Konzentration. Er empfängt im Moment der Erklärung kein Erwachen, verfügt jedoch über gewaltige Entschlossenheit und Selbstkontrolle. Er ist zu heroischen Taten, zu Tapasya, fähig. Er trennt sich auch leicht von samsarischen Anhaftungen, hat niemals Zweifel, besitzt gewaltigen Glauben. Er ist frei von menschlichen gebundenen Vorstellungen, fixen Ideen und schätzt den Dharma wie sein Leben.
Pashu-Yogins
Schließlich hat ein Yogin der Kategorie Pashu, oder einer, der durch die niedere Natur gebunden ist, viele Zweifel und Schwankungen. Er trennt sich nur mit großer Mühe von Anhaftungen. Die Lehre nimmt er erst nach vielfachem Hören auf, und nachdem er sie aufgenommen hat, behält er sie nicht. Ein solcher Yogin selbstbefreit den Geist erst nach sehr vielen Jahren, die er mit spiritueller Praxis und dem Ansammeln von Verdiensten verbracht hat.
Wege zur Erlangung der Befreiung
Es heißt, dass Yogis des niederen Typs Erleuchtung über viele Geburten hinweg erlangen; ihr spirituelles Leben wird auf das nächste Leben projiziert. In diesem Leben bereiten sie sich darauf vor, im nächsten Leben erneut mit der Praxis zu beginnen. Wenn sie in diesem Leben gut praktizieren, werden sie in der Zukunft in der Menschenwelt in einer wohlhabenden Familie, bei intelligenten Eltern, in einem Land, in dem es Dharma gibt, geboren und finden in jungen Jahren einen Lehrer. Yogis des mittleren Typs, die ihr ganzes Leben lang ihr Bewusstsein auf den Höhepunkt, den entscheidenden Akt der Wiedervereinigung mit dem höchsten Zustand, vorbereiten, erlangen Befreiung im Moment des Todes. Schließlich erlangen Yogis des höchsten Typs die Befreiung noch zu Lebzeiten.
Tröstlich ist, dass diese drei Typen nichts Statisches sind. Man kann den Typ des eigenen „Ichs“ verändern. Das heißt, wenn wir mit dem niederen Typ beginnen, können wir uns im Prozess der spirituellen Praxis als Vira-Yogi aufbauen. Mit anderen Worten: Der Geist klärt sich, und plötzlich sehen wir, dass unser Potenzial nicht durch die Identifikation als Pashu erfüllt wird, sondern bereits den Status eines Vira beansprucht. Dann können wir zu einem anderen Typ spiritueller Suchender übergehen, und für uns eröffnet sich bereits eine neue Variante der Ereignisse. Wenn wir dann im Status eines Vira sehr tief praktizieren, können wir ebenfalls sehen, dass die Verwirklichung spontan in uns erwachen kann, dass wir den Typ Divya beanspruchen können. Somit sind diese drei Klassen nichts Erstarrtes, sondern etwas, das wir selbst regulieren und wählen können – genau so praktizierten die alten Mahasiddhas.
Einige Mahasiddhas hätte man nach Meinung gewöhnlicher Menschen sogar der Kategorie Pashu zuordnen können. Zum Beispiel war der eine ein leidenschaftlicher Würfelspieler, ein anderer war stark an Essen gebunden, ein dritter war ein Dieb – all das sind Merkmale, die auf Pashu hinweisen. Dennoch gelang es ihnen, nachdem sie Unterweisungen von einem Meister erhalten hatten, ihre Natur in kurzer Zeit von Pashu zu Vira und Divya zu verwandeln und zu größten Heiligen zu werden.
Wahrnehmung von Aufgaben durch verschiedene Typen von Yogis
Wie nehmen Yogis verschiedener Kategorien irgendeine Aufgabe wahr? Selbst wenn es eine schwierige Aufgabe ist, nimmt Divya sie mit Liebe und Hingabe wahr. Vira – als Herausforderung, als etwas, womit man ringen und was man besiegen muss, indem man sich bewährt. Pashu – als etwas, das man besser vermeidet, wenn es möglich ist, da es seine Ganzheit stört.
Divya lässt sich vom göttlichen Zustand leiten, daher nimmt er alles als Gnade wahr. Vira – vom eigenen Willen, von Vorstellungen über die Ehre eines Praktizierenden, vom Glauben an sich selbst. Pashu – von den eigenen Begrenzungen.
Wenn zum Beispiel ein Yogi der Kategorie Divya eine Aufgabe in der Praxis oder im Dienst erhält, nimmt er sie als Segen wahr. Wenn ein Yogi der Kategorie Vira eine Aufgabe oder einen Dienst erhält, nimmt er dies als Möglichkeit wahr, seine Qualitäten und höheren Fähigkeiten zu zeigen, das entgegengebrachte Vertrauen zu rechtfertigen und sich nicht zu blamieren, als Mittel des Wachstums in den eigenen Augen oder in den Augen der Umgebung. Pashu hat sehr begrenzte Vorstellungen von sich selbst, er glaubt nicht an die eigenen Kräfte, daher nimmt er jede neue Aufgabe ungefähr so wahr: „Ich werde es nicht schaffen. Es wäre besser, wenn mich das nichts anginge. Es wäre besser, ich würde ein gewohntes Leben führen.“ Vira nimmt es so wahr: „Wer soll es nicht schaffen? Ich soll es nicht schaffen?! Das kann doch gar nicht sein!“ Divya denkt so: „Alles tut Gott, und ich bin nur Sein Werkzeug. Es ist undenkbar, dass ich es nicht schaffen sollte, denn alles tut Gott, und Gott ist vollkommen.“
Genau auf diese Weise entwickeln wir uns als Praktizierende in unserem eigenen spirituellen Leben.
