Der Zustand des freien Weisen
„Manu fuhr fort: Der freie Weise kann tun, was er will – formal der Welt entsagen oder weiterhin ein Familienleben führen. Doch da er weiß: ‚Ich tue nichts‘, verzagt er niemals.“
Ein freier Weiser – jener, den man Jivanmukta, Nityasiddha, Siddha nennt – kann tun, was er will. Doch da wir keine freien Weisen sind, können wir nicht tun, was wir wollen. Wir wollen tun, was wir wollen, aber es gelingt nicht, weil es viele Kräfte gibt, die uns daran hindern. Das sind keine äußeren Kräfte, sondern Kräfte, die unseren Verstand begrenzen und aus unserem Karma bestehen. Und wir ahnen nicht einmal, dass auch das, was wir wollen, Begrenzungen sind.
Und was wollen wir? Wenn man einen weltlichen Menschen nimmt, will er sehr wenig – Glück, Wohlergehen, Reichtum, Gesundheit, Erfolg, Wohlstand für sich und seine Familie, Ruhe und Frieden. Das ist alles, was er will. Was will ein Praktizierender? Befreiung, Erleuchtung, harmonische Beziehungen, schöpferischen Dienst, reine Kanäle und Chakren, gute meditative Erfahrungen; jemand möchte auch ein Retreat (es gibt solche einzigartigen Wünsche), jemand möchte einen besonderen Dienst, damit es die Möglichkeit gibt, sich im Dienst auszudrücken, jemand möchte mystische Erfahrungen, Segnungen, gute Beziehungen zu anderen Sadhus, Erfolg in der Predigt und Missionstätigkeit.
Das heißt, das, was wir wollen, sind ebenfalls unsere bestimmten Begrenzungen. Worin bestehen diese Begrenzungen? Erstens in der eigentlichen Konzeption des „Ich“: Wir haben eine Vorstellung vom „Ich“, und das ist an sich bereits eine Begrenzung, die Anava-Mala genannt wird. Und das, was wir wollen, gründet auf dieser falschen Vorstellung vom „Ich“. Zum Beispiel kommt in Ihnen ja nicht der Wunsch auf, morgens nach dem Erwachen ein neues Universum aus Lotosblüten zu erschaffen. Es kommt Ihnen nicht einmal in den Sinn, Sie sind es nicht gewohnt, Universen zu erschaffen, und überhaupt haben Sie andere Probleme, Ihr Leben dreht sich um ganz anderes. Genau das sind Begrenzungen. Es gibt aber göttliche Wesen in der Welt der Ebene der Ishvaras, der Mandaleshvaras, der Mahamandaleshvaras, die dies wollen und verkörpern. Und all dies sind verschiedene Begrenzungen.
Der Weg der inneren Freiheit
Doch ein freier Weiser ist derjenige, der sich von diesen Begrenzungen befreit hat und gemäß seiner inneren Natur (Sahaja) handeln kann. Eine solche Handlungsweise, bei der der eigene Wille und der Wille Gottes eins sind, nennt man entweder Sahaja oder Svecchachara. Wenn der Geist in der ersten, zweiten, dritten, vierten Tattva verweilt, dann ist der Wille, der aus diesem Geist übertragen wird, der göttliche Wille, zugleich aber auch der eigene Wille. Dies nennt man Svatantrya – den Weg der inneren natürlichen Freiheit, der inneren Spontaneität.
Die Seelen im Samsara jedoch sind nicht diejenigen, die in Svatantrya, in Sahaja verweilen, und nicht diejenigen, die einen solchen Willen manifestieren. Es sind diejenigen, die von verschiedenen Fesseln des Karmas umstrickt sind. Und eine solche Verstrickung durch Karma ist die Folge vergangener Handlungen, und vergangene Handlungen sind die Folge von Unreife, mangelnder Tiefe des Bewusstseins, Getrenntheit des Bewusstseins, das heißt von Unwissenheit. Und die Verkörperung in der materiellen Welt ist eine Chance für die Seele, all diese Seile zu entwirren, all ihre Handlungen, ihr Gewahrsein und ihr Verhalten richtig auszurichten. Es ist eine weitere Chance. Offensichtlich haben wir die früheren Chancen nicht ausreichend verwirklicht. Diese neue Chance ist die Verkörperung.
Die kostbare menschliche Geburt
Doch diese Chance wird nicht jeder Seele gegeben, sondern nur jener, die eine kostbare menschliche Geburt, eine einzigartige menschliche Geburt besitzt. Gerade wenn wir eine einzigartige menschliche Geburt haben, ist dies ein Zeichen dafür, dass wir in diesem Leben einen ausreichenden Vorrat an Dharma-Sukriti, an Frömmigkeit, angesammelt haben, wie man es auch nennt. Doch Frömmigkeit ist ein kirchlich-gemeindliches Wort, seltsam, altertümlich und den Menschen unverständlich; man kann es „Vorrat an spiritueller Energie“ nennen. Wenn man „Vorrat an Positivem“ sagt, ist das allen verständlich. Im Allgemeinen ist Dharma-Sukriti ein Vorrat sattvischer Kraft, ein Vorrat einer bestimmten Kraft des inneren Lichts. Und eine einzigartige menschliche Geburt bedeutet, dass wir einen ausreichenden Vorrat an innerer Kraft haben, der es erlaubt, diese Reise zur Befreiung zu vollziehen. Wenn aber der Vorrat an innerer Kraft nicht groß ist, dann gilt dies nicht als kostbare menschliche Geburt. Ein solcher Mensch kann nicht praktizieren, um sich von jenen Begrenzungen zu befreien, die ihm durch Karma auferlegt wurden. Und die ganze Frage besteht darin, wie man diese kostbare menschliche Geburt richtig nutzt, wie man den Vorrat dieser inneren spirituellen Kraft verwendet, um alle karmischen Knoten zu lösen und seine ursprüngliche Natur zu entdecken, so wie diese Weisen der Vergangenheit.
Der Zustand des erleuchteten Bewusstseins
„Da er weiß, dass ‚mich nichts berührt, mein Geist farblos und frei von Bedingtheiten ist, ich rein bin und ich unendliches Gewahrsein bin‘, ist er nicht traurig. Frei von den Begriffen ‚ich‘ und ‚der andere‘, unterliegt er nicht dem Leiden. Wer immer er auch sein mag, in welcher Gesellschaft auch immer, er weiß, dass alles, was ist, so ist, wie es ist, und verzagt nicht.“
Es ist nützlich, den Zustand der Weisen zu studieren. Wenn wir ihn studieren, ist das eine Art Form des Guru-Yoga. Trotz ihrer einzigartigen Charaktereigenschaften ist der Zustand der Weisen derselbe, und er ist durch die Einheit mit Brahman, mit dem Absoluten, gekennzeichnet. Daher ist es nützlich, die „Yoga-Vasishtha“ und Vasishtha selbst zu studieren, wenn er seinen Zustand beschreibt. Es ist auch nützlich, die Philosophie Dattatreyas zu studieren, und wenn er seinen eigenen Zustand beschreibt. Das ist Guru-Yoga. Wenn zum Beispiel alle Institute der Erde beginnen würden, den Zustand Dattatreyas zu studieren, wäre der Nutzen weit größer, als wenn sie die Festigkeitslehre, Polymere, verschiedene chemische, physikalische, biologische Gesetze und andere Dinge studieren würden.
Oft macht die Wissenschaft viele Entdeckungen, sie entdeckt Kräfte, die in der Natur verborgen sind. Diese Kräfte sind bereits vorhanden, weil das ganze Universum eine Manifestation der einzigartigen Kraft des Absoluten ist – nija-shakti. Diese Kraft zersplittert sich in eine Vielzahl kleiner Shaktis, verschiedener Kräfte, die im biologischen Körper, in physischen und biochemischen Prozessen enthalten sind. Die Wissenschaft untersucht sie. Doch wenn alle wissenschaftlichen Einrichtungen der Welt das Bewusstsein Dattatreyas studieren würden, wäre der Nutzen weit größer, denn alle materiellen Prozesse würden viel schneller erforscht werden, da die Grundlage aller Kräfte, aus der diese einzigartige universelle Kraft (nija-shakti) hervorgeht, das reine Bewusstsein des Absoluten ist, das Bewusstsein Dattatreyas, und es wird durch das erkannt, was parasamvit genannt wird.
Parasamvit ist die absolute Erfahrung des Yogi, die mit der Absoluten Realität gleichgesetzt wird. Mit anderen Worten: Es ist die Erfahrung des Samadhi jedes Weisen. Wenn Sie daher lesen, dass irgendein Weiser alles gleichermaßen betrachtet, denken Sie nach: „Warum kann ich nicht alles gleichermaßen betrachten?“ Wenn Sie lesen, dass irgendein Weiser niemals traurig ist, fragen Sie sich: „Warum sollte ich nicht auch so handeln?“ Man muss sofort untersuchen, was der Grund dafür ist, worin der Unterschied zwischen Ihnen besteht. Wenn Sie erfahren, dass er sich die ganze Zeit in Glückseligkeit befindet, stellen Sie sich die Frage: „Warum befinde ich mich nicht die ganze Zeit in Glückseligkeit?“
Das Bewusstwerden der eigenen Begrenzungen
Wenn wir uns auf diese Weise Fragen stellen, entdecken wir, dass bei den Weisen bestimmte Eigenschaften entwickelt sind, und die wichtigste Eigenschaft ist das Verweilen in Brahman, Hingabe und Liebe zu Gott, die Fähigkeit zu Bhakti und die Fähigkeit zu Jnana. Das bedeutet, dass alle unsere gegenwärtigen aktuellen Probleme, einschließlich des Problems der Nicht-Erleuchtung, des schwachen Glaubens, des Fehlens meditativer Erfahrung, mit dem Fehlen dieser Haupteigenschaften verbunden sind. Und auf einer bestimmten Stufe erkennt ein Sadhu sehr scharf das Fehlen der notwendigen Eigenschaften in sich. Wenn er tief in sich hineinblickt, sieht er, wie viele verschiedene Begrenzungen er hat, wie sehr er im Vergleich zu den Heiligen in seinen Eigenschaften nicht heranreicht, und, schlicht gesagt, wie gefallen und sündig er ist.
Wenn man einem weltlichen Menschen sagt: „Du bist gefallen, du bist sündig!“, wird er empört sein, sich gekränkt fühlen und sagen: „Warum bin ich gefallen und sündig? Ich bin ein guter Mensch: Ich zahle Steuern, gehe zur Arbeit, verstoße nicht gegen das Gesetz, bemühe mich, alle zu lieben.“ Und er wird recht haben. Nach den Maßstäben einer Räubergesellschaft können Sie überhaupt ein Heiliger sein. Doch nach den Maßstäben der Heiligen, die die absolut reine Natur verwirklicht haben, haben Sie sehr viel Karma, Tamas, Rajas, Illusionen, Identifikationen, Egoismus, Stolz, Verstand. Von allem ist viel vorhanden, und wir müssen dies als gegeben annehmen und uns damit abfinden, um damit zu arbeiten. Wenn wir dies nicht als Tatsache annehmen, werden wir nichts haben, womit wir arbeiten können. Wenn wir sagen: „Ich bin eine erhabene Persönlichkeit, ich bin im Relativen überhaupt ein verwirklichtes Wesen.“ Dann werden wir nichts haben, womit wir arbeiten können, wir werden die Problematik des spirituellen Weges selbst leugnen. Doch wenn wir verstehen, dass ich Begrenzungen habe, dann nähren wir zusammen mit der Annahme dieser Tatsache in uns Demut und erziehen zugleich in uns die Fähigkeit, den spirituellen Weg zu gehen, an uns selbst zu arbeiten, Eigenschaften zu entwickeln. Wir verstehen: „Mit all dem muss gearbeitet werden.“ Dann entsteht in uns eine Philosophie der Bewegung auf dem Weg und eine Philosophie des Weges selbst.
Einheit von Sichtweise und Verhalten
Jemand könnte sagen: „Und was ist mit Advaita? Was ist mit der erhabenen Weltanschauung des Advaita? Was ist mit der magischen Formel ‚Aham Brahmasmi‘?“ Mit ihr ist alles in Ordnung, sie bleibt, und sie ist euch eigen, aber in der Sichtweise, und das bedeutet – als Potenzial, als Samen. Sie ist vorhanden, aber als Samen für euer Bewusstsein; sie ist nirgendwo verlorengegangen, doch man muss sie entdecken, um sie nutzen zu können, man muss sie entwickeln, damit aus diesem Samen ein mächtiger Baum erwächst. Das eine widerspricht dem anderen also nicht.
Manchmal passt es den Menschen nicht in den Kopf, wie man seine Sünden anerkennen, einmal im Monat bei der Vinaya-Samhita bereuen und gleichzeitig in der Sichtweise „Aham Brahmasmi“ („Ich bin rein und vollkommen“) verweilen kann. Irgendeine Unstimmigkeit. „Wie kann ich, rein und vollkommen, irgendwelche Fehler machen, wie kann ich begrenzt sein?“ Ja, das können Sie durchaus. Genau damit beschäftigt sich der Absolute Geist. Er tut es, und Sie kopieren Ihn nur. Obwohl Er unendlich ist, verpackt Er Sich in Name und Form. Obwohl Er derjenige ist, der untätig ist (nishkriya), tut Er so, als wäre Er tätig (sakriya). Ein solches Zusammenspiel von Shiva und Shakti findet die ganze Zeit statt. Deshalb sagen wir, dass man Sichtweise und Verhalten miteinander verbinden und dies gut verstehen muss.
Die duale Natur der Existenz
Der Mensch ist, wie jede Gottheit, ein duales Wesen, das zugleich den Aspekt von nishkala und sakala besitzt (also sowohl mit Merkmalen als auch ohne Merkmale), das jenseits des Körpers weilt, aber gleichzeitig auch mit dem Körper. Das heißt, wir sind unserer Natur nach dual, wir sind nicht homogen. Homogen ist das Absolute in seinem transzendenten Zustand, alles Übrige aber besitzt eine solche duale Natur. Diese duale Natur ist Shiva und Shakti. Diese Dualität lässt uns die ganze Zeit eine gleichzeitige Paradoxalität empfinden.
Es gab einen russischen Dichter, ich glaube, Dershawin, der folgende Verse schrieb: „Mit meinem Körper verwese ich im Staub, mit meinem Geist gebiete ich den Donnern. Ich bin König, ich bin Sklave, ich bin Wurm, ich bin Gott!“ Gleichzeitig, und das ist normal. Das ist die duale Natur. Auf dieselbe Weise muss ein Sadhu diese duale Natur in sich erkennen. Als Shiva ist er transzendent und hat das Recht, genau jetzt zu erklären: „Aham Brahmasmi“, „Shivo Ham“. Und das muss man tun, aber in der Sichtweise. Und als Shakti? Dort ist alles anders. Shakti sagt: „Kenne deinen Platz! Jeder Grille ihren eigenen Herd“ und so weiter. Shakti nimmt die Seele sofort in die Mangel, ordnet sie ein und bestimmt entsprechend dem Karma ihren klar festgelegten Platz.
Als Shivas können Sie so viel Sie wollen „Aham Brahmasmi“ und „Shivo Ham“ erklären und über Vollkommenheit, Reinheit, räumliches Bewusstsein meditieren. Und das muss man tun, man muss sich darin so tief wie möglich festigen. Aber eine andere Frage ist, inwieweit dies die Shakti in Ihnen beeindruckt. Shakti glaubt vielleicht nicht daran. Zum Beispiel gibt es das Musikstück von Prokofjew „Peter und der Wolf“. Peter mag sich so viel er will für Brahman, den Schöpfer des Universums, halten, doch wenn der Wolf erscheint (und der Wolf ist das Prinzip der Shakti), dann glaubt der Wolf solchen Argumenten vielleicht nicht; es ist ihm egal, denn er ist grobe Shakti. Auf dieselbe Weise muss die Shakti in uns überzeugt werden, sie muss daran glauben. Wir müssen in unserem spirituellen Leben so überzeugend sein, dass sie, nachdem sie überzeugt ist, uns in die Freiheit entlässt. Und das ist keine Frage der äußeren Shakti, das ist eine Frage unserer inneren Shakti, die uns bindet.
Interaktion mit den Kräften der Shakti
Auch die äußere Shakti wirkt bindend. Was ist diese äußere Shakti? Das sind die fünf äußeren Elemente, Zeit, Raum, die Gesetze der Kausalität. Zum Beispiel ist jede Shakti nicht direkt sichtbar. Solange wir sie nicht erforscht, sie nicht in ihrer Manifestation gesehen haben, verstehen wir nicht, was Shakti ist. Shakti manifestiert sich nur dann, wenn sie bereits erschienen ist, im Augenblick manifest geworden ist. Zum Beispiel manifestiert sich jede Shakti als kriya (als Handlung) und als karana (Ergebnis). Solange Shakti nicht manifest ist, existiert sie für uns gewissermaßen nicht, aber sie ist immer da, sie lenkt unser Leben fein und unsichtbar.
Die drei Grundlagen des spirituellen Weges
Und in diesem dualistischen Zustand beginnen wir, während wir uns im Samsara befinden, damit, die richtige Sichtweise zu erwerben. Und dies ist die Sichtweise des Advaita. Dann sagt der spirituelle Meister zum Schüler: „Die Sichtweise allein genügt nicht, man muss auch noch die Kontemplation richtig etablieren.“ Die Kontemplation in der Tradition des Anuttara-Tantra und des Laya-Yoga zu etablieren, ist dasselbe, wie Noten und Tonleitern gut zu studieren oder im Kampfsport einen Schlag richtig einzuüben. Man muss sie gut, wirklich gut etablieren. Wer im Kampfsport von Jugend an einen gut gesetzten Schlag hat, beherrscht dieses Wissen dann sein ganzes Leben lang. Wenn ein Schüler zu einem Kampfsporttrainer kommt, sagt dieser zu ihm: „Die Faust muss man so halten. Der Finger nicht innen, sondern außen. Die Hüfte muss mitgedreht werden“, und dann führt er noch einige verschiedene Feinheiten an. Erst dann wird der Schlag richtig gesetzt sein.
Auf dieselbe Weise muss der Schüler mit Hilfe des Guru die kontemplative Präsenz etablieren; er muss absolut sicher sein, dass er diese Methode gemeistert hat, um sie sein ganzes Leben lang anzuwenden. Die Sichtweise des Advaita Vedanta zu studieren und Glauben zu erlangen, ist gut, damit ist eine große Arbeit getan, doch ohne Kontemplation ist es unmöglich, diesen Samen, dieses Potenzial zu entfalten. Die kontemplative Präsenz aber bewässert diesen Samen ständig, sodass dieses Potenzial mit der Zeit heranwächst. Wenn es euch daher innerhalb von zwölf Jahren gelingt, euch in der Sichtweise des Advaita zu festigen und die Kontemplation richtig zu etablieren, dann habt ihr eine große Arbeit vollbracht; ihr seid zu einem völlig anderen Menschen geworden, zu einem echten Sadhu. Mögen auch viele verschiedene Begrenzungen und viel Karma bleiben, so befindet ihr euch doch auf dem absolut richtigen Weg aller Heiligen der Tradition.
Die Kunst des Verhaltens
Darüber hinaus sagt der Guru noch: „Und man muss auch lernen, es ins Verhalten einzubringen!“ Ihr habt die Kontemplation im Retreat gerade erst etabliert, habt gerade erst die Selbstbefreiung gelernt, und nun kommt auch noch das Verhalten hinzu! Wenn wir von „Verhalten“ sprechen, meinen wir nicht nur die Einhaltung der Vinaya-Regeln, verschiedener Gelübde und Verpflichtungen eines Karma-Sannyasi oder Sannyasi; wir sprechen von weitaus mehr. In Wirklichkeit ist dies der schwierigste und komplexeste Teil der Lehre, denn das Verhalten schreibt uns vor, mit Shakti, mit der universellen Energie (Nija-Shakti), zu interagieren; es lehrt uns, das Universum in seiner Vielfalt als ein großes dynamisches komplexes System (Brahmanda) zu erforschen, unseren Platz in diesem Brahmanda zu finden und ausgehend vom natürlichen Zustand zu interagieren.
Daher ist Verhalten eine Weise, im Brahman zu sein (Brahma-Charya), eine Weise, in Nididhyasana zu verweilen, mit verschiedenen Shaktis zu interagieren und nicht bedingt zu werden. Es ist eine besondere Art, mit der Wirklichkeit so zu interagieren, dass deine Kontemplation in Integration übergeht. Wenn Kontemplation in Selbstbefreiung, Selbsthingabe und Selbsterkenntnis übergeht, endet alles in Integration. Integration ist das, wie göttliche Wesen und heilige Weise sich verhalten, doch sie ist etwas, das einfachen Menschen und einfachen Sadhus nicht zugänglich ist. Und das Verhalten ist der nächste Teil, der nach der Kontemplation in den folgenden zwölf Jahren studiert wird, denn in den ersten zwölf Jahren ist es unmöglich, die Kunst der Integration zu erlernen, wohl aber ist es möglich, die Kunst der Sichtweise und der Kontemplation zu erlernen.
Was also ist Verhalten? Verhalten bedeutet, auf natürliche Weise in der Nichtdualität zu leben, natürlich aus dem Zustand des Sahaja-Samadhi heraus zu leben und, auf Millionen von Dingen antwortend, für den göttlichen Willen empfänglich zu sein, aus dem Zustand der Selbsthingabe zu leben, zu einem Leiter, einem leeren Gefäß des göttlichen Willens zu werden. Sich Gott vollständig hinzugeben und dennoch in dieser Welt zu handeln. Die Kunst des spontanen Verhaltens der Sahajya ist nichts, was man in Trainings lehren kann; sie ist das, was als natürliches Ergebnis der Vertiefung der kontemplativen Präsenz, der Festigung in der Sichtweise, der Hingabe und der Selbsthingabe kommt. Doch es gibt einige Methoden, die helfen, die Kunst des Verhaltens zu entwickeln.
Das Wesen der Lehre
Somit ist der heilige Weise vor allem ein heiliges Wesen, ein Uttama-Purusha, ein Mahasiddha, ein Wesen, das den Weg geht, gestützt auf vollkommene Anschauung, vollkommene Kontemplation und vollkommenes Verhalten. In der vollkommenen Anschauung gibt es weder Begriffe noch Theorien noch Philosophien, sondern grenzenlose Hingabe an die Nichtdualität Brahmans. In der vollkommenen Kontemplation gibt es weder Gedanken noch Konzentration noch Konzepte, sondern nacktes Gewahrsein, leicht überzogen von den Wellen der Vichara-Spanda, dem Himmel gleich – klar, durchsichtig, ewig lebendig und jung. Im vollkommenen Verhalten gibt es keine Einschränkungen, Regeln und Vorschriften, sondern ein spontanes Folgen der eigenen Natur (Sahadschya, Svacchachara), die Integration im natürlichen Zustand mit der Vielfalt der Erscheinungen und die Ausführung des göttlichen Willens zum Wohl aller Lebewesen. Darin besteht das Wesen der Lehre, in der alle Weisen der Vergangenheit verweilen, alle Weisen in der Zukunft verweilen werden und alle Weisen in der Gegenwart verweilen. Genau darüber schreibt und spricht Vasishtha.
Das Studium der heiligen Weisen
Wir müssen den Zustand der heiligen Weisen sehr aufmerksam studieren: ihre Anschauung, ihre Kontemplation und ihr Verhalten, denn dies ist der Schlüssel, dies ist die Lösung zum Begreifen Gottes. Solche heiligen Weisen sind lebendige Lingams. Man muss sie verehren, achten und studieren. Man muss sie aufmerksam studieren, indem man ihnen nacheifert. Doch man muss sie nicht so studieren, wie es Wissenschaftler tun. Was können Wissenschaftler tun? Elektroden an den Kopf hängen, Gehirnwellen aufzeichnen, beobachten, was jemand isst, wie seine Ernährung ist, wann er aufsteht, wann er sich schlafen legt, die Rhythmen der Gehirnwellen, ein Kardiogramm aufnehmen. Man muss Heilige so studieren, wie es einem Sadhu gebührt, um dieses Wissen auf sich selbst anzuwenden, denn solche Heiligen sind Tore zu Gott, lebendige Lingams.
„Er weiß, dass, wohin er auch blickt, alle Richtungen vom Licht des Gewahrseins erfüllt sind, ewig und unendlich.“
Wohin wir auch blicken, sehen wir die materielle Natur. Überall ist die materielle Welt, wir sehen Persönlichkeiten, wir sehen Karmas, wir sehen Meinungen, Situationen, die gelöst werden müssen, verschiedene Probleme und Wünsche. Das ist unsere weltliche Sicht (Loka-Drishti).
Es gibt eine spirituelle Sicht, Jnana-Drishti genannt, wenn wir blicken und vor dem Hintergrund der materiellen Energie (Prakriti) zum Beispiel das göttliche Bewusstsein oder den göttlichen Segen sehen. Doch dafür muss man lernen, mit den Augen solcher heiliger Weisen zu schauen – aus der Anschauung, aus der Kontemplation und aus dem rechten Verhalten heraus. Wenn wir mit den Augen der Anschauung, der Kontemplation und des rechten Verhaltens schauen, dann verwirklichen wir den Weg.
Göttlicher Wille und Icchamatra
Die ganze Welt ist eine Manifestation des göttlichen Willens. Jemand mag die Frage stellen: „Wenn Brahman transzendent ist und keinerlei Wünsche hat, woher hat es dann irgendeinen Willen?“ Ja, das Absolute hat keinerlei Wünsche, keinerlei Anhaftungen, Es ist Purnatva (vollkommen, vollständig und ganz). Dennoch besitzt Es das, was man Icchamatra nennt. Icchamatra ist Wille im reinen ursprünglichen Zustand, es ist die Tendenz zur Selbstmanifestation. Icchamatra bedeutet, dass Glückseligkeit danach strebt, sich in einer Vielzahl verschiedener Glückseligkeiten selbst zu manifestieren – durch Menschen, Tiere, Asuras, Dämonen, Vidyadharas, Gandharvas, Götter, Große Götter – durch beliebige Zustände. Das Bewusstsein wünscht, sich selbst zu manifestieren. Das ursprüngliche Sein wünscht, sich durch eine Vielzahl von Dingen zu manifestieren. Deshalb bedeutet der göttliche Wille (Icchamatra) den Willen in seinem reinen Zustand. Und ein Sadhu ist derjenige, der lernt, diesen reinen göttlichen Willen auf jener Ebene, auf der er sich befindet, durch Hingabe wahrzunehmen.
Handlung als Nichthandlung
„Nur aufgrund der Unwissenheit der irrigen Selbstbegrenzung erlebt der Mensch abwechselnd Freude und Kummer. Wenn die Selbstbegrenzung geschwächt oder zerstört ist, gibt es weder Entzücken noch Kummer. Eine Handlung, die aus geschwächten Neigungen und Tendenzen hervorgeht, ist Nichthandlung; ihre Früchte reifen niemals! Ein solcher Mensch vollbringt die notwendigen Handlungen mit seinen Händen und Körperteilen, doch sein Geist und sein Herz bleiben in ewiger Ruhe.“
Eine solche Handlung ist Nichthandlung, wenn sie aus der Einheit mit dem göttlichen Willen vollzogen wird. Ihre Früchte reifen niemals. Wie kann man handeln, ohne zu handeln, den heiligen Weisen gleich? Man muss diesen Körper Gott zur Verfügung stellen. Man muss diesen Willen Gott zur Verfügung stellen, und man muss auch diesen Geist Ihm zur Verfügung stellen. Das ist Handeln aus dem Zustand der Selbsthingabe. Deshalb sagt man auch, dass Avadhuta Dattatreya den Nektar der Selbsthingabe trinkt.
Einmal wurde Hanuman gefragt: „Welcher Mondtag ist heute?“ Hanuman antwortete, dass er sich weder mit Mondtagen noch mit Sternen noch mit Astrologie auskenne; alles, was er wisse, sei Rama, der Name Ramas und die Hingabe an Rama. Nichts anderes wünsche er zu wissen. Hanuman ist der größte Verehrer Ramas. Genau das ist das Prinzip der Hingabe. Wenn ihr aus dem Prinzip der Hingabe heraus handelt, habt ihr kein Verlangen, euch allzu sehr auf andere intellektuelle Dinge zu zerstreuen, denn das ist etwas Niedrigeres. Hingabe aber ist das Wichtigste; sie ist ein Zustand, in dem die Seele ununterbrochen in Gott verweilt, ohne aus Gott herauszufallen.
Das Erwachen der Selbsterkenntnis
„Alle anderen Eigenschaften, die in dieser Welt erworben werden, gehen verloren, wenn man sie nicht ständig nutzt, doch die Selbsterkenntnis, einmal erworben, wächst nur von Tag zu Tag. Individualität existiert nur so lange, wie es den Wunsch nach Genüssen gibt. Jeder Wunsch ist eine Folge von Unwissenheit! Wenn Selbsterkenntnis erscheint, fällt der Wunsch ab, und mit ihm verschwindet der Begriff der Individualität, und das wahre Wesen offenbart sich – das Wesen der unendlichen Natur.“
Die Selbsterkenntnis zu erwecken – das ist das Ziel des Studiums der Sichtweise, der Praxis der Kontemplation. Wenn die Selbsterkenntnis erwacht, beginnen wir, die Welt ein wenig anders zu betrachten – durch das Prisma der Selbsterkenntnis. Das Erwachen der Selbsterkenntnis beginnt damit, dass wir fähig sind, durch die Fülle der Aufmerksamkeit oder Meditation beliebige Erscheinungen etwas distanziert zu beobachten, ohne uns mit ihnen zu identifizieren. Als Beobachter zu beobachten und nicht als Teilnehmer.
Teilnehmer oder Beobachter der Situation
Für jede Situation gibt es zwei mögliche Varianten. Die erste – ihr seid Teilnehmer der Situation. Die zweite – ihr seid Beobachter der Situation, Zuschauer. Es gibt zwar noch eine dritte – ihr seid der Organisator der Situation, aber das ist bereits ein höherer Status. Teilnehmer einer Situation zu sein bedeutet jedoch, sich in Karma zu verstricken. Zum Beispiel gibt es Begierde, den Wunsch, Sex zu haben; ihr folgt ihm, und ihr seid Teilnehmer dieser Situation. Das war’s, die Begierde hat euch ergriffen und führt euch in eine bestimmte Richtung mit allen Folgen. Es gibt Zorn; Zorn führt zu zornigen Äußerungen, und ihr streitet mit jemandem. Das bedeutet, dass ihr Teilnehmer dieser Situation seid, mit allen daraus folgenden Konsequenzen, mit Karmas in der Zukunft, mit sich knüpfenden karmischen Knoten und Beziehungen. Es gibt den Wunsch, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen; ihr strebt nach dem Ergebnis, handelt – ihr seid Teilnehmer der Situation, ihr sammelt neues Karma an, weil euer Geist sich erinnert, die feinstofflichen Strukturen eures Bewusstseins in Form astrologischer Gottheiten alles genau aufzeichnen und sich merken, um euch all das zurückzugeben, was ihr angesammelt habt, ähnlich Spiegeln. Alle feinstofflichen Strukturen eures Bewusstseins werden, nachdem sie sich eure Emotionen und eure Handlungen gemerkt und aufgezeichnet haben, versuchen, euch alles bis auf den letzten Pfennig, bis auf das Gramm genau zurückzugeben. Das ist das Gesetz des Karma.
Eine andere Weise ist die, wenn ihr Zeuge der Situation seid. Um Zeuge zu sein, braucht es einen kleinen Luxus wie das bezeugende Bewusstsein. Bezeugendes Bewusstsein bedeutet, dass ihr in euch einen gesonderten Beobachter herausgelöst habt und beständig in diesem Beobachter als „Ich bin“ verweilt. Mehr noch, das ist erst der allererste Anfang. Danach muss sich euer „Ich bin“ zur Quelle seiner selbst hinwenden. Und außer Zeuge der Situation zu sein, müsst ihr im selben Augenblick Zeuge Gottes, Ishvaras, werden. Und dann werdet ihr, während ihr Zorn, Begierde, Handlung, Klesha, Freude, Glückseligkeit, Glück oder Entzücken, etwas Gutes oder Schlechtes erlebt, nicht Teilnehmer der äußeren Situation sein, sondern ihr Zuschauer, Beobachter. Darüber hinaus wird euer geöffneter Beobachter euch zur Quelle der Selbstbeobachtung hinwenden, und ihr werdet gleichzeitig Zuschauer und Beobachter eurer eigenen Quelle (Gottes) sein.
Diese zweite Beobachtung (die Beobachtung der eigenen Quelle) ist der Kanal der göttlichen Gnade (Anugraha), der Kanal der göttlichen Verbindung. Ihr seid nicht Teilnehmer, sondern Zuschauer der Situation, und indem ihr die Situation beobachtet, beobachtet ihr zugleich beständig Gott und seine göttliche Gnade; ihr verweilt im Kontakt mit der Höchsten Quelle, und ein solcher Kontakt ist immer eine segnende Kraft (Anugraha-Shakti). Und was geschieht dann? Es entsteht irgendeine Situation, und ihr beobachtet sie, und ihr beobachtet sie sogar aus dem Zustand der Gnade heraus; ihr seht, wie die Situation ein Spiel der göttlichen Energie ist, seht sie im Zustand von Anugraha, im Zustand göttlicher Gnade. Und dann segnet euch die Situation, weil ihr in ihr Gott seht.
Einmal sah Sri Aurobindo, als die Behörden ihn wegen seiner Teilnahme an der revolutionären Bewegung in Indien anklagten, Krishna. Er sah während der Gerichtsverhandlung einen gewöhnlichen Menschen, doch dieser Mensch schlug irgendwie das Bein über, und Aurobindo sah in ihm Krishna, wie er mit der Flöte stand, leicht gebeugt, mit einem Bein ein wenig vor dem anderen angewinkelt. Dann blickte er auf den Richter und sah Narayana (Vishnu), und dieser Narayana sagte in seinem Inneren zu ihm: „Fürchte dich vor nichts!“ Er entspannte sich und machte sich keine Sorgen.
Heilige sind fähig, jede Situation (Arbeit, Kampf und so weiter) zu beobachten, ohne sich in sie hineinziehen zu lassen. Sie sind fähig, ihre Zuschauer zu sein, sie zu beobachten. Auf dieselbe Weise verstand Arjuna, als er von Krishna Darshan erhielt, das Wesen der „Bhagavad-Gita“, das Wesen des Dharma, weil in ihm dieses beobachtende Bewusstsein erwachte. Ebenso könnt auch ihr Situationen beobachten. Und der zweite Teil des beobachtenden Bewusstseins nimmt die Quelle wahr, nimmt Gott wahr. Dann kann die Situation euch segnen, ihr könnt göttliche Gnade empfangen. Und dann seht ihr: „Das ist ja keine Situation! Das ist ja das Spiel Gottes! Sie trägt keinerlei Anhaftung in sich, es gibt überhaupt kein Problem darin. Sie trägt nur Segen in sich. Das ist ja göttliche Gnade!“ Und ihr beginnt, euch über jede Situation zu freuen, die euch widerfährt. In diesem Moment könnt ihr euch, wie jene Weisen aus der „Yoga-Vasishtha“, selbst beglückwünschen. Vielleicht nicht vollständig, aber ein wenig. Doch wenn ihr fähig seid, Gnade aus einer Situation zu schöpfen, indem ihr sie als beobachtendes Bewusstsein seht, und euer Geist zugleich im Beobachten und im Erleben der göttlichen Gnade verweilt, ohne sich zu identifizieren, und der Geist in der Kontemplation dem Himmel gleicht, dann seid ihr wie die Weisen aus der „Yoga-Vasishtha“. Einen Unterschied gibt es natürlich, weil euer Karma noch nicht aufgelöst ist, während das Karma der Weisen aufgelöst ist. Aber ihr befindet euch mit ihnen auf derselben Plattform. Sie sind auf der Plattform des Jnana, und auch ihr befindet euch auf der Plattform des Jnana. Möge ihre Selbsthingabe tiefer sein, doch ihr seid auf dem richtigen Weg.
Wenn ihr aber diese Selbsthingabe, dieses beobachtende Bewusstsein nicht habt, was gibt es dann? Dann gibt es nur die Situation. Und ihr habt nicht einmal eine Chance, ihr habt keine Wahl, außer ihr Teilnehmer zu sein, weil die Situation euch hineinzieht, ohne zu fragen, weil die Indriyas von selbst reagieren, ihr könnt dem nichts entgegensetzen, die Karmas reagieren von selbst. Man müsste jetzt zu euch kommen und euch einen Eimer Wasser über den Kopf gießen. „Was? Wie?“ Das war’s, ihr seid Teilnehmer der Situation, ihr könnt ihr nichts entgegensetzen, ihr habt keine Chance, sie zu beobachten. Doch wenn ihr ein wachsamer Sadhu seid, wird euer Gewahrsein im Inneren diese Situation beobachten, ohne Bewertungen und ohne Urteile abzugeben. „Namaste!“ Während ihr die Situation beobachtet, werdet ihr im selben Moment die Gnade Gottes beobachten, ihr werdet eins mit der Höchsten Quelle sein und die Situation als Darshan wahrnehmen. Ihr werdet denken: „Oh, wie viel Nektar!“, selbst wenn man euch mit Abwasser übergießt. Ihr werdet denken: „Oh, wie viel Nektar, ein Training der reinen Sicht in Fülle.“ Und dann werdet ihr nicht Teilnehmer der Situation sein, weil alle Shaktis, die ins Ungleichgewicht geraten, durch euer beobachtendes Bewusstsein und eure Fähigkeit, in der göttlichen Gnade zu sein, besänftigt werden.
Und solche Weisen häufen kein Karma an. Alles, was mit ihnen geschieht, bringt keine karmischen Ergebnisse mehr hervor. Sie werden nicht mehr wiedergeboren, zumindest auf der Erde ganz sicher nicht. Vielleicht finden sich irgendwelche subtilen Situationen, in denen sie gezwungen sein werden, zu Teilnehmern zu werden. Vielleicht kann man grobe Situationen in reiner Sicht, in Gnade beobachten, aber nicht irgendwelche subtilen. Zum Beispiel fliegt Indra auf einer Vimana herbei und sagt: „Du bist in Wirklichkeit ein großer heiliger Weiser! Für dich sind Paläste vorbereitet, Apsaras tanzen, in den Welten der Götter sind bereits die Tische gedeckt, Girlanden sind für deine Ankunft vorbereitet, göttliche Musiker haben sich in einer Reihe aufgestellt. Komm! Nimm all deine Verdienste an und genieße!“ Und wenn ein gieriges Bewusstsein vorhanden ist, das nicht bereit ist, all dies Gott hinzugeben, dann entstehen Gedanken: „All das Gott hingeben? Nein, besser ich selbst. Ich bin noch keine erfahrene Seele, habe noch nicht so viele Genüsse erlebt, war noch kein einziges Mal im Paradies Indras. Warum nicht?“ Wenn ihr also bis dahin ein Weiser wart, in diesem Moment aber einen Fehler macht, dann werdet ihr wieder zu einem Mudha (Toren). Warum? Weil ihr dies nicht Gott hingeben werdet.
Der Unterschied zwischen einem Mudha und einem Jnani (einem Toren und einem Weisen) besteht darin, ob ihr fähig seid, dies Gott hinzugeben oder nicht. Und sofort geraten Geist und Ego in Aufruhr: „Das Paradies Indras ist der Spatz in der Hand, und Gott ist die Taube auf dem Dach. Also gebe ich es hin, und was dann? Beobachtendes Bewusstsein. Irgendeine kleine Glückseligkeit. Aber das sind ja immerhin noch flüchtige Dinge. Doch das Paradies Indras, die Apsaras, die Paläste und die vorbereiteten Girlanden – das ist bereits eine reale Errungenschaft, warum also sollte man die Verdienste nicht nutzen?“ Und wenn ihr zu zweifeln beginnt, könnt ihr schnell aus der Kategorie eines Weisen in die Kategorie eines Toren (Mudha) übergehen.
Was tut der Weise? Er bleibt ebenso im beobachtenden Zustand, er lässt sich nicht in die Situation hineinziehen, wird nicht zum Geisel, zum Sklaven der Situation. Er beobachtet die Situation, und gleichzeitig beobachtet er Gott und Seine Gnade, Ishvara und Seine Anugraha, er verweilt in der Anschauung, er vollzieht Selbsthingabe. Das heißt, er gibt all dies Gott hin, er wünscht nicht, die Situation mit dem Paradies Indras zu genießen, er wünscht nur Gott zu genießen, und er gibt sie hin. Er sagt: „Wenn Gott mich in das Paradies Indras sendet, werde ich es annehmen, aber von mir aus werde ich nirgendwohin gehen! Ich werde nur dem göttlichen Willen folgen, nur dem göttlichen reinen Bewusstsein.“ Darin liegt der grundlegende Unterschied zwischen Jivanmukti – demjenigen, der den Weg der Befreiung geht, und Baddha (Karmi) – demjenigen, der den Weg seines Karmas geht.
Wenn es gemäß Ihrem Karma bestimmt ist, im Himmel Indras wiedergeboren zu werden, wird sich dies manifestieren; wenn Sie diesem Karma jedoch Ihr Bewusstsein eines Jnani, Ihre Selbsthingabe und Weisheit entgegensetzen, dann wird dieses Karma Sie nicht berühren und sich erschöpfen. Und auf dieselbe Weise können andere Situationen entstehen. Es kann sehr viele davon geben, und sie alle müssen aus dem Zustand des Beobachters und dem Zustand des Segnens heraus hingegeben werden; sie alle müssen als göttliches Spiel betrachtet werden.
Verzicht auf die Begriffe „ich“ und „mein“
„Diejenigen, die sich mit den Vorstellungen ‚ich bin dies‘ und ‚dies gehört mir‘ vergnügen, fallen in die Grube der Unwissenheit; diejenigen, die solchen Vorstellungen aus reinem Herzen und reinem Geist entsagen, steigen immer höher und höher empor.“
Zum Beispiel entsteht eine Situation, in der Sie gekränkt wurden, in der irgendwelche Ihrer Ambitionen nicht erfüllt wurden, und Sie haben den Wunsch, dies zum Ausdruck zu bringen. In dem Moment, in dem Sie es ausdrücken, wird Ihr Ahamkara, das Ego und die Identifikation mit dem Ego, gestärkt. Wenn Sie aber sagen: „Ich habe doch keine Begriffe wie ‚ich‘, ‚du‘, also gibt es auch niemanden, den man kränken könnte“, dann sind Sie nicht gekränkt. Das heißt, um gekränkt zu sein, muss man wie ein Ego sein. Um Ansprüche und Ambitionen zu haben, muss man wie ein Ego sein. Wenn Sie sich aber erinnern: „Ich bin doch jenseits des Egos, wie kann man mich kränken?! Denn all dies gehört doch zum dualistischen Geist.“ Sie entspannen sich und sagen: „Das betrifft mich doch nicht. Mich zu kränken ist unmöglich, und diese Situation ist einfach gemäß dem vergangenen Prarabdha vorübergeblitzt, aber mit meinem wahren Selbst hat sie nichts zu tun, und daher bin ich unverwundbar. Man kann diese Form, diesen Namen und diesen Körper so viel kränken, wie man will, doch das betrifft nicht mich. Ich bin doch nicht sie, ich bin transzendent, all dies hat überhaupt nichts mit mir zu tun.“
Wenn zum Beispiel irgendein Schwarzer namens John aus Los Angeles beleidigt wird, leiden Sie doch nicht deswegen, obwohl Sie als Sadhu Mitgefühl haben sollten. Auf dieselbe Weise sind Sie zwar gewissermaßen in diesem Körper, doch Sie sind nicht mit ihm identifiziert. Sie benutzen Ego und Geist, doch Sie sind nicht mit ihnen identifiziert. Höchstens können Sie anerkennen: „Ja, meine Werkzeuge werden gekränkt.“ Aber das ist kein großes Unglück. Wenn zum Beispiel jemand während des Dienstes Ihre Schaufel oder Ihre Zange genommen hat, wie sehr schmerzt Sie das? Überhaupt nicht, weil Sie damit nicht identifiziert sind. Sich mit nichts zu identifizieren – das ist der Zustand eines Weisen.
Fünf innere Räume
„Erkenne das Selbstbewusstsein, das mit innerem Licht erstrahlt und alles erfüllt. In genau dem Moment, in dem diese Allgegenwart des Selbstbewusstseins verstanden wird, befindest du dich auf der anderen Seite des Kreislaufs von Geburt und Tod.“
„Das Selbstbewusstsein, das mit innerem Licht erstrahlt und alles erfüllt“ – das ist keine schöne Formulierung aus einem Text, sondern eine konkrete Erfahrung, und sie wird in Form von Lakshanas (Zeichen, Merkmalen) in den Upanishaden beschrieben, wie etwa in der „Mandala-Brahmana-Upanishad“ und der „Advaya-Taraka-Upanishad“. Es ist die Erfahrung des Erlebens der fünf inneren Räume (Vyoma-Panchaka). Die fünf inneren Räume des Yoga sind das, worüber auch Baba Gorakshanath schrieb. Er hatte folgende Worte: „Worauf kann ein Yogi hoffen, der die fünf Arten von Räumen in sich nicht entdeckt hat?“ Was sind das für fünf Räume? Guna-Rahita-Akasha, Chit-Akasha, Maha-Akasha, Tattva-Akasha und Surya-Akasha. Diese fünf Räume entfalten sich in dem Maße, wie wir Kontemplation, Mahashanti-Meditation, Shambhavi-Mudra und verschiedene andere Methoden praktizieren. Sie offenbaren sich manchmal sehr schnell, manchmal aber langsam und allmählich.
Mit der Zeit überzeugt sich der Yogi davon, dass sein „Ich“ in seinem Wesen dem Raum gleicht. Zum Beispiel der Raum in der Mitte der Brust in Form reinen Lichts, der Raum in der Mitte der Stirn in Form eines reinen, raumgleichen Gewahrseins, das nicht in Subjekt und Objekt unterscheidet, der Raum im Inneren des Sahasrara-Chakras in Form eines goldenen Raumes, der tausend Sonnen gleicht. Verschiedene Arten von Raum beginnt der Yogi im Inneren seines Körpers und Geistes zu entdecken.
„Wisse, dass alles, was von Brahma, Vishnu und anderen Göttern getan wurde, von dir getan wurde. Was auch immer und wann auch immer du siehst – all dies ist das Ich oder das grenzenlose Selbstbewusstsein.“
Fallen auf dem spirituellen Weg
Hier ist es sehr wichtig, die Fallen des Nihilismus und des Eternalismus, die Fallen von Pralaya-Kala und Nastika-Drishti, zu vermeiden. Wenn Sie nicht wissen, dass diese Fallen existieren, befinden Sie sich auf dem spirituellen Weg in ernsthafter Gefahr. Diese Fallen reißen jedes Jahr die Geister Tausender spiritueller Sucher in die falsche Richtung auf dem Weg des Advaita, auf dem Weg der Siddhanta und überhaupt auf dem Weg der Esoterik.
Die Falle des Pralaya-kala bedeutet, die Anschauung auf Kosten des Verhaltens überzubewerten oder die Kontemplation auf Kosten des Verhaltens überzubewerten. Die Falle des Nastika-drishti (des Verneiners, Nihilisten) bedeutet ebenfalls, das Absolute auf Kosten des Relativen überzubewerten, das Prinzip Shivas (des Bewusstseins), Parasamvit, auf Kosten Shaktis. Ein guter Sadhu kennt diese Fehler und lässt keine Abweichungen zu.
„Du bist dieses unendliche Selbstbewusstsein. Womit könnte man es vergleichen? Du bist weder Leere noch Fülle, weder Bewusstsein noch Nichtbewusstsein, weder du selbst noch jemand anderes! Wenn du dies erkennst, erlange Ruhe.“
Und hier stellt sich die praktische Frage: „Wenn du dieses unendliche Bewusstsein bist, was außer Glauben ist dann nötig, um es zu erfahren?“ Hingabe und Selbsthingabe sind nötig, man muss lernen zu dienen, diesen Körper und Geist dem Dienst am göttlichen Willen zu unterstellen. Gerade durch den Dienst am göttlichen Willen und durch Selbsthingabe erkennt man, in welchem Maße wir fähig sind, auf die Früchte und Ergebnisse unserer Handlungen, auf unser Ego, zu verzichten. Gerade der Dienst fördert die Entfaltung dieser göttlichen Natur. Dem, dem wir dienen, bestimmt unser Tattva, unser höchstes Wesen. Sadhus dienen immer Gott, nur Gott und nur in Verbindung mit Gott.
Der Zustand des befreiten Weisen
„Es gibt keinen Ort, der Befreiung genannt wird, und keinen anderen! Wenn das Gefühl des Egos, das Gefühl der eigenen Wichtigkeit, stirbt, verschwinden Unwissenheit und Unverständnis. Dies ist als Befreiung oder Erleuchtung bekannt. Derjenige, der Selbstverwirklichung erlangt, steht außerhalb des Kastensystems und der Regeln, die die Lebensordnung betreffen, außerhalb der Verbote und Anweisungen, die in den Schriften enthalten sind — wie ein Löwe, der aus dem Käfig ausgebrochen ist. Seine Handlungen haben keine Motive und sind nicht willkürlich, daher gelten ihre Ergebnisse nicht für ihn. Er steht jenseits von Lob und Tadel, er fällt niemandem zu Füßen, und niemand fällt ihm zu Füßen. Er empört sich nicht über die Handlungen der Menschen um ihn herum und empört sie auch selbst nicht. Doch in Wirklichkeit ist nur er der Verehrung, des Lobpreises und aller Arten von Begrüßungen würdig. Nicht durch Rituale und nicht durch das Befolgen von Regeln, sondern allein durch die Verehrung solcher Weisen kann man Weisheit erlangen.“
Als wir also den Zustand heiliger Weiser studierten, stellten wir fest, dass er aus dem Weg besteht. Sie sind diejenigen, die den Weg gehen, und dieser Weg besteht aus Anschauung, Kontemplation und Verhalten. Ihre Anschauung, Kontemplation und ihr Verhalten sind der Geist des Glaubens und der Hingabe, der Jnana und der Selbsthingabe. Wie kann man den eigenen Geist mit dem Bewusstsein solcher Weisen vereinen, wie kann man ihn damit verschmelzen? Vasishta sagt: „Die Verehrung solcher Weisen ist der Weg zur eigenen Befreiung und Erleuchtung.“
Solche Weisen sind die Zuflucht. Angefangen bei Shiva bis hin zum Wurzel-Guru wird all dies Zuflucht (Sharanam) genannt. Und in Bezug auf die Zuflucht stellen wir konkrete Beziehungen her: Respekt, reine Sicht, Verehrung, Darbringungen, Verherrlichung, Dienst, Lobpreis. Wenn wir auf diese Weise handeln, wird die Zuflucht zu einer mächtigen segnenden Kraft. Wenn ihr zu Hause einen Altar habt und jeden Tag der Zuflucht Darbringungen macht, rituelle Praktiken ausführt, dann kommen diese Segnungen sofort zu euch.
Der Altar als spirituelles Werkzeug des Sadhu
Wie kann man feststellen, ob ein Mensch praktiziert oder nicht? Man muss sich seinen Altar ansehen. Wenn der Altar ein wenig verstaubt und sehr sauber ist, ist das ein Zeichen dafür, dass dort schon lange nichts mehr stattgefunden hat. Wenn ihr aber auf dem Altar Wachsspuren von Kerzen, etwas Verschmiertes, angebrannten Stoff, ein zerknittertes Gebetsbuch seht, kann man sofort sagen: „Der Mensch arbeitet. Der Mensch praktiziert, er benutzt den Altar.“
Für einen echten Sadhu ist sein Altar sein Arbeitswerkzeug. Genauso wie eine Tastatur — wenn sie neu ist, ist das ein Zeichen dafür, dass auf ihr nicht gearbeitet wird. Wenn aber die Tasten bereits so abgenutzt sind, dass man die Buchstaben nicht mehr sieht, und einige herausfallen, die Tastatur mit irgendetwas verschmiert ist, dann sieht man, dass der Mensch am Computer lebt. Für einen Sadhu ist sein Computer sein Altar.
Ein Sadhu muss genügend Zeit an seinem Altar verbringen. Er muss so mit seinem Altar verwachsen, dass der Altar zu seinem zweiten „Ich“ wird. Er muss ihn als seine innere Kraft und Energie empfinden. Und selbst wenn er reist, muss sein Altar auf der geistigen Ebene immer bei ihm sein; er darf sich niemals von seinem Altar trennen. Der Altar kann sich verändern, in eine manasische Form übergehen, sich in das Yoga des illusorischen Körpers verwandeln. Dies geschieht im Maße eures spirituellen Heranreifens. Doch ein Sadhu darf sich niemals von seinem Altar trennen, denn der Altar ist für einen Sadhu die Quelle der segnenden Kraft der Zuflucht und der segnenden Weisheit.
Die Kraft des Altars im weltlichen Leben
Oft verlieren Sadhus, Karma-Sannyasis, wenn sie in der Welt leben und arbeiten, spirituelle Weisheit und spirituelle Kraft, weil sie ständig mit weltlichen Energien in Kontakt kommen, an materielle Dinge denken, mit Atheisten kommunizieren, Werbung, ungöttliche Bilder, weltliche Werte und Bedeutungen sehen müssen. Dann nehmen spirituelle Kraft und spirituelle Weisheit ab, der Geist wird gröber, und es wird schwierig, den spirituellen Weg zu gehen. Und der Schlüssel zur Lösung dieser Situation besteht darin, die Zeit zu verlängern, die man vor dem Altar verbringt.
Darüber hinaus muss man Kraft in den Altar selbst investieren. Das heißt, spart nicht an dem Geld, das in den Altar investiert wird; dieses Geld wird zehnfach zu euch zurückkehren. Gebt dem Altar das Beste und Schönste: den besten Raum, die beste Wand. Wenn ein Schrank stört, dann werft ihn weg und stellt den Altar schön auf. Wenn ein Bett stört, schlaft in einem anderen Zimmer auf dem Boden, aber macht den Altar würdig.
Dieser Altar wird euch mit spiritueller Kraft erfüllen, euer Schicksal in Richtung Glück verändern und die Göttin Lakshmi anziehen, die euch materielle Shakti geben wird. Alles in eurem Leben kann sich ändern, wenn ihr Segnungen anzieht, indem ihr die Gottheiten mit Gebet, Glauben und Hingabe verehrt. Das ist die Kraft der spirituellen Praxis, denn in dieser Welt wird alles durch Verdienst (Dharma-Sukriti) bestimmt. Und wer in dieser Welt besitzt überhaupt Verdienst? Spirituellen, nicht weltlichen. Göttliche Wesen, Weise. Daher verbinden wir uns durch Upasana am Altar wieder mit solchen Lebewesen, die voller Verdienst, voller Segnungen sind.
Wenn es jedoch keine Möglichkeit gibt, einen vollwertigen schönen Altar zu schaffen, kann man einen kleinen Altar schaffen. Zum Beispiel haben Mönche einen gemeinsamen Altar, keine individuellen Altäre. Wenn jemand einen individuellen großen Altar macht, wird man ihn ansehen und sagen: „Irgendwie seid Ihr, Prabhu, zu stolz.“ Dafür haben sie aber einen großen Altar.
Also sind Guru-Yoga und Zuflucht Upasana. Deshalb führt ein wahrer Sadhu jeden Tag Upasana aus; dadurch wachsen seine spirituelle Kraft und Jnana nur weiter.
