Der Weg zur Befreiung: Verdienste und Stufen des Yoga

Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha“

Rama fragte:

„Wie soll man den sieben Stufen des Yoga folgen? Was sind die Merkmale dieser Stufen?“

Vasishtha fuhr fort:

„Der Mensch nimmt die Welt entweder an oder lehnt sie ab. Der Erste fragt: „Was ist das für eine Befreiung? Für mich sind Samsara und das Leben darin viel besser“, und er lässt sich auf die Erledigung seiner weltlichen Angelegenheiten ein. Durch viele Geburten erlangt er die Wahrheit. Er versteht, dass Handlungen in der Welt eine nutzlose Wiederholung sind, und möchte sein Leben nicht damit verbringen, in sie versunken zu sein. Er denkt: „Welchen Sinn hat all das? Ich möchte mich von allem ausruhen.“ Und er beginnt, die Welt abzulehnen. „Wie kann ich Leidenschaftslosigkeit kultivieren und so den Ozean des Samsara überqueren?“ Daran denkt er ständig. Tag für Tag trägt eben dieser Gedanke zum Entstehen von Leidenschaftslosigkeit bei, in seinem Herzen entstehen Ruhe und Freude.“

Abstufung der Lebewesen nach spirituellen Verdiensten

Die Lebewesen in der materiellen Welt sind von ihren Interessen absorbiert und denken nicht an Befreiung. Das Interesse der Lebewesen besteht darin, ihre eigenen Bedeutungen und Ziele zu erreichen, in materiellem Wohlstand, in der Fortführung der Familie, in der Stärkung des Landes und der Nation, in der Bereicherung. Nur eine Handvoll Menschen denkt wirklich über Befreiung nach. Das sind diejenigen, die in der Welt der Menschen über das höchste Verdienst verfügen.

Viele Menschen bekennen sich zur sogenannten Religion, indem sie sich Christen, Hindus, Buddhisten, Juden usw. nennen. Dennoch gibt es nur sehr wenige Menschen, die die Bestimmungen der einen oder anderen Religion wirklich anwenden und nach ihnen leben. Die meisten Menschen begnügen sich damit, dass sie sich einfach einer bestimmten religiösen Gruppe zurechnen, weil es ihnen die Tradition gebietet, weil sie in dieser religiösen Gruppe geboren wurden, weil ihre Großväter oder Väter diese Religion bekannten oder weil diese Religion in ihrer Gesellschaft dominiert. Doch dies kann noch nicht als wahrer Weg der spirituellen Befreiung bezeichnet werden. Und auch solche Menschen sollten als Menschen mit geringem Verdienst betrachtet werden.

Nur diejenigen, die kraft großer Verdienste und geleisteter spiritueller Arbeit ihren Weg als bewusste Wahl des Strebens nach Befreiung annehmen, sind Menschen, die wirklich über Verdienste und eine Chance verfügen, Befreiung zu erlangen. Doch auch unter diesen Menschen gibt es viele Abstufungen.

Drei Kategorien von Praktizierenden

Die besten unter diesen Menschen sind diejenigen, die ständig spirituelle Arbeit leisten, unablässig die Kleshas reinigen, aufmerksam in ihren Geist blicken und sich bemühen, keinen Schritt von den heiligen Unterweisungen abzuweichen. Und das ist sehr schwer, es erfordert ständige Wachsamkeit und spirituelle Arbeit. Auch diese Kategorie von Praktizierenden teilt sich in mehrere Abstufungen. Jene, die weniger glücklich begünstigt sind, und jene, die glücklicher begünstigt sind. Die glücklicher Begünstigten studieren die heiligen Texte sorgfältig und verstehen ihren Sinn gut, erhöhen ständig den Grad ihres Wissens, entwickeln ihre Klarheit und ihr Verständnis und erreichen das Erwachen des Geistes. Und diejenigen aus dieser Gruppe, die weniger begünstigt sind, verstehen die heiligen Texte und Unterweisungen nicht sofort, sondern erst nach vielen Jahren beharrlicher spiritueller Praxis und Schulung; dennoch praktizieren sie gut und reinigen den Strom ihres Geistes. Die am meisten Begünstigten werden Divya-Yogis genannt, die weniger Begünstigten werden Vira-Yogis genannt.

Und schließlich gibt es jene Kategorie, die selbst nach vielen Jahren nur mit großer Mühe das Wesen der heiligen Texte und die Essenz der Praxis der Kontemplation versteht. Sie sammeln Verdienste an und reinigen den Strom ihres Geistes, um im nächsten Leben in einem reinen Zustand wiedergeboren zu werden. Zum Beispiel in einem reinen Land oder in einer guten Familie wiedergeboren zu werden und die spirituelle Praxis bereits mit einem höheren Potenzial an Verdiensten fortzusetzen.

Somit gibt es eine bestimmte Abstufung. Lebewesen sind hinsichtlich ihres Potenzials und ihres spirituellen Weges nicht gleich. Jedes von ihnen befindet sich auf einer bestimmten Stufe und bewegt sich entsprechend dieser Stufe. Und möglicherweise können diejenigen, die später begonnen haben, sogar auf eine höhere Stufe aufsteigen als diejenigen, die früher begonnen haben. Alles hängt vom spirituellen Streben ab.

Spirituelle Demokratie und Ausgangspotenzial

In diesem Leben starten wir nicht mit gleichen Möglichkeiten. Das heißt, im spirituellen Welt gibt es Demokratie, aber auf der Ebene der Sichtweise, während es sie auf der relativen Ebene gewissermaßen nicht gibt. Es gibt gleiche Möglichkeiten, aber nicht alle Menschen sind gleich. In diesem Leben starten wir bereits mit einem bestimmten Gepäck, denn unser Unterbewusstsein ist kein unbeschriebenes Blatt; vielmehr hat jeder sein eigenes Potenzial an Verdiensten (Tugenden) und Kleshas (negativen Zuständen). Und diejenigen, die in früheren Verkörperungen genügend Verdienste angesammelt haben, besitzen in diesem Leben stark entwickelte tugendhafte Eigenschaften, das heißt, ihre Sattva ist sichtbar.

Wie ist sie sichtbar? In frühem Alter kommen sie zur Lehre, begegnen einem spirituellen Lehrer. Sie erfassen intuitiv das Wesen der Philosophie. Sie haben einen hochentwickelten Intellekt, kreative Fähigkeiten sind entwickelt. Sie verfügen über eine große Energieladung und ein gutes Schicksal. Sie besitzen großen Enthusiasmus, großen Glauben, sind stets auf Erfolg und auf spirituelle Praxis ausgerichtet. Das heißt, sie sind Sieger im Leben. Was auch immer sie in Angriff nehmen, sie erreichen ihr Ziel. Wenn sie eine Entscheidung treffen, dann stehen sie zu dieser Entscheidung. Wenn sie eine Wahl treffen, dann bleiben sie ihr treu. So sind Menschen, die in vergangenen Leben große Verdienste angesammelt haben. Offensichtlich waren solche Menschen in vergangenen Leben Herrscher, Zaren, Könige und Königinnen, Prinzessinnen, Söhne von Herrschern. Ihr weltliches Verdienst hat sich erschöpft, und in diesem Leben haben sie den Weg des Dharma betreten.

Menschen mit geringerem Verdienst haben Schwierigkeiten beim Verständnis des Dharma, Hindernisse, Zweifel, Unsicherheit. Sie haben ein Bewusstsein des Kompromisses. Sie erreichen die gesetzten Ziele schwächer, dennoch besitzen sie großen Glauben, Entschlossenheit und Willenskraft. So sind die Vira.

Schließlich besitzen diejenigen, die zur Kategorie Pashu gehören, ein schwaches Verständnis der Lehre. Sie haben wenig Verdienst im weltlichen Leben. Sie sind unsicher, sie haben ein geringes Selbstwertgefühl. Ihr Intellekt unterscheidet Dharma und Adharma nicht sehr klar. Wenn sie sich Ziele setzen, erreichen sie sie dennoch nicht oder erreichen sie, indem sie große Anstrengungen unternehmen und ernste Schwierigkeiten erfahren, da ihr Geist von Anfang an eine solche karmische Sicht erschafft, in der sie scheitern. Erst nachdem sie sich gereinigt und strenge Prüfungen durchlaufen, ihre Ansichten neu bewertet und die notwendigen Eigenschaften in sich entwickelt haben, erreichen sie ihr Ziel und treten wirklich auf den Weg des Dharma ein. So ist die Kategorie Pashu.

Das heißt, anfangs beginnt jeder von uns die Praxis des Dharma mit einem bestimmten Potenzial. Und dieses Potenzial ist das, was wir in vergangenen Leben erworben haben.

Die Möglichkeit, das Potenzial in diesem Leben zu verändern

Dennoch haben wir, selbst wenn wir ein bestimmtes Ausgangspotenzial besitzen, in diesem Leben die Möglichkeit, es zu vermehren. Selbst wenn ein Mensch nur ein geringes Potenzial hat, aber Glauben, Eifer und ein starkes Streben besitzt, kann er in einem einzigen Leben enorme Verdienste ansammeln und sich dieses Potenzial schaffen. Und umgekehrt kann jemand, der aus dem vergangenen Leben ein großes Potenzial besitzt, in diesem Leben jedoch Praxis und Tapas vernachlässigt, den ihm in diesem Leben gegebenen Verdienst verschwenden.

Dieses Leben ist eine Chance für die lebendige Seele, mit diesem Potenzial richtig umzugehen. Es ist ähnlich wie bei einem Menschen, der Kapital besitzt, zum Beispiel zehntausend Dollar, und wenn er sehr zielstrebig und unternehmungslustig ist, kann er mit diesem Geld arbeiten, verdienen und sich in der Zukunft ein ganzes Vermögen schaffen, wenn er die notwendigen Anstrengungen unternimmt und kreativ an die Sache herangeht. Ein anderer Mensch hingegen, zum Beispiel der Sohn reicher Eltern, erhält als Erbe nicht zehntausend Dollar, sondern eine halbe Million; doch er ist nicht unternehmungslustig, faul, willensschwach, besitzt keine kreative Ader, ist nicht auf das Erreichen von Erfolg ausgerichtet, sondern neigt zum Sybaritentum, zur Verschwendung von Verdiensten, zum Hedonismus, zu Vergnügungen, Faulheit, Tamas. Drei Jahre vergehen, und er stellt fest, dass sein gesamtes Kapital aufgebraucht ist, alles, was er hatte, verschwendet wurde. Verdienste sind einem solchen Kapital ähnlich. Ein wahrer Praktizierender ist derjenige, der sein Potenzial ununterbrochen vermehrt, der ständig Verdienste ansammelt, indem er Anstrengungen unternimmt.

Und jeder von uns schätzt sich ungefähr ein, indem er sich die Frage stellt: „Auf welcher Stufe befinde ich mich: Divya, Vira oder Pashu?“ Dementsprechend entwickeln wir eine bestimmte spirituelle Strategie.

Die ersten drei Stufen des Yoga

„Die Welt interessiert ihn nicht mehr, und er ist in lobenswerte Handlungen vertieft. Er fürchtet sich davor zu sündigen. Seine Rede entspricht der Situation, sie ist sanft, ehrlich und gütig. Er hat den ersten Schritt zum Zustand des Yoga getan. Er dient den Heiligen und Weisen, sucht und studiert die Schriften. Sein Ziel ist ständig das Überqueren des Ozeans von Samsara. Nur er ist der Suchende. Die anderen handeln egoistisch.

Dann steigt er zur zweiten Stufe des Yoga auf, die als Befragen, Erforschung, unmittelbare Beobachtung — Vichara — bekannt ist. Er sucht die Gemeinschaft der Weisen, die die Schriften und Praktiken studiert haben. Er weiß, was getan werden muss und was nicht getan werden darf. Er lässt die Sünden des Stolzes, des Neides, der Verblendung und der Eifersucht hinter sich. Von den Lehrern lernt er alle Geheimnisse des Yoga.

Von hier aus geht er leicht zur dritten Stufe des Yoga über, die durch Nichtanhaftung oder Freiheit gekennzeichnet ist. Er wandelt in Einsamkeit durch die Wälder und strebt danach, den Geist zu beruhigen. Das Befolgen der Schriften und tugendhaftes Verhalten verleihen ihm die Fähigkeit, die Wahrheit zu sehen.

Nichtanhaftung oder Freiheit gibt es in zwei Arten — die gewöhnliche und die höchste. Wer den ersten Typ praktiziert, empfindet: „Ich bin nicht derjenige, der handelt oder genießt, ich beeinflusse andere nicht, und andere beeinflussen mich nicht. All dies geschieht aufgrund vergangenen Karmas, nach dem Willen der Götter. Ich tue nichts, während ich in Schmerz, Vergnügen, Glück oder Unglück bin. All dies — Begegnungen und Trennungen, Zustände, körperliche Krankheiten — wird allein von der Zeit gebracht und fortgetragen.“ Indem er so denkt, erforscht er die Wahrheit und praktiziert den gewöhnlichen Typ der Nichtanhaftung oder Freiheit.

Vasishtha fuhr fort:

Durch beständige Praxis der yogischen Methode, indem man die Gemeinschaft der Weisen sucht und schlechte Gesellschaft meidet, offenbart sich die Wahrheit. Wenn ein Mensch so das Höchste versteht — die Einzige Wesenheit oder Wahrheit jenseits des Ozeans von Samsara —, erkennt er: „Ich handle nicht, nur Gott handelt. Selbst in der Vergangenheit habe ich nichts getan.“ Er lässt leere, unnötige Worte hinter sich und bleibt innerlich und geistig im Schweigen. Dies ist die beste Form der Nichtanhaftung oder Freiheit. Er hat die Abhängigkeit hier oder oben, innen und außen, spürbar und unspürbar, vernünftig und unvernünftig aufgegeben. Er strahlt wie der grenzenlose, sich selbst tragende Himmel. Das ist die höchste Freiheit. In ihr genießt er Ruhe und Zufriedenheit, Reinheit und Tugend, Weisheit und Selbstbewusstsein.

Die erste Stufe des Yoga erscheint dem Menschen als zufällige Fügung, nachdem er ein tugendhaftes, reines Leben geführt hat. Wer bis dorthin gelangt ist, muss diese Chance schätzen und sich bemühen, sie mit Eifer, Anstrengung und Geduld zu bewahren. So wird er zur nächsten Stufe aufsteigen, und dann — zur nächsten.“

„Ist es einem unwissenden Menschen, der in einer schlechten Familie geboren wurde und die Gemeinschaft der Weisen nicht genießt, möglich, den Ozean von Samsara zu überqueren? Und wenn ein Mensch auf der ersten, zweiten oder dritten Stufe des aufgezählten Yoga stirbt, was geschieht mit ihm?“

Vasishtha sagt:

„Durch viele Leben hindurch erwacht ein unwissender Mensch dank irgendeines Zufalls, und bis dahin erfährt er weiterhin Samsara. Wenn in seinem Herzen Leidenschaftslosigkeit entsteht, weicht Samsara zurück. Selbst eine nicht ganz richtige Praxis des Yoga zerstört die Ergebnisse vergangener Sünden.

Wenn ein Mensch während der Praxis den Körper verlässt, steigt er in den Himmel auf, in die Welten der Himmelsbewohner. Dann wird er unter Umständen geboren, die seine spirituelle Praxis fördern, und bald beginnt er wieder, die Leiter des Yoga hinaufzusteigen.

Diese drei Zustände werden Zustand des Erwachens genannt, weil es in ihnen eine Unterscheidung im Bewusstsein gibt.

Ein solcher Mensch, der edlen und frommen Handlungen verpflichtet ist und Sünden meidet, zieht andere zu sich hin. Seine anfängliche Heiligkeit befindet sich auf der ersten Stufe in ihrem keimhaften Zustand, auf der zweiten Stufe keimt sie, und auf der dritten trägt sie Früchte.

Wer nach dem Erreichen dieser dritten Stufe stirbt und in sich reine Gedanken gepflegt hat, genießt lange Zeit das Paradies und wird dann erneut als Yogi geboren. Durch die beständige und fleißige Praxis der ersten drei Stufen des Yoga wird Unwissenheit zerstört, und im Herzen entsteht das Licht der Weisheit.“

Vasishtha beschreibt sieben Stufen des Yoga. Es sind nicht die sieben Stufen des Yoga nach Patanjali, sondern ungefähr dieselben Stadien, die in der Lehre von den sechzehn Kalas beschrieben werden, nur sind sie hier auf sieben Hauptstufen zusammengefasst.

Die ersten drei Stufen sind das Betreten des Weges der Praxis, die Erforschung und das Erlangen eines gewissen Stadiums des Erwachens. Ich würde dies das Stadium der Empfängnis nennen.