Die Natur der Seele in der materiellen Welt
Shiva-jnana – das Wissen Gottes, Shiva-pada – die Wohnstätte Gottes. Die Seele ist einerseits von Sünden erfüllt, und diese Sünden sind Eindrücke (Samskaras), eher Kleshas. Das ist weniger eine moralisch-wertende soziale Definition als vielmehr eine Energie, die die Seele festhält. Aus absoluter Sicht ist das, was als Sünden gilt, einfach dichte Energie Shivas, in die die Seele geraten ist wie ein Fisch ins Netz. Einfach dichte Energie, dichter Rajas, dichter Tamas, vermischte Sattva.
Wie ist die Seele hineingeraten, wodurch wird sie festgehalten? Die Seele wurde in einen Körper gesetzt, zunächst war es ein Astralkörper, der sich unter dem Einfluss sehr feiner Energien formte. Es wurden Jnana-Indriyas, Karma-Indriyas, der Geist, der Apparat des Egos, der Apparat des Denkens gebildet, und die Seele erschuf ihre eigene gedankliche Kopie. Dann begann der feinstoffliche Körper den Prozess der Suche nach einem physischen Körper, das Eindringen in den physischen Körper; Pranas erschienen, der Energiekörper (Pranamaya-Kosha), die fünf Hauptpranas, fünf weitere zusätzliche banden die Seele noch stärker.
Dann schließlich der physische Körper, die fünf groben Elemente, und die Seele ist wie in Schlingen, wie ein Vogel im Käfig, wie ein Fisch im Netz – das Netz der Kanäle, Chakren, der physische Körper, der pranische Körper hält die Seele im Astralkörper, und im Astralkörper hält die Seele ein dichtes Netz von Bildern fest. Diese Bilder sind für die Seele ebenfalls dicht; für uns scheinen Bilder nicht dicht zu sein – es ist ja eine gedankliche Vorstellung, doch für die Seele selbst sind sie feinstofflich, aber ausreichend dicht. Dazu kommen die äußere Kultur, das äußere soziale Umfeld, die Erziehungsgesellschaft, neuronale Verbindungen im Kopf, im Gehirn, neuronale Netze, Wahrnehmungsmuster, Denkmuster, soziokulturelle Muster, Bildung, Erziehung, Ziele und Sinngehalte der Gesellschaft.
All dies hat die Seele sehr vielschichtig und dicht umhüllt, und sie hat sich irgendwo überhaupt verloren, stark verloren, sich vergessen. Wie es im Traum geschieht: Wir träumen, dass wir irgendwohin gehen oder irgendwo zu spät kommen, oder dass wir die Geldbörse verloren haben, dass wir den Zug verpassen, oder wir träumen, dass wir einen Freund treffen. Doch alles ist irgendwie ungereimt, absurd, unklar, und wir wissen nicht, wie wir hierher geraten sind, was wir tun sollen.
Der Unterschied zwischen der materiellen Welt und den himmlischen Welten
Die materielle Welt ist ebenfalls ein solcher Zustand, in dem die Seele sich sehr stark verloren hat. Die himmlischen Welten zum Beispiel sind ein Ort, an dem die Seelen sich selbst gefunden haben und alle stets in göttlicher Liebe, in göttlichem Gewahrsein, im bewussten Dienst an Gott verweilen. Dort ist es normal, Gott zu dienen; Gott nicht zu dienen – das ist wie bei Verrückten. Dort gibt es gewisse Ausgestoßene in der Gesellschaft, irgendwo an der Peripherie lässt man sie nicht einmal hinein, sie sind nicht ganz normal, irgendwie seltsam dorthin geraten, und Wächter achten darauf, dass sie die anderen Götter, Devas, Engel nicht stören. Es ist normal, in göttlicher Liebe zu sein, und nicht in der göttlichen zu sein – das sind unnormale Menschen, Geister, Dämonen, die aus den unteren Welten durchgebrochen sind.
So etwas kommt vor, das heißt, sie gelangen in den Himmel, setzen für eine Weile eine Maske auf, versuchen mit aller Kraft, das richtige, engelhafte Gesicht zu machen, als wären sie Gott ergeben, irgendwelche Wahrheiten auszusprechen. Doch göttliche Wesen erkennen sie schnell, da sie sich auf den Punkt zwischen den Augenbrauen konzentrieren, wo, wie man annimmt, das ganze Wesen der Seele aufgezeichnet ist und alle Bilder aufgezeichnet sind, und sie verstehen, dass diese Seelen im Inneren weder göttliche Weisheit noch göttliche Liebe besitzen, sondern nur für eine Zeit eine Maske überwerfen.
Doch es wird ihnen bis zu einem gewissen Grad erlaubt, so zu handeln, in göttlichen Gemeinschaften zu verweilen, damit sie sich vielleicht verändern, irgendwelche Lektionen erhalten – für manche ist das sogar wie eine Herausforderung, wie ein Interesse daran, was mit ihnen geschehen wird, ob sie es können oder nicht, worin der göttliche Plan besteht, wie sich der göttliche Plan manifestieren wird. Doch die allgemeine Masse – das sind weise Götter, weise engelhafte Wesen, Gandharvas, jene, für die es normal ist, in göttlicher Liebe zu verweilen, in göttlicher Weisheit zu verweilen. Dort ist die göttliche Quelle offenbar, dieses Prinzip ist offenbar, doch im irdischen Leben ist alles anders. Die Seele ist von all diesen Dingen stark umstrickt, als hätte sie sich verloren.
Besonderheiten der feinstofflichen Welt und des irdischen Lebens
In der feinstofflichen Welt gibt es ebenfalls viele Seelen, die sich auch verloren haben, da sich in der feinstofflichen Welt die Natur der Seele so zeigt, wie sie ist. Das, was ein Mensch am meisten liebt, wozu er am stärksten neigt, genau das manifestiert sich – niemand kann lügen, niemand kann täuschen, niemand kann gegen seine Natur handeln, gegen jene Natur, die im feinstofflichen Körper vorhanden ist und die im irdischen Leben erzogen wurde.
Das irdische Leben ist eine Möglichkeit der Veränderung, hier gibt es Willensfreiheit. Für viele Seelen bedeutet die feinstoffliche Welt die Unmöglichkeit der Veränderung. Wir sprechen nicht von Sadhus – Sadhus haben durchaus gewisse Möglichkeiten; je höher die Ebene, desto mehr Möglichkeiten, doch für eine gewöhnliche Seele gibt es sie nicht. In gewissem Sinne ist die gewöhnliche Seele eine Sklavin ihrer Natur, ihrer Energie, jener, zu der sie eine Neigung hat. Die Neigungen jeder Seele treten in der feinstofflichen Welt hell, stark, klar und unwiderstehlich hervor; das heißt, wenn es irgendein Karma gibt, etwas zu lieben, zu etwas veranlagt zu sein, an etwas gebunden zu sein, dann zeigt sich dies ganz deutlich und spiegelt sich am Körper und im Gesicht wider.
Wenn sich dies in diesem Leben im physischen Körper bei uns nicht immer im Gesicht widerspiegelt, so hat die Seele dort eben eine solche Gestalt, die ihre Veranlagung ausdrückt. Diese Lage der Seele im irdischen Leben, im himmlischen Leben und bei göttlichen engelhaften Wesen ist unterschiedlich, da die Seele im irdischen Leben als stärker verstrickt gilt. Andererseits aber wird die Seele in der feinstofflichen Welt zur Geisel ihrer eigenen Tendenzen und kann nichts korrigieren, solange sie sich nicht über lange Zeit erschöpft haben – außer bei hohen Sadhus, die auf dem spirituellen Weg fortgeschritten sind, Selbstbefreiung und Präsenz verwirklicht haben, die fähig sind, sich zu verändern, und sich bereits ausreichend verändert haben. Deshalb ist das Leben im physischen Körper eine Möglichkeit der Veränderung. Es gibt die Willensfreiheit, die eigene Veranlagung, die Struktur der Seele, zu verändern.
Die Notwendigkeit göttlicher Gnade
Die Seele, die sich im irdischen Leben befindet, muss alle Möglichkeiten dieses Lebens maximal nutzen, um sich zu reinigen, alle Kleshas aufzulösen, alle Fesseln aufzulösen, göttliche Liebe zu erlangen, Hingabe, Selbsthingabe an Gott zu erlangen und eine tiefe Fähigkeit zur Kontemplation Gottes zu erlangen, das heißt, sich in der Sichtweise, in der Kontemplation und in der Durchführung des göttlichen Willens zu festigen. Doch wenn die Seele beginnt, dies selbst zu tun, stößt sie darauf, dass sie sehr begrenzt ist. Selbst mit Willenskraft, Konzentration und eigener Praxis kann sie all jene Dinge, die sie verstricken, nicht überwinden. Die verstrickenden Karmas sind stark genug, sodass sie nicht allein damit fertigwird, und sie versteht, dass die Arbeit, die sie tut, selbst wenn sie viel praktiziert, nicht ausreicht. Zum Beispiel die Mönchsregel – wahrscheinlich haben alle davon gehört: sieben zwölfjährige Zyklen der monastischen Ausbildung. In jedem Zyklus praktizieren wir ziemlich viel, doch wie sehr die Seele sich auch bemühen mag – ihre Anstrengungen reichen nicht aus. Daher liegt die wichtigste Hoffnung der Seele doch nicht in ihren eigenen Anstrengungen, sondern im Herabsteigen der göttlichen Gnade. Anstrengungen muss man unternehmen, doch befreit wird die Seele durch göttliche Gnade, und die Anstrengungen ziehen göttliche Gnade an; deshalb heißt es, dass Shiva die Seele von Sünden reinigt.
Die Natur Lord Shivas
Shiva-nama ist die wahre Seele aller Mantras. Lord Shiva hat in der Welt sechzig seiner verschiedenen Aspekte manifestiert. Vrishabharudha, Hari-Hara, Nataraja, Bhairava, Dakshinamurti, Ardhanarishvara, Bhikshatana, Somashekharamurti, Urdhvanatana, Kalasamhara, Jalandhara, Surasamhara, Lingodbhava – all dies sind Seine Formen. „Shiva“ bedeutet „derjenige, der ewig glücklich und gütig ist“, parama-mangala. Om und Shiva sind eins.
Ewig glücklich und gütig. Shiva ist die Quelle allen Guten – dies ist ein absolut positiver Zustand, das absolut positive Zentrum des Universums, eine absolut positive Energie. Es ist kein solcher neutral undifferenzierter Zustand – es ist gerade absolut positiv, doch es ist leer in dem Sinne, dass die fünf Elemente, das Ego und die Pranas darin fehlen. Der Zustand des tiefgründigen Seins Shivas wird durch das Wort paripurna (totale Fülle und Ganzheit), purnatva (totale Selbstgenügsamkeit) charakterisiert. Dieses Zentrum des Seins ist der einzige Sakshi (Beobachter) der gesamten Schöpfung. Shiva selbst aber kann niemand beobachten; er ist der einzige Herr und Gebieter über alle Lebewesen, über ihm gibt es keine anderen Gebieter. Er ist der einzige Selbstabhängige (svatantra); alle anderen Lebewesen sind von ihm abhängig.
Die Abhängigkeit der Seele von Gott
Zum Beispiel sind wir als Lebewesen nicht selbstabhängig, wir sind immer abhängig (asvatantra). Das lässt sich mit einem Beispiel wie einem Telefonhörer veranschaulichen. Zum Beispiel gibt es irgendein Mobiltelefon (iPhone), es hat viele Funktionen, doch in Wirklichkeit ist es vom Telefonnetz abhängig, vom Internet, von Radiowellen; es ist nur ein Empfänger, es hängt von etwas Globalem ab, aus sich selbst heraus spielt es keine Rolle. Sobald das große Netz abgeschaltet wird oder es sich vom großen Netz trennt, ist es einfach ein Eisenkästchen, ein nutzloses Eisenkästchen. Auf dieselbe Weise kann man unseren Körper mit einem Telefonhörer vergleichen, doch das Wichtigste am Telefon ist nicht die Hardware, sondern die Software. Ebenso ist das Wichtigste im Körper nicht das Physische, sondern die feinstoffliche Software; wir sind durch Millionen verschiedener Fäden mit der feinstofflichen Welt, mit der kausalen Welt, mit feinstofflichen Energien verbunden, wir sind Teil des Universums.
Wir sind so abhängig, dass wir nicht einmal ahnen, wie abhängig wir sind. Wir sind vollständig abhängig; die gewohnte Umgebung lässt uns das einfach vergessen, und es scheint uns, als seien wir sehr unabhängig. Oft meinen Menschen in ihrer Verblendung: „Ich bin ein unabhängiger Mensch“, doch woher kommt dieses Streben nach Unabhängigkeit? Es kommt aus der inneren Natur Shivas in uns; wir spüren diese Unabhängigkeit unbewusst. Ein Teilchen von Shivas Svatantra ist uns eigen, doch es ist nicht mit dem feinstofflichen Körper, dem energetischen und dem physischen verbunden – alle fünf Hüllen sind abhängig, aber das Teilchen Shivas, der Atman – dieses ist unabhängig. Doch Aviveka (das Fehlen unterscheidender Weisheit) lässt uns die Unabhängigkeit unseres Atman den groben physischen Hüllen zuschreiben; deshalb kämpft der Mensch oft die ganze Zeit für Unabhängigkeit, verteidigt etwas, fordert irgendwelche Rechte, Freiheit, er möchte den Kreis seines Einflusses, seiner Macht, sein Geld erweitern. All dies sind in Wirklichkeit verschleierte Wege, ein wenig mehr von dieser Freiheit zu erlangen. Doch sie sind insofern irrig, als diese wahre Freiheit nur im Atman existiert.
Wenn der Mensch die Grenzen des materiellen Universums überschreitet, beginnt er seine Abhängigkeit scharf zu spüren. Zum Beispiel steigt man am Kailash auf 5800 Meter hinauf, spürt, dass die Luft nicht reicht, dass der Druck irgendwie nicht stimmt und dass man kaum gehen kann; man spürt: Mit diesem Körper ist überhaupt etwas los, normalerweise ist er so stark, der Körper läuft – hier kommt er kaum voran – sofort ist da die Abhängigkeit. Wenn der Körper in ein Vakuum gelangt, wer auch immer man ist, spürt man: alles, man ist abhängig. Dieses unabhängige Teilchen Shivas in uns – das ist der Atman, und er ist Svatantra. Shiva als tiefgründige Güte, tiefgründige Freiheit, tiefgründige Ganzheit, tiefgründige Allwissenheit, tiefgründige Allgegenwart durchdringt jede abhängige Seele, jede abhängige Jiva. Die Seele ist nicht einfach von Gott abhängig – sie ist total von Gott abhängig. Das ist einfach total, und die Illusionen, als könne sie sich hier unabhängig von Gott einrichten, etwas tun – das ist bloße Erfindung, den Hörnern eines Hasen gleich, der Stadt der Gandharvas gleich, einer Schlange gleich, die in einem Seil gesehen wird, einer behaarten Schildkröte gleich, einem Ei gleich, das ein Pferd gelegt hat – ein absolut erfundener Zustand. Die Seele ist total von Gott abhängig.
Die wahre Natur der Selbsthingabe
Die Doktrin der Atma-Nivedana, der Selbsthingabe an Gott, ist eine bedingte Doktrin unter Berücksichtigung dessen, dass die Seele sich stark verirrt hat und man ihr erklären muss, dass man sich Gott hingeben soll. In Wirklichkeit hat sie ihm immer schon gehört, sie gehörte ihm in der Vergangenheit, gehört ihm in der Gegenwart und wird ihm in der Zukunft total gehören. Das ist so, wie Zigeuner einem Bauern sein eigenes Pferd verkaufen können, es zumindest versuchen – das ist Selbsthingabe. Shiva lacht, wenn wir Selbsthingabe praktizieren; er sieht: „Meine eigenen Seelen praktizieren mir gegenüber Selbsthingabe“, – und sie waren immer hingegeben, es gab nicht einmal einen einzigen Moment, in dem sie nicht hingegeben waren. Doch es gibt komplexe Vorstellungen, dass im Prozess der Selbsthingabe Illusionen, falsche Vorstellungen hingegeben werden, und da es sehr viele davon gibt, muss man sie hingeben, hingeben, hingeben. Diese Illusionen sind nicht real, aber sie machen einen großen Eindruck auf die Seele und bestimmen ihren Weg, ihre Reinkarnation, ihr Karma, sie verwirren sie stark; deshalb geben wir im Prozess der Selbsthingabe der Seele in Wirklichkeit das hin, was ihr niemals wirklich gehört hat, aber wir geben es hin. Zum Beispiel könnten wir jetzt beschließen, dass wir uns entschieden haben, die Nationalbank der USA darzubringen. Sie hat uns nie gehört, aber wir denken so und haben beschlossen, sie darzubringen. Selbsthingabe ist ungefähr dasselbe.
Frage: Om, Guruji. Sagen wir, bei der Visualisierung bringen wir doch die universellen Elemente dar; sie gehören uns doch nicht, aber wir bringen sie trotzdem dar.
Ja – das ist eine Methode zu verstehen, dass das Bewusstsein alle universellen Elemente in sich einschließt, dass es über den universellen Elementen steht. In der „Mandukya-Upanishad“ heißt es:
„Shantam Shivam Advaitam“. Selbst Menschen der niedrigsten Kasten, Unberührbare, können über den Namen des Herrn Shiva meditieren. Shiva offenbart Sich im Gayatri-Mantra, in Agni und in der Sonne. Indem ihr das Gayatri wiederholt und Agni und die Sonne verehrt, meditiert ihr über Herrn Shiva. Das Japa des Panchakshara und die Meditation über Herrn Shiva sollten besonders in der Pradosha-Kala vollzogen werden, das heißt unmittelbar vor Sonnenaufgang. Pradosha am dreizehnten Tithi nach Vollmond oder Neumond ist Maha-Pradosha. Zu dieser Zeit besuchen die Devas die Shiva-Tempel, um den Herrn zu verehren. Wenn ihr während Maha-Pradosha die Tempel besucht, könnt ihr auch die Devas verehren. Die Verehrer des Herrn Shiva halten an den Tagen von Maha-Pradosha ein absolutes Fasten ein.
Also, Maha-Pradosha, die Morgenzeit vor der Morgendämmerung, am dreizehnten Tag nach dem Vollmond. Wenn ihr zu dieser Zeit in den Tempel kommt, verstärken sich eure Empfindsamkeit und Sensitivität, und viele göttliche Seelen kommen in die Tempel, und man kann tiefe Erfahrungen, tiefe Segnungen erhalten. Im Universum wirken immer Perioden, in denen göttliche Seelen auf die Erde herabsteigen, in denen die Geister der Ahnen auf der Erde erscheinen, oder in denen die Verbindung zwischen den Welten besser funktioniert, zwischen der physischen und der feinstofflichen Welt.
Ein Verehrer des Herrn Shiva sollte Vibhuti auf seinen Körper und seine Stirn auftragen. Er sollte eine Rudraksha-Mala tragen. Er sollte den Shivalingam mit Bilva-Blättern verehren. Er sollte das Japa des Panchakshara „Namah Shivaya“ vollziehen und darüber meditieren. Durch jede dieser Handlungen kann man Herrn Shiva gnädig stimmen. Vibhuti (Bhasma) ist überaus heilig. Der Herr Shiva selbst salbt sich damit. Die Perle der Rudraksha-Mala symbolisiert das dritte Auge auf der Stirn des Herrn Shiva. Bilva-Blätter gelten als einer der fünf Wohnsitze Lakshmis, der Göttin des Wohlstands.
Das göttliche Spiel der Befreiung
Shiva bindet die Jivas mit festen Fesseln, und Er ist es auch, der ihnen Mukti gewährt. Gerade Shiva lässt die Jivas ihr Wesen erkennen – die göttliche Natur. Shiva verwandelte Maya in den Körper, die Sinne und das Universum und stürzte die Jivas in Maya. Er ließ in ihnen die Vorstellung von Egoismus, von Ichheit, entstehen. Er band sie durch Karma und ließ sie Freude und Schmerz erfahren, entsprechend der Beschaffenheit ihrer Karmas, ihrer guten Taten oder schlechten Handlungen. Dies ist die Stufe der Gebundenheit der Jivas. Gerade Shiva befreit sie allmählich von den Fesseln des Egoismus, des Karmas und der Maya und lässt die Jivas im Licht Shivas erstrahlen. Dies ist die Stufe der Moksha (Freiheit). Nur durch die Gnade des Herrn Shiva können sie die endgültige Befreiung erlangen.
Shiva wurde zum Jiva, Shiva tauchte in Samsara ein, Shiva reinkarniert, wird geboren, stirbt, lebt, erfährt Wünsche, Shiva fällt in Unwissenheit, wird bedingt, verweilt in der Dualität. Dann beschließt Shiva, ein Sadhu zu werden, und Shiva beschließt, Befreiung zu erlangen; mit Hilfe der göttlichen Gnade Shivas und der Anstrengungen Shivas kommt die Befreiung. All dies ist ein einziges göttliches Spiel, doch im Verlauf dieses göttlichen Spiels erkennt sich der Jiva als Teil Shivas selbst. Er erkennt seine Gottgleichheit, entwickelt in sich die Fähigkeit, immer in Brahma-Aham-Bhava zu sein, in Divya-Bhava, in Mukti-Bhava, selbst wenn er in dichte Materie, in den physischen Körper und in die fünf Hüllen eingetaucht ist.
Die Jivas sind nicht unabhängig, da sie unter dem Einfluss der drei Verunreinigungen stehen (Anava, Karma und Maya). Sie besitzen oberflächliches Wissen (Alpa-Jnana). Um die Gnade des Herrn Shiva zu erlangen, muss der Jiva zuerst seine Natur und seine Beziehung zum Herrn erkennen. Im Körper befindet sich Leben (Prana). Herr Shiva ist im Prana. Er ist das Prana des Prana, und dennoch ist Er von den Pranas und vom Körper verschieden. Der Körper, dem Prana entzogen ist, wird zu einem Leichnam. Er kann keinerlei Handlungen vollziehen. Shiva erhält die Existenz des Körpers, der Pranas und des Jiva. Ohne Shiva kann der Jiva nicht handeln. Gerade Shiva erleuchtet den Verstand. Wie das Auge, das, obwohl es mit Sehkraft ausgestattet ist, ohne Sonnenlicht nicht sehen kann, kann der Verstand außerhalb des Strahlens des Herrn Shiva nicht funktionieren.
Die grundlegenden Prinzipien der Weltordnung
Also, das grundlegende Prinzip dieses Universums ist das Sein Gottes, das alles durchdringt. Shiva durchdringt alles, und das ist eine unumstößliche Tatsache. Für einen Sadhu genügt eine einzige Tatsache, um zu meditieren und in Ananda zu verweilen; ein einziger Gott genügt, damit sich die Seele ihm zuwendet und beginnt, Beziehungen zu ihm, eine Verbindung mit ihm aufzubauen und zu meditieren. Das zweite unumstößliche Prinzip ist der göttliche Wille, der die Weltordnung bewegt. Der göttliche Wille Ishvaras durchdringt alles, angefangen auf der zellulären, atomaren Ebene, auf der Ebene der kleinsten Teilchen, bis hin zu Makroobjekten, Galaxien, Universen, Metagalaxien; der göttliche Wille manifestiert sich als Kala-Shakti (Energie der Zeit), und dies wird auch Niyati genannt. Das Prinzip des göttlichen, sich selbst organisierenden Willens, der alles in diesem Universum strukturiert, von Mikroteilchen, Atomen, Elektronen bis hin zu riesigen Universen. Alles ist dem göttlichen Willen unterworfen, alles manifestiert sich gemäß dem göttlichen Willen.
Nichts kann sich dem göttlichen Willen widersetzen; und wenn es scheint, dass etwas gegen den göttlichen Willen geht, dann gibt es auch dafür einen göttlichen Willen: dass es ein gewisses destruktives Element gab, das die Prozesse des Durchgangs eben dieses göttlichen Willens initiiert und katalysiert. Manchmal erheben sich die Asuras gegen die Götter, doch in Wirklichkeit ist auch dies derselbe göttliche Wille. Die Asuras sind für die Götter ebenso notwendig, wie die Götter für die Asuras notwendig sind – dies sind zwei dynamische Kräfte (Rajas und Tamas), die einander ausgleichen – es ist wie Apana und Samana. Ohne die Asuras würden die Götter in Stagnation und Verfall geraten; ohne die Götter hätten die Asuras keine Vision, wohin sie wachsen und sich in Richtung Sattva bewegen sollen. Also durchdringt der göttliche Wille die gesamte Schöpfung.
Das dritte Prinzip – das gesamte Universum ist der Körper Gottes, wir leben innerhalb des Körpers Gottes. Es gibt einen komplexen Begriff im Sanskrit, der das Universum beschreibt, das den Körper verschiedener Götter darstellt, die einen einzigen Körper Gottes, ein einziges überintelligentes Wesen erschaffen. Innerhalb des Körpers Gottes wirken verschiedene Gesetze; diese Gesetze werden mit dem Begriff „Rita“ beschrieben. Rita bedeutet harmonische Gesetze, die den ganzen einheitlichen Körper Gottes zu einer ganzheitlichen Vision verbinden; und wenn wir dies nicht sehen, diese Gesetze nicht verstehen und die Einheit und Ganzheit des Körpers Gottes nicht begreifen – dann wird dies Anrita-Chaos (Weltchaos) genannt. Den Asuras ist eine Weltsicht eigen, bei der sie Rita nicht sehen. Sie sehen Chaos, sie sehen den Kosmos, aber sie sehen Rita nicht, die göttliche Ganzheit, die Fülle, die auf dem Verständnis der feinen Gesetze Gottes beruht.
Den Göttern ist die Sicht von Rita eigen; sie verstehen die Gesetze Gottes und folgen dem göttlichen Willen. Sie wissen: Es ist besser, dem göttlichen Willen zu folgen; wenn man dem göttlichen Willen folgt, wird alles gut sein. Die Asuras, obwohl sie viele Fähigkeiten besitzen, schreiben diese Fähigkeiten dennoch sich selbst zu; da sie Rita nicht sehen, sehen sie die Welt als Chaos – das ist eine grundlegend andere Sichtweise. Viele von ihnen befinden sich in Sahaja-Samadhi, in vielen hohen Zuständen, doch sie sehen die Welt als Anrita und messen dem eigenen Willen Bedeutung bei, im Gegensatz zum göttlichen Willen; deshalb können sie niemals das Niveau der Götter erreichen. Rita und Anrita sind zwei polare Gegensätze. Doch in Wirklichkeit, aus der Sicht Shivas, sind sowohl Rita als auch Anrita ebenfalls sein Wille.
Frage: Guruji, aber diejenigen, die sich im Sahaja-Samadhi befinden, sind doch schon keine Asuras mehr?
Nein, sie haben nur den Körper von Asuras, aber sie handeln wie Asuras; es gibt für sie ja ohnehin keinen anderen Ausweg. Zum Beispiel Prahlada: Nach dem Erreichen der Erleuchtung und des Sahaja-Samadhi blieb er dennoch König der Asuras, da ihr Körper, ihre Hüllen dennoch asurisch sind, ihr Bewusstsein sich jedoch nicht damit identifiziert.
Dharma und Adharma
Wenn in der menschlichen Welt die Menschen Rita als göttlichen Willen erkennen und in Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen, mit den Weltrhythmen und Zyklen leben, die göttlichen Energien und Kräfte verehren und die göttlichen Prinzipien in ihrem Leben berücksichtigen – dann wird dies Dharma genannt. Dharma bedeutet: Wir verstehen die Gesetze der Schöpfung, und wir leben in Übereinstimmung mit diesen Gesetzen. Dharma drückt das Prinzip von Satya (der göttlichen Wahrheit) aus; und wenn die Menschen den göttlichen Willen nicht verstehen, die Welt als Anrita, als Chaos sehen – dann wird dies Adharma genannt. Adharma bedeutet, gegen den göttlichen Willen zu gehen, gegen die Absicht des höchsten göttlichen Wesens, das dieses Universum erschaffen hat.
Das ist so, als würde man gegen den Wind gehen, gegen einen mächtigen Orkan oder gegen die Strömung. Dann tritt Chaos ein, es entstehen Probleme; und immer, wenn es Probleme bei einem Menschen in der Familie, in der Gesellschaft, bei der Menschheit insgesamt gibt – bedeutet das, dass es kein Verständnis von Dharma gibt und Adharma vorhanden ist. Die Menschen gehen, grob gesagt, in irgendeiner Weise gegen den Wind, gegen den göttlichen Willen. Gegen den göttlichen Willen zu gehen ist in Wirklichkeit unmöglich; er wird ohnehin verkörpert werden, wie man sagt: „Mit den Menschen oder ohne die Menschen“. Manchmal genügt es, den göttlichen Willen zu verstehen, damit sich das Schicksal ändert; manchmal genügt es, für sich zu klären, worin der göttliche Wille besteht, und in eine andere Richtung zu gehen – und Dharma wird wiederhergestellt, das Gleichgewicht im Leben wird wiederhergestellt, das Schicksal verändert sich zum Besseren, und alles beginnt gut zu verlaufen.
Ein Sadhu ist jemand, der versucht, den göttlichen Willen zu verstehen und im Einklang, in Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen zu gehen. Doch oft ist es so, dass die Last des angesammelten Karmas stark genug ist, und es nicht leicht ist, den Weg des göttlichen Willens, den Weg des Dharma zu gehen, weil sich im Muladhara-Chakra eine zornvolle Dakini befindet. Sie sagt: „Was kümmert mich der göttliche Wille, ich bin meine eigene Herrin. Ich will Wünsche befriedigen“, oder irgendein zornvolles Wesen. Im Svadhisthana-Chakra gibt es eine zornvolle Rakini, im Manipura-Chakra gibt es eine gierige Lakini, sie sagt: „Was für ein göttlicher Wille? Ich will reich sein, besitzen, herrschen – alles.“ Im Anahata-Chakra gibt es die Gottheit der Anhaftung – Tatpurusha, die den Egoismus verkörpert, sie sagt: „Vom göttlichen Willen habe ich gehört – ich kenne nur mich selbst. Alles, ich bin hier das Zentrum“, das heißt, viele verschiedene Energien sowohl im Körper als auch im Geist widersetzen sich. Der Geist des Sadhu entscheidet, die Seele entscheidet, den Weg des göttlichen Willens zu gehen, aber die Energien des Körpers, die Energien des Prana und das Ego entscheiden sich nicht dafür, und deshalb beginnt eine solche revolutionäre Situation, in der die Oberen zu Gott gehen wollen, die Unteren aber nicht können.
Geistlicher Kampf und der Weg der Befreiung
Der geistliche Kampf, die geistliche Schlacht, und der Sieg in dieser revolutionären Situation, wenn sie mit der Herrschaft Gottes, mit dem Sieg des göttlichen Willens endet – genau das ist der Weg der Befreiung und Erleuchtung. Ein Sadhu befindet sich tatsächlich in einer schwierigen Situation – es ist so, als ob in ihm ständig eine revolutionäre Situation herrscht, dort richtet er sich ständig auf den göttlichen Willen aus, und verschiedene Energien sabotieren dies. Die inneren Asuras und die inneren Devas kämpfen miteinander, doch wenn der göttliche Wille schließlich siegt, spürt der Sadhu plötzlich, dass nichts mehr fähig ist, ihn vom Weg abzubringen, dass er den göttlichen Willen gut versteht, ihm folgt, und in seiner Seele ewige Harmonie einkehrt. Er beginnt, mit seinem Bewusstsein gewaltige Weltzyklen der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart zu erfassen, Kalpas und Äonen als sein eigenes Bewusstsein zu erkennen. Mit seinem Bewusstsein dringt er in die feinstoffliche Welt, in die kausale Welt und in die Dimension von Turya ein. Wenn sich das Bewusstsein erweitert – ist dies ein Zeichen dafür, dass der Sadhu eins mit dem göttlichen Willen geworden ist.
Die Einheit mit dem göttlichen Willen erweitert das Bewusstsein, erweitert die Möglichkeiten und verbindet uns mit dem göttlichen Wesen. Sobald wir eins mit dem göttlichen Willen werden – sind wir eins mit Shiva, wir sind eins mit dem großen göttlichen Wesen. Die Getrenntheit vom göttlichen Willen verengt uns, entsprechend verengt sich auch unser Bewusstsein. Wenn wir eins mit dem göttlichen Willen sind – sind wir eins mit der Quelle des Glücks, auch unser eigenes Glück wächst, auch unsere Möglichkeiten wachsen. Das Fehlen von Glück bedeutet eines – das Fehlen der Einheit mit dem göttlichen Willen, wenn der göttliche Wille in die eine Richtung geht und wir in die andere. Dann fühlt der Mensch irgendeine Disharmonie, dass er nicht dorthin geht, dass er nicht richtig denkt, dass es im Leben kein Glück gibt, wie man sagt. Kein Glück im Leben bedeutet, dass es im Leben keinen Shiva gibt, denn Glück ist Shiva.
Wenn die Seele sich bewusst dem göttlichen Willen unterordnet, beginnt sie, sich auf dieses Glück zuzubewegen. Doch auf diesem Weg muss sie viele verführerische, grobe Energien (Prakriti) überwinden, die nicht Shiva selbst sind, sondern seine groben, abgesonderten Energien. Sie muss durch den geistlichen Kampf, durch die geistliche Auseinandersetzung gehen und darin siegen. Hier muss der Sadhu wie ein Stratege handeln, er muss ständig strategisches Denken, taktisches Denken besitzen. Wenn es einen geistlichen Kampf gibt, dann ist die Unwissenheit hier der Feind, und diesen Feind muss man entweder zerschmettern oder auf irgendeine Weise besiegen; deshalb greift der Sadhu manchmal mutig und furchtlos an, bedrängt den Feind, besiegt ihn dann und stellt seine Bedingungen. Manchmal greift sein Feind an, und der Sadhu verbirgt sich in der Festung, und er muss sich verstecken, damit der Feind ihn einfach nicht sieht, nicht findet, das heißt, der Feind greift an, zum Beispiel kommt die Begierde – das war’s, ihr könnt nichts tun.
Doch was ihr tun müsst – ihr müsst euch einfach verbergen, euch in der Festung verstecken, einfach damit er euch nicht findet, und dieser Feind streift umher; ihr wisst, dass ihr mit ihm nicht fertigwerden könnt, aber ihr könnt euch in der Festung verbergen, indem ihr ein Mantra rezitiert, Meditation oder Pranayama praktiziert, und er wird vorbeigehen. Manchmal muss man täuschen, so tun, als würde man sich zurückziehen, und dann entschlossen zuschlagen. Manchmal muss man eine Pause machen und sich zurückziehen, und manchmal muss man den ganzen Krieg auf die diplomatische Ebene von Verhandlungen verlagern und versuchen, sich zu einigen. Hier gibt es eine Vielzahl von Strategien. Manchmal muss man starke Verbündete suchen, damit eine vereinte Koalition ihre Schläge ausführen und den Feind zurückdrängen kann; deshalb ist das Leben eines Sadhu ständig ein Leben in verschiedenen solchen Strategien, in Taktiken und Strategien, wie man siegen oder zumindest nicht verlieren kann, denn Shakti bewegt sich ständig.
Unwissenheit – das sind ja keine Phrasen aus der Philosophie – das sind ja keine leeren Worte der Unwissenheit. Was bedeutet Unwissenheit? Sie ist eine konkrete Energie, eine konkrete Anhaftung, ein konkreter Stolz, eine konkrete Begierde, eine konkrete Stumpfheit, eine konkrete problematische Situation, eine konkrete Armut, wenn sogar nichts vorhanden ist, wenn es an Sicht fehlt, eine konkrete Einengung durch etwas oder eine konkrete Krankheit. Es ist eine konkrete Wechselbeziehung mit Energie; Unwissenheit manifestiert sich als ein schwieriges Verhältnis zur Kraft des Universums, zu Prakriti (der materiellen Natur), und ein Sadhu muss ständig mit dieser Kraft spielen. Zumindest, um zu überleben, und höchstens, um zu siegen, Freiheit zu erlangen und wie eine Gottheit zu herrschen – genau das ist der spirituelle Kampf.
Drei Typen des spirituellen Temperaments
Hier muss man die Stimmung eines spirituellen Kriegers haben; eine solche gutmütige, verschwommene Stimmung, eine großsprecherische Stimmung, es gibt verschiedene falsche Stimmungen – sie passen überhaupt nicht. Wer eine großsprecherische Stimmung hat, geht einfach sofort k. o., in der ersten Sekunde. Eine gutmütige Stimmung führt dazu, dass er einfach zu fliehen beginnt, Maya läuft ihm hinterher, und er flieht einfach. Auch Gleichgültigkeit passt nicht – es ist die Stimmung eines spirituellen Kriegers, und dementsprechend gibt es im Tantra drei Temperamente. Die konkret ausgeprägte Stimmung eines spirituellen Kriegers heißt Vira-Bhava. Vira-Bhava bedeutet eine besondere Mentalität, bei der der Sadhu alles als spirituellen Weg sieht, in allem eine spirituelle Herausforderung und eine Möglichkeit des spirituellen Fortschritts erkennt. Pashu-Bhava ist das Weltgefühl eines gewöhnlichen Sadhu, eines gewöhnlichen Menschen, der sehr anfällig ist für soziale Stereotype, Wünsche, Schablonen, Kleshas, Erziehung, Karma; über solche sagt man: „Er greift nicht nach den Sternen.“ Er ist gut, rezitiert Mantras, praktiziert, isst Prasad, macht Seva – einfach wie ein gewöhnlicher Mensch; aber Vira ist etwas völlig anderes.
Vira ist bereits ein Taktiker und Stratege des spirituellen Weges. Das ist derjenige, der versucht, mit der göttlichen Kraft der Unwissenheit Shivas zu spielen. Er versucht, sie zu überlisten, zu übertreffen und zu besiegen; er ist ständig auf der Suche nach neuen Strategien. Warum neuen? Man könnte doch sagen: Die Lehre ist eine, die Mantras sind dieselben, die Praktiken dieselben, was ist hier neu – alles ist ein und dasselbe. Doch in Wirklichkeit ist es nicht so: Die Praxis ist eine, aber die Herausforderungen sind ständig neu, weil sich eure Kanäle ständig verändern, Ida und Pingala verändern sich im Laufe einer Stunde. Im Laufe einer Stunde wechseln die fünf Elemente nacheinander einander ab und dominieren; die Astrologie, die verschiedenen Planeten wirken ständig, und euer Zustand verändert sich ständig. Ein Sadhu, der dies versteht, ist die ganze Zeit auf der Suche nach angemessenen Antworten auf die Herausforderungen des Karmas, auf die Herausforderungen der Zeit, auf der Suche nach verschiedenen guten Strategien und Taktiken. Wenn ein Sadhu immer in einer guten, richtigen Suche ist, bedeutet das nicht, dass er ständig umherstreift und Methoden wechselt, sich von einer zur anderen stürzt – nein. Vielmehr analysiert er reif die Situation, die Umstände, worauf die Akzente zu setzen sind; er hat immer eine Ausrichtung.
Er springt nicht von Methode zu Methode, aber dennoch gibt es verschiedene Nuancen; er ist erwacht, er bewertet die Lage, er spielt die ganze Zeit mit Shakti. Wenn ein Sadhu mit Shakti spielt, entsteht aus diesem Spiel seine Ausrichtung auf die Praxis. Er ist die ganze Zeit in die Praxis versunken; es gibt keine einzige Sekunde, in der er nicht versunken wäre. Ich habe ein gutes Beispiel aus meiner Jugend, als ich einen Bekannten, einen Freund hatte, und er war ein Fanatiker der Kampfkünste. Er sah sich alle Filme mit Bruce Lee, mit Chuck Norris an, er war einfach von dieser Welt erfüllt. Wenn ich zu ihm kam, öffnete er die Türen nur mit den Füßen, und anstatt einfach das Licht auszuschalten, führte er einen Schlag aus, das heißt, er war ständig in Meditation. Seine Gespräche liefen immer auf eines hinaus – man muss trainieren; und wenn jemand anderes zu ihm kam und nicht trainierte, sich überhaupt nicht beschäftigte, sagte er: „Wie kann das sein? Man muss doch trainieren.“ Über nichts anderes wollte er sprechen, er war ein Fanatiker seiner Sache. Er suchte ständig irgendwelche neuen Techniken, neue Strategien, neue Schläge, neue Blocks, Kombinationen. Wenn ihm jemand sagte: „Da ist jemand angekommen“, der vielleicht einen neuen Block zeigen kann, fuhr er ans andere Ende der Stadt.
Eine solche Wachheit des spirituellen Lebens muss ein Vira-Yogin, ein Vira-Sadhu haben. Es ist das ständige Erfülltsein von Strategien des Sieges, denn die materielle Shakti strebt immer danach, den Sadhu zu bedingen, ihn immer zu besiegen – das ist ihr Seva. Wenn ein Sadhu das nicht weiß, nicht daran denkt, wenn er gleichsam mit dem Strom lebt, keine eigenen Strategien aufbaut, nicht in die Praxis vertieft ist, dann wird er allmählich vom Strom fortgetragen, er verliert. Nur eine solche Haltung eines Vira-Yogin erlaubt es, angemessen mit Shakti zu spielen. Ein anderes Beispiel ist das Schachspiel. Im Schach macht die Energie ständig Züge, und wir müssen die Situation auf dem Brett analysieren und Gegenzüge machen; noch besser ist es, selbst Strategien über mehrere Schritte hinweg zu entwerfen und selbst zu überlisten. All dies nennt man Vira-Bhava.
Die vier Stufen der Sadhana
Die vier Sadhanas (Charya, Kriya, Yoga und Jnana) sind die vier Stufen auf dem Weg zur Erlösung. Sie gleichen einer Knospe, einer Blüte, einer unreifen Frucht und einer reifen Frucht. Herr Shiva befreit die individuellen Seelen allmählich von Egoismus, Karma und Maya. Die Jivas wenden sich allmählich von sinnlichen Vergnügungen ab. Sie werden ruhig in Schmerz und Genuss. Durch die Gnade des Herrn erkennen sie, dass Karma die Ursache von Geburten und Toden ist. Sie beginnen, Handlungen für den Herrn zu vollbringen, dienen den Geweihten des Herrn und erlangen die Reinigung des Geistes. Sie verstehen, dass die Seele (Jiva) vom Körper, den Sinnen und dem Geist verschieden und für Vernunft und Sprache unerreichbar ist. Sie empfangen die Initiation in das Verständnis der Bedeutung von „Om Namah Shivaya“ und meditieren über Shiva. Sie praktizieren Shiva-Yoga. Ihre Herzen schmelzen. Der Sehende, das Sehen und das Gesehene verschwinden. Jede Tätigkeit der Sinne, der Vernunft und des Intellekts hört auf.
Ihre Herzen schmelzen – dies weist darauf hin, dass das egoistische Herz, das das angesammelte Karma (Ahamkara) verkörpert, mit dem Licht der Hingabe, der Liebe zu Gott, mit dem Klaren Licht der kontemplativen Gegenwart in Berührung kommt und sich im Prozess einer solchen Vereinigung allmählich auflöst. Wenn das egoistische Herz (Ahamkara) schmilzt, bedeutet das sehr viel. Es bedeutet, dass alle Kränkungen der Vergangenheit schmelzen, alle Anhaftungen der Vergangenheit schmelzen, alle Hoffnungen auf die Zukunft, auf eine weltliche samsarische Zukunft, schmelzen, Stolz schmilzt, Egoismus schmilzt, Begierde schmilzt, Gier, Anhaftung schmelzen, Neid schmilzt. „Schmelzen“ ist nicht nur ein Wort als Redefigur – es wird auch von einem wirklichen Schmelzen feinstofflicher Tropfen in den Chakren begleitet, von einem wirklichen Einführen der Pranas in die Sushumna. Auf energetischer Ebene laufen eigene Prozesse ab, auf der Ebene des feinstofflichen Körpers lösen sich Vasanas und Samskaras auf. Wenn all dies schmilzt, entdeckt der Yogi, dass in ihm keine unreinen Erinnerungen, keine verdunkelnden Erinnerungen mehr geblieben sind, er hat keine Ambitionen mehr, er hat keine Ängste, Phobien, Komplexe mehr, die acht Pashas sind geschmolzen.
Er hat kein Festhalten mehr, er hat keine ungelösten konzeptuellen Urteile mehr, alle konzeptuellen Urteile werden spielerisch. In ihm bleibt nichts Grobes, Ungelöstes mehr – alles ist geschmolzen. Es ist, als fiele eine Schneeflocke in den Ozean. Plötzlich fühlt er, dass, wenn alles in ihm geschmolzen ist, es keine groben Konzepte mehr gibt, keine vergangenen, zukünftigen, keine irgendwelchen Ängste, Hoffnungen, Anhaftungen, und plötzlich wird sein Bewusstsein sehr leicht, sehr fließend, sehr frei, frei dahinströmend, sehr weit geöffnet und leidenschaftlich glückselig. Plötzlich fühlt er: „Da ist sie also, die Glückseligkeit! Da ist sie, die Freude! Da ist er, der geöffnete Zustand! Da ist es, das Erleben Gottes in Einheit.“ Ein solches Schmelzen, eine solche Selbstbefreiung, tiefe Selbstbefreiung, eröffnet ihm eine andere Seite des Lebens; er beginnt, die Welt mit den Augen der Erwachten zu sehen, weil es keine starke Dualität mehr gibt. Wenn es keine starke Dualität mehr gibt und ein wenig nichtduale Wahrnehmung vorhanden ist, beginnt eine Zeit der Gnade, eine Zeit der Divya-Bhava, in der Liebe, Glückseligkeit, Glück, Entzücken, Verfeinerung, Genialität, Erhabenheit, Schönheit und Reinheit sich auf natürliche Weise in der Seele zu öffnen beginnen und sich nach außen zu öffnen beginnen.
Hier beginnt der sanfte Übergang in die Divya-Bhava. Die Vira-Bhava hat ihre Rolle gespielt, der Vira-Yogi hat die Unwissenheit besiegt, eine Vielzahl dualistischer Vorstellungen aufgelöst, die geschmolzen sind, und die Qualität des Divya beginnt spontan zu erwachen. Divya ist sehr fein, er versteht Shakti sehr fein, er spielt sehr fein mit ihr. Er kämpft nicht mehr gegen sie wie ein Vira-Yogi, er entwickelt ebenfalls vielfältige Strategien und taktische Methoden, doch er spielt bereits in Einheit mit Shakti. Shakti ist nicht mehr getrennt und fügt ihm keinen Schaden zu, weil sein Bewusstsein weit geöffnet ist und in Einheit mit Shiva verweilt, und alles, was er tut, wird gnadenreich, glücklich, freudvoll; er spielt bereits sehr subtil, ohne den natürlichen Zustand zu verlassen. Für Divya ist Selbsthingabe charakteristisch, er befindet sich die ganze Zeit in Hingabe, ist die ganze Zeit von Liebe erfüllt, sein Shiva hingegebenes Herz ist vollkommen hingegeben, da er sich selbst als Shiva fühlt, und er ist eins mit ihr, und Divya verkörpert in seinem Leben bereits den Dharma und das universelle Prinzip Rita.
Sie baden den Herrn Shiva in einem Strom göttlicher Liebe, die in ihren Herzen entstanden ist, und bringen Ihm ihre Herzen dar, wie man Blumen darbringt. Sie hören den göttlichen Klang seines Namens und, indem sie sich auf diesen Klang zubewegen, betrachten sie die Vision Natarajas im Chidakasha und tauchen in den Ozean der Shivananda ein. Sie werden eins mit dem Herrn, wie Kampfer, der im Feuer schmilzt.
