Kommentar zum Text „Kodex des Meisters“
Der Sinn des Lebens eines Menschen, der den spirituellen Weg des Yoga beschritten hat, ist das Erlangen vollständiger Freiheit.
Kapitel 7. Der Sinn des Lebens des Menschen des Weges.
1. Vollständige Freiheit zu erlangen bedeutet, die Träume des Verstandes zu verlassen und sich wieder mit dem Unbegrenzten zu vereinen.
Der Zustand, in dem wir uns jetzt befinden und leben, wird im Sanskrit Samsara genannt, die Welt der Illusionen; man kann ihn die Träume des Verstandes nennen, wenn wir im Wachzustand träumen. Wir halten die Welt, uns selbst und unser Leben für Realität, aber dem ist nicht so. Und das verstehen nur diejenigen nicht, die mit den Texten spiritueller Traditionen nicht vertraut sind und keiner Übertragungslinie von Heiligen angehören. Allen Heiligen ist dies schon lange bekannt. In der Welt der Heiligen ist es ein Axiom, ähnlich wie in der Physik das Gesetz der universellen Gravitation ein Axiom ist.
Vollständige Freiheit zu erlangen bedeutet, die Träume des Verstandes zu verlassen, die Welt der Illusionen zu verlassen und sich wieder mit dem Unbegrenzten, mit dem Absoluten zu vereinen. Solange wir aber die Träume des Verstandes haben, sind wir vom Absoluten getrennt.
3. Sein ganzes Leben lang sucht ein Mensch, der vom Geist berührt wurde, den Weg zum Unbegrenzten.
Das betrifft euch. Der Geist hat euch berührt, und ihr sucht den Weg.
Deshalb nennt man ihn einen Menschen des Weges. Nachdem er den Weg gefunden hat, strebt er danach, ihn würdig zu gehen, um sein Ziel wirklich zu erreichen.
Milliarden von Menschen auf der ganzen Welt suchen den Weg zum Unbegrenzten, doch nur sehr wenige finden ihn. In der Regel begegnet der Mensch vielen Schwierigkeiten, Hindernissen, Illusionen und Fallen, deshalb gelingt es ihm nicht, seinen Weg in einem einzigen Leben bis zum Ende zu gehen. Dennoch erreichen wir, wenn wir der Lehre in rechter Weise folgen und den Weg würdig gehen, unser Ziel wirklich. Für uns als spirituell Praktizierende ist es sehr wichtig, ob wir in diesem Leben dieses Ziel erreichen können oder nicht.
Für den Menschen des Weges bedeutet leben nur eines – das Unbegrenzte zu suchen.
Das Unbegrenzte ist die Übersetzung des Sanskrit-Begriffs Brahman. Brahman hat die Sanskrit-Wurzel „brihan“ vom Wort „sich ausdehnen“, daher ist die angemessenste Übersetzung des Begriffs Brahman ins Deutsche das Unbegrenzte, der Urgrund, der absolute Geist, das höchste Wesen, die ursprüngliche Quelle, die keine Grenzen hat.
Für einen spirituell Praktizierenden bedeutet leben, unaufhörlich Gott zu suchen.
4. Außerhalb dieser Suche kann sich der Mensch, der den Weg geht, nicht denken. Das Erlangen vollständiger Freiheit kommt zum Menschen des Weges auf natürliche Weise, als Ergebnis seines Lebens, das ganz der Suche nach dem Unbegrenzten gewidmet ist.
5. Von allen träumenden Wesen hat nur das Leben des Menschen des Weges einen persönlichen Sinn, da der persönliche Sinn seines Lebens als Mensch mit dem Sinn des Unbegrenzten übereinstimmt.
Erst wenn wir beginnen, das Absolute zu suchen, erlangen wir einen persönlichen Sinn. Bevor wir begonnen haben, das Absolute oder die Verbindung mit der höchsten Quelle zu suchen, hat unser Leben noch keinen persönlichen Sinn; es hat einen Sinn, der durch Ziele und Kräfte bestimmt wird, die von uns verschieden sind. Diese Ziele und Kräfte werden Karma genannt.
In der Welt gibt es viele mächtige Wesen und Kräfte, die die Entwicklung der Menschen lenken; man nennt sie Devas, Götter. Und solange der Mensch seinen eigenen Sinn des Lebens nicht erlangt hat, wird er von den kollektiven Samskaras der Menschheit beherrscht, die von göttlichen Kräften gelenkt werden. Mit anderen Worten, er folgt einem materiellen Programm, das Prakriti genannt wird. Das gleicht einem Fließband.
Der Prozess des Erlangens von Freiheit bedeutet die Befreiung von diesem Fließband, dem karmischen Programm der Menschheit, das nicht vom Menschen gelenkt wird, und das Erlangen eines persönlichen Lebenssinns. Doch den persönlichen Sinn des Lebens kann man erlangen, wenn ein ausreichendes Maß an Bewusstheit vorhanden ist, wenn du beginnst zu entscheiden und nicht das Karma für dich entscheidet. Dafür muss man kämpfen. Nicht jedem wird die Möglichkeit gegeben, den persönlichen Sinn des Lebens zu verwirklichen. Um das Recht auf einen persönlichen Lebenssinn zu haben, muss man dieses Recht beweisen. Leider sind die Gesetze des Samsara so.
6. Den Sinn des Lebens eines träumenden Wesens bestimmen vollständig die Träume, und das bedeutet, dass ein träumendes Wesen keinen persönlichen Sinn des Lebens hat. Das ist so, weil die Träume von mächtigen Kräften – den Beschützern – gelenkt werden. Mächtige Kräfte haben ihre eigenen unergründlichen Ziele. Diese Ziele ergeben sich aus ihren Rollen in den Spielen des Unbegrenzten. Die Ziele der Spiele mächtiger Wesen sind so tief und global, dass sie niemals die unbedeutenden Ziele eines Menschen berücksichtigen, der die Träume des Verstandes sieht.
7. Erst wenn der persönliche Lebenssinn des träumenden Menschen mit dem Grenzenlosen in Resonanz tritt, verlieren die Träume und Ziele der mächtigen Wesen, die sie lenken, ihre Kraft.
Derzeit haben die Träume, das heißt Maya, die Illusion, die verschleiernde Kraft, die nicht zulässt, die Welt so zu sehen, wie sie ist, große Macht über den Verstand der Menschen, die sich im Samsara befinden. Diese Illusion wird von feinstofflichen Samskaras gelenkt, die sich im Unterbewusstsein jedes Lebewesens befinden. Man kann sagen, dass dies mentale Prägungen sind, die aus vergangenen Leben stammen. Diese mentalen Prägungen werden von Gottheiten in den feinstofflichen Körpern des Menschen verteilt und gruppiert.
Es gibt Schutzgottheiten im Inneren des menschlichen Körpers, die die Sippe, sein persönliches Schicksal, die Zeit zu leben und die Zeit zu sterben bestimmen. Es gibt Gottheiten, die das Karma der Sippe, der Nation, der Ethnie, großer Völkerschaften, Nationen oder Rassen lenken.
Die Träume verlieren ihre Kraft, wenn der Mensch beschließt, den Weg der Freiheit zu betreten, und ausreichende Willenskraft und Bewusstheit entwickelt. Dann bestimmen die mentalen Prägungen nicht mehr den Verlauf seines Lebens und lenken es nicht mehr, dann kann er sich von den mentalen Prägungen befreien.
Was ist Karma, was sind mentale Prägungen? Es ist wie Neuroimplantate, die ins Gehirn eingesetzt wurden. Wenn Neuroimplantate ins Gehirn eingesetzt sind, dann führt der Mensch ihr Programm aus. Samskaras sind etwas Ähnliches, nur sind sie viel feiner. Diese Samskaras haben wir selbst in vergangenen Leben geschaffen. Die Samskaras des vergangenen Lebens bestimmen vollständig unser jetziges Leben. Und das, was wir in unserem jetzigen Leben tun, werden wir im nächsten Leben manifestieren. Daher gibt es ein solches Sprichwort: „Wenn du wissen willst, wer du im vergangenen Leben warst, dann sieh dich selbst in der Gegenwart an. Wenn du wissen willst, womit du dich im nächsten Leben beschäftigen wirst, dann analysiere den Verlauf deiner Gedanken“.
Also, diese Samskaras kann man unschädlich machen, reinigen und entfernen. Sie verlieren ihre Kraft, wenn wir ein ausreichendes Maß an Bewusstheit entwickeln.
Die Samskaras werden von verschiedenen mächtigen Wesen gelenkt, über die wir bereits gesprochen haben.
Selbst die mächtigsten Schutzherren begegnen einem träumenden Wesen, das es gewagt hat, das Grenzenlose zu suchen, mit Respekt und Bewunderung.
8. Je fester und aufrichtiger der Geist des Menschen des Weges ist, desto freundlicher begegnen ihm die mächtigen Kräfte, und einige werden sogar zu seinen Dienern, Verehrern oder Schutzherren.
9. Zunächst richten sie eine Reihe großer Prüfungen und Erprobungen ein. Und wenn der Mensch des Weges sie erfolgreich besteht und ihr Stolz befriedigt ist, erkennen sie bedingungslos die Größe seines persönlichen Ziels an. Denn nichts kann das Ziel dessen, der beschlossen hat, die vollständige Freiheit zu suchen, das Grenzenlose zu suchen, an Größe übertreffen.
Wenn wir beginnen, spirituelle Praxis auszuüben, können wir auf verschiedene Arten von Hindernissen stoßen, die von karmischen Gläubigern ausgehen können. Gewöhnlich bestehen im Körper des Menschen verschiedene feinstoffliche Verbindungen zu geistigen Wesen. Diese Wesen können sowohl positiv als auch negativ sein, und die Verbindungen zu ihnen können sowohl positiv als auch negativ sein. Wenn es eine Verbindung zu den Devatas, den Gottheiten in den Kanälen, ist, dann ist sie positiv. Wenn es eine Verbindung zu karmischen Gläubigern ist, dann ist dies eine negative Verbindung, die Hindernisse nach sich zieht. Doch wenn der Geist des Yogins gestählt wird, kann er alle Hindernisse vollständig übersteigen und von den Gottheiten in den Kanälen nur Segnungen empfangen.
Was sind Gottheiten in den Kanälen? Man nennt sie Schutzgeister, Schutzgötter. Das sind feinstoffliche schöpferische Energien, die sich im feinstofflichen Körper des Menschen befinden. Man kann sagen, dass wir das selbst in unserer reinsten Erscheinungsform sind, nur haben wir dieses Potenzial noch nicht entfaltet.
Die Suche nach dem Meister und der Eintritt in die Schule
Also, wenn wir verstanden haben, dass für uns der Sinn des Lebens der Weg der Freiheit ist, dann beginnt daraufhin die Suche nach dem Meister und der Eintritt in die Schule des Meisters. Ohne die Schule des Meisters ist es unmöglich, Freiheit zu erlangen, außer vielleicht im Traum, doch Freiheit im Traum hat niemanden gerettet. Wenn wir in die Schule des Meisters eintreten, beginnen wir zu lernen.
Kapitel 45. Der Anfang des Weges. Der Schwur des Schülers.
1. Am Anfang des Weges, beim Eintritt durch das Tor der Schule, legt der Schüler einen Treueschwur gegenüber dem Weg ab und verspricht, ein Schüler zu sein, der der Linie der Meister würdig ist.
2. Obwohl der Schüler den Schwur vor dem Meister und den Gefährten – den anderen Schülern – ablegt, brauchen nicht sie diesen Schwur, sondern er selbst. Er braucht ihn, um an seine Wahl zu glauben und sie zu achten.
3. Denn selbst nachdem er den Weg betreten hat, glaubt der Schüler noch nicht bis zum Ende, dass er ihn betreten hat und dass sein Leben begonnen hat, sich unwiderruflich zu verändern.
4. Indem er den Schwur ablegt, schwört der Schüler, dem Weg gemäß den Erläuterungen des Meisters zu folgen.
5. Dies ist notwendig, denn der Weg ist sehr tief und unglaublich subtil, er hat unvorhersehbare Facetten. Und die geringste Nachlässigkeit oder ein Fehler im Verständnis kann Jahrzehnte zunichtemachen, die für Studium und Vorbereitung aufgewendet wurden. Und ein Mensch des Weges, der sich selbst achtet, kann sich das nicht erlauben.
6. Indem der Schüler den Eid ablegt, verspricht er, seine Wahl, den Meister und die Weggefährten zu achten. Er bringt die Absicht zum Ausdruck, die Ehre der alten Meister nicht zu beschmutzen und seinen Weg zur Freiheit würdig zu gehen.
Wenn ihr in die Lehre des Laya-Yoga eintretet, schließt ihr euch einem solchen Weg der alten Meister an. Die Tradition der Meister ist eine ganze Welt, die wir entdecken, wenn wir mit der spirituellen Praxis beginnen. In dieser Tradition gibt es verschiedene Prinzipien, die sich uns im Maß unseres spirituellen Reifens offenbaren.
Stufen des spirituellen Wachstums
Wenn wir dem Weg folgen, haben wir einen bestimmten Algorithmus des Wachstums. Zunächst seid ihr ein gewöhnlicher Mensch, dann werdet ihr zu Praktizierenden – zu einem Laien, einem Mönch, einem Einsiedler. Ihr praktiziert, das heißt, ihr wendet die erkannte Lehre an. Wenn ihr Erfolge in der Praxis habt, werdet ihr zu einem Meister – zu jemandem, der eine bestimmte Vollkommenheit erreicht hat, vorausgesetzt natürlich, dass ihr genügend Absicht und Willenskraft habt, den Weg zu gehen, um ein Meister zu werden. Meister prüfen die Schüler, um zu sehen, inwieweit sie bereit sind, Meister zu werden. Wenn solche Prüfungen bestanden werden, können Meister sich Meister nennen.
Das Ziel des spirituellen Weges ist es, vom Dilettanten und Anfänger zum Meister zu werden; andernfalls wird unser spiritueller Weg immer unverwirklicht bleiben. Man kann nicht zwanzig oder dreißig Jahre lang ein Dilettant, ein Anfänger sein. Irgendwann muss man ein Meister, ein Profi werden. Die Schule der Meister setzt sich genau dieses Ziel – die Vorbereitung von Meistern.
Wenn wir zu einem Meister werden, ist die nächste Stufe die Stufe des Siddha, des Vollendeten. Man kann sagen, ein Siddha ist ein vollkommenerer Meister, der die Kontrolle über verschiedene Kräfte besitzt.
Die nächste Stufe ist der Mahasiddha, der große Meister. Der Grad seiner Kontrolle über mächtige Kräfte ist noch größer. Zum Beispiel gibt es die bekannten achtzehn tamilischen Siddhas, vierundachtzig indo-tibetische Mahasiddhas, neun Naths, die im Kanon der Tradition des Laya-Yoga verehrt werden. Sie alle sind in ihrem Körper ins klare Licht eingegangen. Der bekannte Siddha Virupa wurde dadurch berühmt, dass er mit seinen magischen Kräften die Sonne anhielt. Andere Siddhas gingen durch Wände oder liefen über Wasser.
Schließlich ist die nächste Stufe nach der Ebene des Mahasiddha eine Gottheit, die im Regenbogenkörper verwirklicht ist. Viele Mahasiddhas erreichten den Regenbogenkörper. Den Regenbogenkörper zu erreichen bedeutet, die Elemente seines physischen Körpers vollständig in Licht zu transmutieren. Das ist keine Metaphysik und keine Erzählung über irgendwelche Herren, die uns erscheinen. Es handelt sich um tatsächlich dokumentierte Fälle in unserer Zeit, in denen in der Kontemplation erfahrene Mönche den Regenbogenkörper erreichten und aus dem physischen Körper verschwanden. Solche Fälle wurden wiederholt bestätigt.
Die nächste Stufe ist die Schöpfergottheit. Eine Schöpfergottheit ist ein Yogi, der die höchste Ebene erreicht hat und durch die Kraft seines Bewusstseins Universen, neue Welten erschaffen kann.
Schließlich ist die nächste Stufe eine Gottheit, die untrennbar, nichtdual mit dem Absoluten ist.
So sieht die Linie des spirituellen Wachstums aus, wenn ihr dem Weg der Meister folgt. Man kann sagen, es ist eine „spirituelle Karriere“.
Eigenschaften eines wahren Meisters
Was sind die Eigenschaften eines wahren Meisters?
Kapitel 17. Eigenschaften des Meisters.
1. Der Meister geht Tag und Nacht ohne Unterbrechung den Weg der Vollkommenheit.
2. Der wahre Meister hat längst alle Spiele dieser Welt hinter sich gelassen: Vergnügungen, Reichtum, Macht, Rivalität mit anderen, die Suche nach Ruhm. Für ihn zählt nur die ununterbrochene Bewegung zur Vollkommenheit.
3. Dem wahren Meister sind Kleinlichkeit, Stolz und Eigenliebe unbekannt, denn er fühlt sich als Teil eines unendlichen Geheimnisses, allen Wesen gleich.
4. Der wahre Meister wird keine einzige überflüssige Bewegung machen, kein einziges überflüssiges Wort sagen, selbst in einer Kleinigkeit keinen Fehltritt zulassen, denn er weiß, dass es keine Kleinigkeiten gibt, schließlich ist er ein Meister, die Verkörperung der Vollkommenheit.
Man kann sagen, dass Meister Götter unter den Menschen sind.
15. Die Treue zu seinem Weg ist für den Meister keine Pflicht, sie ist sein Leben und sein Atem. Bei Meistern kommt es schlicht nicht vor, dass sie die Treue zum Weg verlieren. Solche können einfach nicht zu Meistern werden.
16. Der wahre Meister lebt immer in der Welt seiner Methode und seiner Meisterschaft. Wenn er nicht in der Welt seiner Methode und seiner Meisterschaft lebt, dann ist er kein Meister, denn das ist ein Fehler, der dem Dilettanten eigen ist.
Mit anderen Worten: Der Kreis der Meister ist eine andere Dimension des Bewusstseins, in die jene eintreten können, die sich auf die richtige Weise vorbereitet haben. Weder gewöhnliche Menschen noch dilettantische Anfänger können sich dem Kreis der Meister nähern. Nicht weil um die Meister Zäune stehen, sondern weil dies einfach ein anderes Bewusstsein ist. Selbst wenn du dich in der Nähe befindest, wirst du dich nicht mit diesem Bewusstsein verbinden können.
Wenn wir also der spirituellen Praxis folgen, verstehen wir, dass wir in unserem spirituellen Leben Meister werden sollten, um Freiheit zu erlangen. Wenn wir uns entscheiden, Meister zu werden, verändert sich unsere Haltung zur spirituellen Praxis, zur spirituellen Disziplin radikal. Wir verstehen, dass, wenn die Anforderungen an einen Meister hoch sind, wir die spirituelle Praxis sehr tiefgehend angehen müssen. Der meisterhafte Ansatz ist immer sehr sorgfältig und tief. Es ist nicht der Ansatz eines Anfängers. Wenn wir verstehen, dass wir in der spirituellen Praxis einen meisterhaften Ansatz erwerben sollten, bringt uns das sehr gut voran. Das Maß an Selbstdisziplin, das Meistern zugänglich ist, ist für einen gewöhnlichen Menschen einfach unglaublich. Dennoch werden wir, indem wir spirituelle Praxis ausüben und uns selbst schulen, eines Tages Anspruch darauf erheben können, Meister zu werden.
Also, wer ist ein Meister?
Ein Meister ist jemand, der die Kunst der Bewusstheit beherrscht. Wenn er die Kunst der Bewusstheit nicht beherrscht, ist er natürlich kein Meister, zumindest nicht in der Tradition der Lehre des Laya-Yoga, denn Meister zu sein bedeutet, diese Kunst zu beherrschen, und zwar vollkommen.
Die Kunst der Bewusstheit und das Sich-seiner-selbst-Erinnern
Was bedeutet die Kunst der Bewusstheit?
Wir beginnen mit dem Prinzip des Sich-seiner-selbst-Erinnerns.
Kapitel 64. Der Blick auf die Sonne. Sich-seiner-selbst-Erinnern.
1. Sich seiner selbst zu erinnern ist die feinste Kunst der Meister; der Meister lehrt sie den Schüler, wenn dieser die leere Essenz der Dinge bereits verstanden hat.
Bewusstheit beginnt also mit dem Prinzip der Atma-Vichara – dem Sich-seiner-selbst-Erinnern.
Zum Beispiel wird euch eine Übertragung in eine Praxis gegeben, die Atma-Vichara genannt wird. Sie wird im Sitzen und beim Gehen ausgeführt. Es wird angenommen, dass, wenn ihr diese Übertragung richtig gehört und empfangen habt und beginnt, mit ihr zu arbeiten, ihr nach einiger Zeit unbedingt Ergebnisse haben müsst, euer Maß an Bewusstheit wachsen muss, und ihr diese Ergebnisse bestätigen könnt.
Also, was ist Sich-seiner-selbst-Erinnern?
2. Ohne sich in jedem Augenblick seiner selbst zu erinnern, kann niemand vollständige Freiheit erlangen, selbst wenn ihm die Essenz der Dinge bekannt geworden ist.
3. Der wahre Meister erinnert sich Tag und Nacht seiner selbst, bei Hitze und Kälte, in Freude und Kummer, beim Gehen und im Gespräch. Es gibt nichts im Universum, das den Meister dazu bringen könnte, sich selbst zu vergessen, denn der Meister ist bereit, alles hinzugeben, außer dem Sich-seiner-selbst-Erinnern.
4. Das Sich-seiner-selbst-Erinnern ist der Schlüssel, der dem Schüler die Tür zum Grenzenlosen öffnet. Das Sich-seiner-selbst-Erinnern ist der geheime Eingang zu den Schätzen des Geistes. Nur indem sie sich ihrer selbst erinnerten, erlangten die Meister der Vergangenheit Freiheit. Nur indem sie sich selbst vergaßen, verloren die Wesen sie.
5. Wer sich seiner selbst erinnert, wird eins mit dem Grenzenlosen. Deshalb nennt man das Sich-seiner-selbst-Erinnern „das Hören der Stimme des Geistes“.
6. Sich immer und überall seiner selbst zu erinnern – so lautet die Regel des Schülers, gegeben vom Grenzenlosen.
Wenn ich Schüler unterrichte, gebe ich ihnen die grundlegende Praxis der Erinnerung, die Atma-Vichara genannt wird. Die Schulung der Mönche nach der Ausführung der grundlegenden Praktiken besteht in ununterbrochener Achtsamkeit auf das Sich-seiner-selbst-Erinnern. Man kann sagen, dass dies ihre innere Alchemie ist, das mönchische Werk, das von morgens bis abends auszuführen ist.
Gewöhnliche Lebewesen erinnern sich nicht ihrer selbst, das heißt, sie sind zerstreut, unbewusst, unaufmerksam. Die Entwicklung der Bewusstheit beginnt mit der Selbsterinnerung oder Atma-Vichara. Der Meister erinnert sich jede Sekunde seiner selbst. Es gibt keinen Augenblick, in dem er sich selbst vergessen würde; selbst im Schlaf erinnert er sich seiner selbst.
Das Sich-seiner-selbst-Erinnern ist der allererste Anfang, der alle Türen zur Verwirklichung öffnet. Und tatsächlich ist es sehr leicht zu überprüfen oder zu erkennen, wie bewusst ein Mensch ist – es genügt zu sehen, ob er sich seiner selbst erinnert oder in Emotionen, Konzepten, äußeren Objekten verloren ist.
Also, was ist Sich-seiner-selbst-Erinnern?
Gewöhnlich ist unser Geist nach außen gerichtet, auf äußere Objekte. Wenn wir etwas betrachten, sehen wir äußere Objekte. Im Moment der Wahrnehmung äußerer Objekte verlieren wir unsere eigene Bewusstheit, das heißt, wir erinnern uns bei der Wahrnehmung äußerer Objekte nicht an uns selbst. Und wenn wir die Bewusstheit verlieren, dann ist das der Beginn von Samsara. Andererseits können wir uns im Moment der Wahrnehmung eines Objekts an uns selbst erinnern. Das bedeutet, dass ich ein Objekt sehe, aber zugleich ein Teil meines Bewusstseins das Subjekt wahrnimmt, das heißt das «Ich», mich selbst. Mit anderen Worten: Der Pfeil des Bewusstseins ist gleichzeitig auf das Objekt und auf das Subjekt gerichtet. Und wenn dies geschieht, erinnere ich mich, während ich das Objekt sehe, auch an mich selbst. Dies nennt man das Prinzip des Sich-selbst-Erinnerns oder Atma-vichara.
Wenn wir uns nicht an uns selbst erinnern, ist das Samsara. Wenn wir beginnen, uns an uns selbst zu erinnern, ist das der Beginn des Nirvana, sein Same.
7. Der Schüler versteht es anfangs nicht und denkt, sich an sich selbst zu erinnern bedeute, sich an seinen menschlichen Teil zu erinnern.
8. Deshalb erinnert er sich zunächst an sich selbst als Mensch. Wenn sich ihm das Grenzenlose offenbart, sieht er, dass das, woran man sich ununterbrochen erinnern soll, sich nicht auf den Menschen bezieht, denn es ist das Grenzenlose.
Wenn wir die Konzentration auf das Gefühl «Ich» ausführen und die Bewusstheit mit einer kleinen Anstrengung aufrechterhalten, konzentrieren wir uns natürlich zunächst auf das Gefühl «Ich» als Persönlichkeit, als Ego (Ahamkara). Doch allmählich verstärkt sich das Gefühl «Ich» und beginnt, Ahamkara zu zerstreuen, und dann wird innerhalb des Gefühls «Ich» ein grenzenloser Raum entdeckt.
Zunächst kann das, wovon ich spreche, als etwas sehr Subtiles erscheinen. In Wirklichkeit ist das Gefühl «Ich» uns von Natur aus eigen, doch wenn wir es nicht bemerken und nicht aufrechterhalten, schlafen wir im Schlaf von Samsara ein, das heißt, unsere Bewusstheit verschließt sich. Umgekehrt, wenn wir es entwickeln, trainieren und pflegen, wächst unsere Bewusstheit.
9. Wenn ein Mensch das Grenzenlose in sich erinnert, dann begegnet er dem Menschlichen in sich mit Humor.
10. Das Menschliche ist ein sehr unbedeutender Teil des Grenzenlosen. Dennoch weist der Meister es nicht zurück, da er weiß, dass auch dies ein kostbares Geschenk des Grenzenlosen Geistes ist.
11. Beginnend mit dem Erinnern an sich selbst als Mensch erkennt der Meister mit der Zeit sich selbst und beginnt, sich als das Grenzenlose zu erinnern. Dann sagt man, dass er «das Natürliche betrachtet», «eine Schau hat» oder «weiß».
Also beginnt der Anfang der Praxis der Bewusstheit mit Atma-vichara, dem Sich-selbst-Erinnern. Wenn Sie Fähigkeiten darin besitzen, die Kunst des Sich-selbst-Erinnerns zu meistern, bedeutet dies, dass Laya-Yoga für Sie zu bewältigen ist. Wenn es Ihnen jedoch nicht gelingt, das Sich-selbst-Erinnern zu entwickeln, dann werden weitere Gespräche über Kontemplation, den natürlichen Zustand, Selbsthingabe und die herabsteigende Kraft für Sie wie Hieroglyphen sein.
Das bedeutet, dass das Sich-selbst-Erinnern eine sehr wichtige grundlegende Praxis ist, an die man sehr ernsthaft herangehen sollte, wenn man beabsichtigt, ernsthafte Erfolge in der Praxis der Lehre zu erreichen.
Verhaltensregeln im heiligen Raum
Wenn Sie vor dem Altar sitzen, sollten Sie die Beine nicht in Richtung des Altars ausstrecken, da dies als Aparadha gilt. Besser ist es, sie zur Seite zu richten. Ebenso darf man sich heiligen, reinen Gegenständen nicht mit dem Rücken zuwenden. In der Nähe von Statuen und heiligen Darstellungen ist es unerwünscht zu essen, zu trinken oder zu schlafen. Man sollte stets sorgfältig mit reinen Darstellungen umgehen, da man unbewusst ein Aparadha begehen kann, das heißt irgendeine unreine Bewegung des Geistes, die ein Hindernis in der Praxis schaffen kann.
Grundlegende Praktiken der ersten Stufe
Jetzt beginnen wir mit unserem praktischen Teil. Er umfasst die grundlegenden Praktiken der ersten Stufe, die mit dem Mantra der Zuflucht beginnen, danach folgen Niederwerfungen, das OM-Mantra, Konzentration, Anapanasati-Meditation, analytische Meditation, Atma-vichara-Meditation und die Yoga-Technik der ersten Stufe.
Das Mantra der Zuflucht und die Drei Juwelen
Also beginnen wir mit dem Mantra der Zuflucht.
Wenn wir das Mantra der Zuflucht rezitieren, stellen wir eine Verbindung zu den Drei Juwelen her. Was sind die Drei Juwelen? Guru, Dharma, Sangha.
Im absoluten Sinne ist der Guru das Absolute, Ihr höheres «Ich»; im relativen Sinne ist es auch die Linie der Heiligen, an die Sie sich wenden, und der unmittelbare Meister, bei dem Sie lernen.
Dharma im absoluten Sinne ist das grenzenlose Bewusstsein, die Fähigkeit wahrzunehmen; im relativen Sinne ist es die Lehre, die Sie studieren.
Sangha im absoluten Sinne sind alle Lebewesen, wenn Sie sie in reiner Sicht sehen; im relativen Sinne ist es eine konkrete Gruppe von Praktizierenden, eine tantrische Gemeinschaft, mit der Sie durch heilige Bande verbunden sind.
Wenn Sie das Mantra rezitieren, notieren Sie die gelesene Anzahl auf irgendeinem Zähler. In den grundlegenden Praktiken zur Reinigung des Bewusstseins sollte das Mantra OM eine Million Mal rezitiert werden. Dafür werden Sie ungefähr ein halbes Jahr bis zwei Jahre benötigen.
Praxis der Asanas
Nun gehen wir zu den nächsten grundlegenden Praktiken über – dem Asana-Komplex.
Wozu sollte man Asanas ausführen?
Im achtgliedrigen Yoga des Rishi Patanjali sind Asanas die dritte Stufe, die auf die ersten beiden (Yama und Niyama) folgt.
Asanas sollten ausgeführt werden, um Ihre Energiekanäle im Körper zu reinigen. Nachdem sie gereinigt sind, werden sie weiter, sodass die Energie frei durch sie zirkulieren kann.
Wenn Sie die Asanas meistern, kann die Kundalini-Energie erwachen und durch den Zentralkanal aufsteigen. Die Ausführung von Asanas macht Ihren Körper stabil für weitere Meditationspraktiken.
In unserer Tradition gibt es zwei grundlegende Asana-Komplexe. Jetzt wird Ihnen vorgeschlagen, den ersten Asana-Komplex auszuführen.
Wenn Sie Asanas ausführen, beginnen sich die Kanäle allmählich zu reinigen, die Energie zirkuliert frei, der Brahma-Knoten im Bereich des Muladhara-Chakras, der Vishnu-Knoten im Bereich des Anahata-Chakras und der Shiva-Knoten zwischen den Augenbrauen lösen sich. Asanas sind der Beginn der Praxis des Kundalini-Yoga, das heißt des zweiten Abschnitts der fünf Yantras des Laya-Yoga.
Pranayamas und Arbeit mit Energie
Nach der Reinigung Ihres Körpers durch Asanas beginnen Sie mit den Pranayamas. Mithilfe der Pranayamas werden die Energiekanäle Ida und Pingala gereinigt, und auch die Kundalini wird erweckt.
Wenn die Energie erweckt ist, führen Sie sie entlang der Wirbelsäule zum Kopf hinauf. Wenn sie in den Kopf eintritt, werden die oberen Chakras gereinigt, spirituelle Sicht öffnet sich, Nektar erscheint. Wenn der Nektar aus dem Zentrum des Kopfes zu tropfen beginnt, reinigt er Ihren Körper, die Energie zirkuliert frei, und dann beginnen die Pranas allmählich, sich von unreinen Klesha-Pranas in reine Pranas der Weisheit, oder Jnana-Pranas, zu transmutieren.
Den ersten Asana-Komplex können Sie täglich für eine unbegrenzte Zeit ausführen, sogar ein Leben lang.
Anzeichen der Reinigung der Kanäle
Welche Anzeichen gibt es dafür, dass sich Ihre Kanäle reinigen?
- Ihr Schlafbedarf nimmt ab
- Der Körper wird leicht
- Die Menge der aufgenommenen Nahrung und des Wassers nimmt ab
- Sie erlangen Leichtigkeit und die Fähigkeit, lange Zeit in Meditation zu sitzen
- Aus dem physischen Körper verschwinden Krankheiten, sofern sie nicht karmisch bedingt sind
Es gibt einen anfänglichen und einen fortgeschrittenen Asana-Komplex.
Im anfänglichen Asana-Komplex halten Sie den Atem nicht an, im fortgeschrittenen Asana-Komplex hingegen tun Sie es. Auf einer noch höheren Ebene werden doppelte Atemanhaltungen ausgeführt.
